Në magjinë Mari, komplotet konsiderohen metoda kryesore e ndikimit. Magjistarët thonë se një komplot përqendron energjinë, është vetë energjia. Komploti në Mari quhet "Yu" "energji". Ndonjëherë një komplot quhet shÿvedysh "ajo që është pështyrë", shÿvedysh yu - "energji e pështyrë", pasi personi që flet në fund të frazës nxjerr ashpër, sikur po nxjerr ajër; Nga jashtë duket si pështymë.
Një komplot krijon një lidhje imagjinare psikologjike midis një personi dhe objekteve të ndryshme të interesit të tij. Me konspiracion, njerëzit me vetëdije ose intuitë ndryshojnë veten dhe përmes tyre botën përreth tyre. Komponenti kryesor i komplotit është imazhi, imagjinata. Koha më e mirë për simpatik është agimi i mëngjesit dhe i mbrëmjes. Këshillohet që si për shëruesin ashtu edhe për pacientin të kryejnë trajtimin (heqjen e syrit të keq, dëmtimin) me stomakun bosh. Uji i magjepsur ose objekti tjetër nuk mund të ngrohet, zihet, vendoset në ujë të nxehtë ose në zjarr, përndryshe energjia do të avullojë. Uji i magjepsur ose kripa ose objekte të tjera gjithashtu nuk duhet të mbahen pranë ujit të hapur, pasi uji thith energjinë e magjisë. Prandaj, kur një objekt magjepsës bartet nëpër një lumë, liqen ose trupa të tjerë ujorë, ai duhet të vendoset në kokë ose të fshihet nën sqetullën e majtë, duke e izoluar nga uji i hapur.
Komploti kryhet më shpesh në 4 poza:
1. Folësi mban në dorë një thikë ose gërshërë, të cilën e drejton nga objekti që magjeps dhe me të dyja këmbët shkel një thikë ose një send tjetër me teh të mprehtë (sëpatë, sharrë, drapër, kosë, etj.)
2. Folësi mban një thikë ose gërshërë në njërën dorë, të cilën e drejton nga objekti që magjepset dhe një fshesë në dorën tjetër. Një fshesë do të thotë që përdoret për të fshirë sëmundjet dhe dëmtimet.
3. Shkel një fshesë me të dyja këmbët, duke mbajtur një thikë ose gërshërë.
4. Në dorë keni një thikë ose gërshërë, nuk keni asgjë nën këmbët tuaja.
Duke marrë qëndrimin e nevojshëm, para se të flasin, duhet të thërrasin asistentët, të cilët quhen dëshmitarë (tanyk). Thirrja e asistentëve quhet tanyktaryme (tanyktarash "për të bërë dëshmitar"). Kjo bëhet për të mbushur veten me forcë (energji). Për ritualet e lehta, që nuk konsumojnë energji, tanyktarym nuk kryhet.
Magjistarët që i përmbahen fesë Mari thërrasin për ndihmë perënditë Mari, kafshë të ndryshme, zogj, pemë, re, yje, etj. Vetë magjitë shëruese Mari përbëhen nga dy pjesë: ndarja dhe shpërbërja.
1. Degë (shkurtër). Kjo është pjesa kryesore e komplotit, duke ndarë magjitë e liga dhe shpirtrat nga trupi dhe atmosfera e një personi.
2. Shpërbërje (shultysh). Magjitë dhe shpirtrat e ndara shpërbëhen dhe kthehen në asgjë. Nëse kjo nuk bëhet, ata do të rihyjnë te pacienti, rituali do të jetë i padobishëm.
Në vend që të shpërndahen, ndonjëherë bëjnë një kthim “pörtyltysh, pörtysh” nëse dihet se kush e ka bërë magjinë dhe dëmin ose dihet se nga kanë ardhur shpirtrat.
Pas përfundimit të magjisë, shëruesi e fut thikën në dysheme me një lulëzim ose, duke ngritur dorën lart, e lëshon thikën nga dora në mënyrë që maja e saj të shpojë dyshemenë. Në të njëjtën kohë, mendërisht ose me zë të lartë ai thotë: "Lëreni të ngjitet në mëlçinë e zemrës së magjistarit" (Loktyzyn shÿmyshkyzhö-mokshishkyzho keriltshe) ose "Unë do ta fus në shpirtin e keq" (Osal muzhysh keram).
Gjatë të folurit përdoren teknika të veçanta të frymëmarrjes dhe të të menduarit.
Gjëja kryesore këtu është e folura e vazhdueshme, shumë e shpejtë, madje e pakuptueshme dhe krijimi dhe alternimi i vazhdueshëm i imazheve (fotografive) mendore. Frymëmarrja gjatë të folurit është e ndryshme nga ajo normale. Nëse gjatë frymëmarrjes normale një person shqipton fjalë vetëm gjatë nxjerrjes, atëherë kur flet, fjalët shqiptohen vazhdimisht dhe vazhdimisht si gjatë frymëmarrjes dhe nxjerrjes, ashtu edhe në pauza midis frymëmarrjes dhe nxjerrjes, dhe frymëmarrja kryhet njëkohësisht përmes hundës dhe gojës. Kjo është e mundur vetëm kur shqiptoni fjalët me pëshpëritje ose mendërisht.
Komplotet shqiptohen me një pëshpëritje shumë të shpejtë, frymëmarrja është ritmike, pa vonesa dhe pauza. Pasi të kenë përfunduar frazën, ata fryjnë ashpër në objektin e magjepsur, vizatojnë një kryq mbi të, sikur ta mbyllin me kapak, në mënyrë që energjia të mos ikën nga objekti.
Në simpatik, i gjithë rituali është i rëndësishëm: fjalët, ritmi, frymëmarrja, krijimi i imazheve mendore dhe çfarë objektesh përdoren. Këtu nuk ka asgjë të tepërt, gjithçka duhet të bëhet siç kërkohet nga rituali.
Cilësitë e personit që kryen komplotin janë të rëndësishme. Jo të gjithë njerëzit kanë një komplot. Para së gjithash, ai duhet të ketë një dhuratë (talent). Një dhuratë e tillë jepet ose nga Zoti ose nga shëruesit e vdekur në momentin kur një person është në gjendje të pavetëdijshme, në vdekje klinike dhe shpirti i tij viziton botën e të vdekurve. Për të marrë një dhuratë, një person duhet të "vdes" dhe "ringjallet", gjë që të kujton formimin e një shamani midis popujve siberianë.
Kërkesa të tjera për folësin:
1. një person duhet t'i ketë të gjithë dhëmbët. Nëse nuk ka dhëmbë të mjaftueshëm, atëherë kjo mangësi tejkalohet duke thënë para magjisë: "Unë flas me dhëmbë çeliku", "Unë përtyp sëmundjen me dhëmbë çeliku" etj., dhe gjatë magjisë duhet të qëndrosh në një hekur të mprehtë. Objekt;
2. një person i ri, i fortë, i shëndetshëm ka fuqi magjike më të madhe se një i moshuar. Me shëruesit e vjetër, sa më pak forcë fizike të kenë, aq më pak dhëmbë, aq më pak fuqi në komplot. Njerëzit në përgjithësi kanë frikë të shkojnë te një mjek i sëmurë, sepse sëmundja e tij mund të transmetohet te personi që trajton. Të dehurit gjithashtu nuk kanë fuqi në komplot;
3. Është e padëshirueshme të shqiptohet një komplot ndaj një anëtari të familjes, një të afërmi gjaku ose ndaj të gjithë njerëzve që ndajnë vaktet me pacientin, përdorin enë të zakonshme dhe gjëra të përbashkëta me të. Komplotet janë më të forta nëse fliten nga një i huaj. Shëruesi nuk duhet të hajë ose të pijë me klientin.
(Përkthim nga libri "Mari Yu" nga V. Petrov.)
Ovda - Legjendat e Mari për shtrigat
Edhe në kohët e lashta, fiset sllave, të cilët jetonin krah për krah me paraardhësit e Mari moderne, Mordovianët, Komi, Udmurts, Sami, Khanty, Mansi dhe pjesërisht, Chuvash (njerëzit e grupit gjuhësor turk me 2/3 Traditat dhe zakonet fino-ugike), e dinin që fqinjët e tyre kanë fuqinë misterioze të natyrës: ata dinë të joshin një kafshë, të sjellin gjak, të krijojnë një ilaç dashurie dhe të njohin barishte dhe rrënjë të ndryshme. "Chud me sy të bardhë" - kështu i quanin Pomorët fqinjët e tyre të shkurtër dhe me kocka të hollë, të cilët kishin një ngjyrë karakteristike të syve dhe flokëve gri të çelur ("ujore"). "Chud" - domethënë një popull i mrekullueshëm, magjik, dhe për këtë arsye i rrezikshëm, si gjithçka tjetër dhe i pakuptueshëm. Dhe në legjendat dhe përrallat e vetë Marive ka arsye për frikë të tilla.
Një nga personazhet më të spikatur është Ovda/Ovada. Ajo është disi e ngjashme me rusin Baba Yaga. Në traditën kulturore, kjo është një plakë e çmendur, me shkumë nga goja, e cila turret e zhveshur natën me tufa flokësh dhe gjokse të varura mbi një kalë të egër, duke rrëmbyer foshnjat për gjakun e tyre dhe duke bërë magji mbi "vajat e kuqe" dhe "të mira". shokët.” Në besimet e mëvonshme popullore, kjo është një plakë e vetmuar që jeton në periferi të një fshati ose në një fshat të braktisur, mosha e së cilës shkon në shekuj ("Kur gjyshja ime ishte ende një vajzë e vogël, ajo ishte tashmë aq e vjetër sa bota" - Kjo është ajo që një njeri i famshëm Mari i tha dikur autorit artistit Ivan Yamberdov për një që ai njeh, Ovda, nga rajoni Kilemar i republikës).
Zakonisht Ovda është e specializuar në nxitjen e dëmtimit dhe syrit të keq, por ajo është gjithashtu e aftë të heqë një fetus të palindur nga barku i nënës dhe të bëjë një magji dashurie ose xhaketë. Ata i afrohen asaj fshehurazi, nën mbulesën e errësirës, pasi mbrojtësi i saj është vetë Keremet (djalli Mari). Sigurisht, ajo mund të ndihmojë gjatë lindjes dhe të shërohet, por natyra e njohurive të saj është e tillë që për çdo vepër të mirë ajo duhet të bëjë tre të këqija (Uau! Çfarë "ekuilibri" interesant - duket sikur nuk dëshironi, por ju duhet!). Ajo nuk merr para për mizoritë e saj dhe, natyrisht, nuk do të refuzojë dhuratat, por duke iu drejtuar asaj, një person premton shpirtin e tij - jo më shumë dhe as më pak.
Ekziston një mendim se Ovda herë pas here merr formën e një vajze të re të bukur, duke ngjallur një tërheqje seksuale të parezistueshme te çdo mashkull, por në momentin më vendimtar, ajo kthehet në një plakë rrëqethëse, duke thithur të gjitha lëngjet dhe vitalitetin nga dashnorin e saj të rastësishëm (kujtoni "vajzën e zjarrit" ose përndryshe "zjarri" nga përrallat Urale të Bazhovit dhe frika shekullore e burrave do të shpërndahet në një femme fatale të pangopur).
Besohet se para vdekjes së saj, Ovda duhet t'ia transferojë patjetër DHURATËN e saj (d.m.th. një dhuratë dhe asgjë tjetër) dhe fatin "e keq" një gruaje, ose edhe më mirë një vajze të pafajshme, sigurisht duke i marrë dorën. Dhe njohuritë dhe aftësitë, thonë ata, do të vijnë më vonë vetë. Largimi i Ovdës në një botë tjetër është i vështirë, ajo vuan për një kohë të gjatë dhe tmerrësisht, dhe paguan për mëkatet dhe magjitë e saj dhe të të tjerëve. Dhe ajo nuk do të vdesë derisa të prekë trashëgimtaren e ardhshme, ose derisa fqinjët e saj të frikësuar të thyejnë një vrimë në çatinë e shtëpisë së saj, përndryshe shpirti i saj "i zi" nuk do të largohet nga trupi i saj.
Deri më tani, pothuajse në çdo fshat Mari do t'ju tregojnë se ku jeton Ovda lokale dhe madje do t'ju tregojnë rrugën për një tarifë të arsyeshme. Gjyshet më "të sjellshme" jetojnë në rajonet Sernur dhe Kilemar të rajonit. Edhe pse prej kohësh dihet se çdo magji e nxitur nga Ovda është një thikë me dy tehe. Po, do të japë rezultate, por nuk do të ketë lumturi prej saj: një fëmijë i lindur nga një grua shterpë do të rritet si droguar, një person i shëruar nga kanceri do të vdesë brenda një viti, për shembull, nën rrotat e një tren dhe një njeri i magjepsur do të dehet. Por disa ende mendojnë se çmimi ia vlen. Zoti qoftë gjykatësi i tyre!
Dhe më shumë për delet... tani nga pikëpamja e etnografisë.
OVDA, G oda, dial. ovya "ovda", ovda kalyk "populli i Ovdës". Një popull aborigjen gjysmë mitik që jetoi në mesjetën e hershme në territorin midis Vollgës dhe Vyatkës, i pushtuar më vonë nga Mari (koincidenca e habitateve të popullit Odo "Udmurt" dhe ekzistenca e legjendave për Ovda lejoi Aktsorin ( 1967) për të nxjerrë një përfundim rreth identitetit të tyre). Mënyra e jetesës së popullit Ovda, e pazakontë për Mari, kontribuoi në mitologjizimin e tyre, si rezultat i së cilës ata fituan shumë tipare karakteristike për shpirtrat e këqij. Kështu, Ovda jetojnë në vende të lidhura tradicionalisht me shpirtrat e këqij (vetë Ovda shpesh quhen të papastër, keremet): në shpella në një kodër, nën një mal, në një luginë, në një pemë të vjetër (krh. Keremet), nën një mulli ( krh. vyadiya) , në pyll (krh. Targyltysh).
Ndonjëherë Ovdat e kalojnë natën nën kashtë dhe në mëngjes e gjithë familja kthehet në pyll. Si një shpirt i keq, Ovda ka frikë nga tymi i aspenit. Gratë Ovda kanë flokë të gjatë, të shprishur, gjoks të gjatë, të cilin i hedhin në mënyrë tërthore mbi supe dhe këmbët e kthyera prapa. Karakteristika të tjera dalluese të Ovdës mund të jenë rritja e madhe, gëzofi në të gjithë trupin, një zemër që del nga sqetulla gjatë gjumit, etj. Disa, megjithatë, besojnë se Ovda janë të padukshme. Ndonjëherë Ovda janë gjigantë (prandaj quhen kugu kalyk "njerëz të mëdhenj", kuzhu e "njeri i gjatë", kuzhu chapan "këmbëmadh").
Aty ku gjigantët Ovda shkundin këpucët e tyre, formohen tuma (për shembull, Ovda kuryk "Mali Ovda"). Ovda është në gjendje të hajë një mal me petulla, një tas qull dhe të pijë një kovë me kvass (krh. opkyn). Ndonjëherë Ovda kanë krahë (shuldyran aideme-shamych "njerëz me krahë") ose marrin formën e zogjve (kayik Ovda "Ovda-zog"). Ovda organizon dasma - Ovda syan, gjatë së cilës (në mëngjes) ata fluturojnë nëpër qiell duke bërtitur (MF 1991, 228). Megjithatë, më shpesh ata bëjnë dasma natën, duke zgjedhur shtëpinë e dikujt për këtë: në mesnatë trokasin dhe kërkojnë leje për të mbajtur dasmën. Në rast refuzimi, ata mallkojnë pronarin ose të gjithë fshatin (si rezultat, personi vdes dhe fshati vdes).
Në dasmat e tyre, Ovdat këndojnë këngë të stërholluara në një gjuhë të pakuptueshme, megjithëse në përgjithësi flasin rrjedhshëm Marinë. Të vejat jetojnë në familje, kanë fëmijë dhe ndonjëherë gjatë lindjeve të vështira i drejtohen një mamije për ndihmë, pas së cilës e shpërblejnë me bujari. Në një histori, Ovda Kuva nuk mund të lindë dhe burri i saj, duke u kthyer në burrë, i sjell asaj një mami, pas së cilës i ofron arin (230). Ovda ka gjithmonë shumë para, ata tregtojnë lesh në treg (ato mund të njihen nga këmbët e tyre të kthyera pas) dhe paguajnë bujarisht me ar ose argjend për çdo shërbim. Në një histori tjetër, Ovdat shkojnë në një dyqan për të pirë birrë dhe paguajnë pa kursyer para.
Kur organizon një martesë, Ovdës i kërkohet të ngrohë banjën, të përgatisë petulla, kvass dhe birrë për ta, për të cilat ata shpërblehen bujarisht. Ovdave u pëlqen të shkojnë në banjë me gjithë familjen ose në një turmë; lahen pas burrave, por para grave, pas së cilës lënë monedha ari dhe argjendi në kazan. Mari shkojnë për të vizituar Ovdën, lidhen me ta, burrat Ovda bashkëjetojnë me gratë Mari, por fëmijët e tyre lindin të deformuar. Ndonjëherë Ovda vjedhin fëmijët, duke i zëvendësuar me trungje të mbështjellë me pelena (krh. moncha kuva). Ovda ndihmon ata që u pëlqen të pasurohen, të promovojnë gjuetinë dhe lindjen e fëmijëve.
Nëse u mohohet ndonjë shërbim, mos u lini ushqim, fëmijët e tyre ndëshkohen, dërgojnë një mallkim mbi një person ose një fshat të tërë (mallkimet e Ovdës shoqërohen gjithmonë me ulje të numrit të njerëzve). Në tregim, një burrë Mari takon një vajzë të zhveshur (= të egër) të ulur në një pemë në pyll - Ovda yadyr "vajza-Ovda". Ajo e fton që ta marrë për grua, përndryshe do ta mallkojë (236-237). Në përgjithësi, Ovda shihen si krijesa në një nivel më të ulët zhvillimi në krahasim me njerëzit; ato quhen ir aideme, ir e‰ “burrë i egër”, ir yadyramash “grua e egër”.
Në një histori tjetër, Ovda Yadyr dëmton një gjahtar Mari duke i lëshuar lepurët nga një grackë. Mariets e kap dhe synon ta qëllojë me armë (krh. vouver, Azyren), por ajo e fton që ta marrë për grua. Falë aftësisë së mbinatyrshme të Ovdës për të punuar, Mari shpejt bëhet i pasur. E shtrirë për të pushuar, Ovda paralajmëron të shoqin që të mos e shikojë. Mariets thyen ndalimin dhe sheh që Ovda po fle me zemrën e saj në sqetull. Pas kësaj, Ovda vdes (227-228). Kalimi i preferuar i Ovdës është kalërimi i kuajve të bardhë (zakonisht natën, por ndonjëherë edhe ditën), të cilët mund t'i hipin deri në rraskapitje.
Meqenëse këmbët e Ovdës janë kthyer mbrapa, ata i hipin kuajve me shpinë në kokë (nganjëherë thonë se kali që hip Ovda vrapon mbrapa dhe përpara). Kali mbi të cilin u hodh Ovdu nuk mund të kapet. Vetëm duke i lyer shpinën e kalit me rrëshirë (rrëshirë, katran) mund të kapet Ovda. Pasi kapet, Ovda zakonisht rrihet ose vritet. Në të njëjtën kohë, ajo kërkon që fëmijët e saj të mos i lënë jetimë. Nëse Ovda lirohet, ajo mund ta falënderojë atë me bujari (për shembull, me një peshk të madh). Nëse vritet, para se të vdesë ajo mallkon personin që e kapi, ose të gjithë fshatin e tij. Ndonjëherë fëmijët e Ovdës hipin në kuaj, ndërsa ata ulen dy nga një, kurriz me shpinë.
Në tregim, fëmijët e Ovdës, të kapur dhe të dënuar nga Mari, i ankohen prindit të tyre dhe ai mallkon fshatin që banorët e tij të mos kenë fëmijë dhe të zhduket. Pastaj Mari shkon te pema e vjetër ku jetojnë Ovdat dhe i vë zjarrin. Kur pema digjet, dymbëdhjetë kafka zbulohen poshtë (228-229). Në një histori tjetër, një Mari djeg banesat nëntokësore të Ovdës, pas së cilës në vend të tyre krijohet një gropë (grykë). Pranë kësaj përroske, Ovda shfaqet i dehur nën petkun e një të njohuri dhe i çon në rrugë të gabuar. Vetëm duke e kryqëzuar veten dy herë mund të gjesh rrugën (233-234). Ovdat ishin ushtarë të mirë, ata ndihmuan rusët dhe gjithmonë mundën armikun. Pas betejës, Ovdat shkundën plumbat nga pardesytë e tyre, duke i quajtur bizele (235).
Në imazhin e Ovdës, mund të gjurmohen tiparet e krijesave të ndryshme mitologjike: krijesa ujore (ata jetojnë në ujë, presin ushqime nga peshkatarët, i shpërblejnë me peshq të mëdhenj), brownies (ata duan të gudulisin njerëzit, veçanërisht gratë, duke sjellë ata në të qeshura histerike, e cila shpesh çon në vdekje). Në tregim, një gjahtar gjen një fëmijë me një bri argjendi duke qarë në pyll, e sjell në shtëpi dhe kujdeset mirë për të. Pas ca kohësh, shfaqet nëna e tij, Ovda, e merr fëmijën dhe në shenjë mirënjohjeje lë në oborr një peshk të madh (238-239).
Nga ana tjetër, Ovda, me maskën e një gruaje me flokë deri te gishtat e këmbës dhe gjoksin e hedhur mbi supe, shfaqet me klithmën e një fëmije të harruar në fushë, e përkëdhel duke e qetësuar. Ovdat janë të afta për rimishërim. Në tregim, Ovda, me maskën e një gruaje lypës, i kërkon Mari-së që t'i japë një ngritje, por ata kalojnë pranë. Pas ca kohësh, Ovda i kap me maskën e një burri me kapak prej gize, ulet në tarantasin e tyre dhe i kërkon shoferit të këndojë. Kur Ovda i kërkohet të këndojë si përgjigje, ai fishkëllen aq fort sa gjëmon i gjithë pylli.
Ndonjëherë Ovda shihet si shpirti kryesor i së keqes, iniciatori i "rënies" dhe përçarjes së popullit Mari. Në kohët e vjetra, ai rrëmben dy ose tre persona nga çdo familje dhe i çon në "botën tjetër", ku i mëson të pinë, të pinë duhan dhe të kurvërohen. Kur kthehen, ua mësojnë të tjerëve. Pas kësaj, Zoti e lë Marinë dhe shkon në parajsë.
Që atëherë, Maritë janë vendosur në ferma të veçanta, kanë djegur pyje për të mbjellë dhe kanë rritur bagëti (225-227). Ky mit pasqyron proceset historike që lidhen me kalimin nga gjuetia në bujqësi dhe blegtori. Kështu, Ovda këtu shfaqet si një lloj “antiheroi” kulturor. Takimi me Ovdën shkakton fatkeqësi (krh. targyltysh), dështim në gjueti (me sa duket shkaktohet nga mallkimi i vetë Ovdës). Ndonjëherë Ovda shfaqet si një krijesë me një këmbë (krh. Piinereshke), kështu që ajo vrapon në dimër në një ski.
Ovda ka vrima nën sqetull dhe një person i kapur nga Ovda mund ta mposht atë duke i futur duart në këto vrima. Pasi e privoi Ovdën nga forca e saj, ajo duhet të fshihet, duke ndjekur gjurmët e Ovdës, në mënyrë që të mos mund të gjurmonte dhe të arrinte. Kur luftoni me Ovdën, duhet të keni kujdes që të mos derdhni një pikë gjaku të saj, pasi çdo pikë e tillë kthehet në Ovda. Disa besojnë se një e ve është një foshnjë e papagëzuar e lindur jashtë martese dhe e vrarë ose e braktisur nga nëna e saj. Ovda zakonisht jeton në pyll, ku mund ta dëgjoni duke duartrokitur dhe duke qeshur. Ovda shpesh largohet nga pylli për t'u marrë në diell dhe për të krehur flokët e saj.
Ovda ka frikë nga brezi i vjetër Cheremis, kështu që para se të hyjnë në pyll, për t'u mbrojtur nga Ovda, ata vendosin një rrip të tillë. Përveç kësaj, Ovda ka frikë nga qentë, kështu që kur shkojnë në pyll, ata marrin një qen me vete. Një ovda mund ta josh një person në një pyll të panjohur duke e thirrur me emër. Atje ajo sulmon një burrë dhe e gudulis për vdekje. Ndonjëherë Ovda e bën një person të kërcejë deri në rraskapitje (krh. moncha iya). Ovda i tremb njerëzit që kalojnë natën në pyll me britma të mprehta, ulërima të qenve dhe kërcitje sorrash.
Një takim me Ovdën e zhyt një person në një tmerr të tillë saqë mund të mbetet pa fjalë për disa ditë. Ndonjëherë, përkundrazi, Ovda ka frikë të takojë një person dhe përpiqet të fshihet sa më shpejt të jetë e mundur. Ndonjëherë Ovda jeton në një liqen ose kashtë. Ozernaya Ovda tërheq zvarrë burrat (por jo gratë) në liqen dhe nuk lejon peshkimin në liqen. E veja që jeton në kashtë zemërohet kur hiqet sanë dhe e mallkon fshatin që të mos rritet kurrë më. Ovdat organizojnë shpesh dasma.
Nëse një person, pasi ka mësuar se ku do të kalojë treni i dasmës, vendos ushqim në rrugën e tij, Ovdas lënë monedha në shenjë mirënjohjeje. Nëse, duke ditur për trenin e dasmës së Ovdës që kalon, nuk sigurohet ushqim, Ovda është mallkuar (Sebeok 1956, 86-87). "Yaga-baba - abda ose obacha mund të jetë një tatar i shtrembëruar. [...] Ubyr, Chuvash. Vubur, rusisht i vogël vampir, polak upior; Midis Çuvashëve, ai ha hënën (eklipsi hënor)” (Zolonitsky 1877, 24). Shih gjithashtu Ovycha, Tyatya.
Mari magji
Magjia e Mari është një temë aktuale për rajonin tonë, siç është magjia e Chuvashia, rajoni Kirov dhe Mordovia. Në të vërtetë, është shkruar shumë pak për të; shumica nuk zotërojnë një kompjuter dhe zakonisht njohuritë nuk transmetohen në një "botim të shtypur". Magjia Mari, magjia e tokës, është një nga forcat më të forta, sado ta quajnë fshatar, nuk e trajtuan me një prekje gjysmëpërçmimi, valën e psikikës dhe kozmoenergjetikëve të sapoformuar që kishin lexuar letërsi magjike. e konsideroi atë një të thjeshtë. Në parim, është e njëjta magji Voodoo e rajonit tonë. Natyrisht, ne jemi mësuar më shumë të lexojmë gjithçka të huaj. Një shembull i magjisë Mari: një gjyshe e ulur në rrënojat e shtëpisë së saj, një pasqyrë e rrumbullakët e lirë në një thes me patate prej kanavacë, sytë e saj gjysmë të mbyllur dhe një pëshpëritje e qetë dhe e pakuptueshme. Ka shumë pak psikologë që mund të ndalojnë vdekjen e një personi të cilit i duhet jeta dhe shëndeti. Nuk është një fillim i frikshëm. Shumë Mari nuk e pranuan kurrë krishterimin, duke mbetur fëmijë të pronarëve të pyjeve. Zakonisht të gjithë fshatarët e dinë - kjo korije është e mirë, kjo është e keqe. Këtu kërkon të mirën, këtu kërkon të keqen. Fuqia e korijes është e arsyeshme, afër materializimit të plotë të realitetit të kërkesës, në të njëjtën kohë e fuqishme, e shkathët, e kësaj bote, dinake, si çdonjëri prej nesh është një organizëm i menduar racional. Për shembull, një djalë që i thotë një vajze "të dua" është një gjë. Një djalë i thotë “të dua” një vajze në korije, praktikisht ky është një rit fejese, një rit detyrimi, që në rast refuzimi mbart me vete një listë problemesh shumë të rënda, sepse.. . Korija është si një altar dhe mund të jetë shumë problematike ta zhveshësh atë. Në njerëzit e thjeshtë kjo do të quhet sërish dëm, në realitet është një ndëshkim për mospërmbushjen e detyrimeve. Në shoqëri, mosnjohja e ligjeve gjithashtu nuk e përjashton njeriun nga përgjegjësia. Por në të njëjtën kohë, megjithë ngurtësinë e tij, megjithatë, si çdo sistem tjetër, ai është po aq i arsyeshëm dhe ka anën tjetër të medaljes. Nëse magjistari ka të drejtën e aksesit, i njeh ligjet fare qartë dhe i ndjek ato, pa shkatërruar gjithçka majtas dhe djathtas (ndërsa shkatërron veten dhe klientin fillimisht), duke grumbulluar një grumbull armiqsh famëkeq dhe dëme që në realitet nuk ekzistojnë, ai ndjek rrugën e jo konsumatorit - kjo është gjithmonë e mundur të dërgosh forcë në shtëpi. Ai largohet ngadalë, gjatë 5-7 ditëve, "rrjedh" - kështu do ta quaja dhe ajo që është më interesante është se nuk i kthehet këtij personi. Dhe nëse i njëjti magjistar përpiqet me këmbëngulje ta kthejë atë, magjistari dhe klienti dënohen, duke përfshirë vdekjen, në të cilin moment vetë pronari i korijes fillon drejtësinë, si çdo pronar, për shpërdorim të pushtetit dhe mosrespektim. me vendimin e tij.
Magjia e Mari është magji e tokës. Sot do të doja të përpiqem të përshkruaj disa simptoma karakteristike të shfaqjes së veprës së magjisë Mari. Simptomat e para: dobësi, dhimbje nën tehun e shpatullës në madhësinë e një monedhe pesëkopekësh. Djersitje e shtuar (zakonisht djersë e ftohtë), dora ngërçe (nëse kapet) Ngërçe në këmbë - sidomos gjatë natës. Tek meshkujt ka apati të plotë ndaj jetës seksuale. Tek femrat cikli menstrual kërcen, deri në ndërprerjen e tij të plotë. Fusha më efektive e shkatërrimit është ende deri në beli, ku fusha e tokës ka forcë të madhe për njeriun mesatar. Shumë njerëz ndoshta kanë vënë re shpesh njerëz që pëlqejnë të squajnë. Kjo është me të vërtetë një temë tjetër. Vlim dhe ndezje lakmie deri në paranojë tek një person krejtësisht i mirë dhe jo lakmitar, veprime të papritura kur burri largohet papritur nga shtëpia dhe përpiqet të marrë një pulë nga frigoriferi, kjo është e gjitha Chuvashia, por mjaft shpesh kjo bëhet në magjinë Mari.
Admiruesit e fesë Mari njohin Një Zot; Osh Kugu Yumo dhe nëntë nga ndihmësit e tij (manifestimet), lexojnë një lutje tre herë në vit, marrin pjesë në lutjet kolektive ose familjare një herë në vit, kryejnë lutjet familjare me sakrifica të paktën shtatë herë gjatë jetës së tyre, mbajnë rregullisht funeralet tradicionale për nder të paraardhësit e vdekur, respektojnë festat, zakonet dhe ritualet Mari.
Historia e shfaqjes së fesë Mari.
Përpara përhapjes së mësimeve monoestike, Mari nderonin shumë perëndi të njohura si Yumo, ndërkohë që njihnin përparësinë e Zotit Suprem (Kugu Yumo). Në shekullin e 19-të, imazhi i Zotit të Vetëm u ringjall; Osh Kugu Yumo (Një Dritë Zot i Madh). Zoti Një (Zoti është Universi) konsiderohet të jetë Zoti i përjetshëm, i gjithëfuqishëm, i gjithëpranishëm dhe i gjithëdijshëm. Ai shfaqet si në maskën materiale ashtu edhe në atë shpirtërore, duke u shfaqur në formën e nëntë personave hyjnorë. Këto hyjni mund të ndahen në tre grupe, secila prej të cilave është përgjegjëse për:
Qetësia, prosperiteti dhe fuqizimi i të gjitha gjallesave - perëndia e botës së ndritshme (yumo), perëndia jetëdhënëse (Ilyan yumo), hyjnia e energjisë krijuese (Agavairem yumo);
Mëshira, drejtësia dhe harmonia - perëndia e fatit dhe paracaktimit të jetës (Prysh yumo), perëndia i gjithëmëshirshëm (Kugu Serlagysh yumo), perëndia i harmonisë dhe shembullit (Mer yumo);
Gjithëmirësia, rilindja dhe pashtershmëria e jetës - perëndeshë e lindjes (Shochyn Ava), perëndeshë e tokës (Mlande Ava), perëndeshë e bollëkut (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo është burimi i qenies. Ashtu si universi, Zoti i Madh Një Dritë është vazhdimisht duke ndryshuar, zhvilluar, përmirësuar, duke përfshirë në këto ndryshime të gjithë universin, të gjithë botën rreth nesh, duke përfshirë vetë njerëzimin. Herë pas here, çdo 22 mijë vjet, dhe ndonjëherë më herët, me vullnetin e Zotit, ndodh shkatërrimi i një pjese të së vjetër dhe krijimi i një bote të re, i shoqëruar me një rinovim të plotë të jetës në tokë.
Krijimi i fundit i botës ndodhi 7516 vjet më parë. Pas çdo krijimi të ri të botës, jeta në tokë përmirësohet cilësisht dhe njerëzimi ndryshon për mirë. Me zhvillimin e njerëzimit, ka një zgjerim të vetëdijes njerëzore, zgjerohen kufijtë e perceptimit të botës dhe të Zotit, mundësia e pasurimit të njohurive për universin, botën, objektet dhe fenomenet e natyrës përreth, për njeriun dhe të tij. në thelb, rreth mënyrave për të përmirësuar jetën e njeriut është lehtësuar.
Midis Mari, janë ruajtur jehonat e një botëkuptimi dualist, në të cilin një vend të rëndësishëm zinte besimi në magji, në animacionin dhe spiritualitetin e botës përreth dhe ekzistencën në to të një qenieje racionale, të pavarur, të materializuar - pronarit. - një dyshe (vodyzh), shpirt (chon), hipostazë shpirtërore (shyrt) . Sidoqoftë, Mari besonte se hyjnitë, gjithçka në mbarë botën dhe vetë njeriu janë pjesë e Zotit të vetëm (Yumo), imazhit të tij.
Hyjnitë e natyrës në besimet popullore, me përjashtime të rralla, nuk ishin të pajisura me tipare antropomorfe. Mari vazhdimisht kërkonte të përfshinte perënditë në procesin e fisnikërimit shpirtëror dhe harmonizimit të jetës së përditshme. Disa drejtues të ritualeve tradicionale Mari, me vizion të brendshëm të rritur, me ndihmën e magjisë Mari, me përpjekjen e vullnetit të tyre, mund të merrnin ndriçimin shpirtëror të të vetmit Zot Yumo.
Feja Mari (magjia), duke qenë më e lashtë, doli të ishte më afër Zotit dhe të vërtetës absolute. Ka pak ndikim të aspekteve subjektive në të. Duke marrë parasysh këmbënguljen dhe durimin në ruajtjen e fesë së lashtë të transmetuar nga paraardhësit, përkushtimin në respektimin e zakoneve dhe ritualeve, Osh Kugu Yumo i ndihmoi Mari të ruanin idetë e vërteta fetare, i mbrojti ata nga erozioni dhe ndryshimet e pamenduara nën ndikimin e të gjitha llojeve të risive. . Kjo i lejoi Mari të ruante unitetin e tyre, identitetin kombëtar, të mbijetonte në kushtet e shtypjes sociale të Kaganatit Khazar, Volga Bullgarisë, pushtimit tatar-mongol, Khanate Kazan dhe të mbronin kultet e tyre fetare gjatë viteve të propagandës aktive misionare në Shekujt 18 - 19.
Jeta e çdo fëmije fillon në parajsë shumë përpara lindjes së tij. Fillimisht nuk ka formë antropomorfe. Zoti dërgon jetën në tokë në formë të materializuar. Së bashku me njeriun, zhvillohen engjëjt-shpirtrat e tij - patronët, të përfaqësuar në imazhin e hyjnisë Vui mbal yumo, shpirti trupor (chon) dhe dyshe - mishërimet figurative të njeriut, rt dhe syrt.
Feja Mari mëson se një person, duke vepruar me drejtësi, merr një shpërblim të denjë: ai lehtëson shumë jetën e tij në këtë botë dhe fatin e tij në jetën e përtejme. Për një jetë të drejtë, hyjnitë mund t'i japin një personi një engjëll mbrojtës shtesë, duke siguruar kështu aftësinë për të soditur dhe përjetuar Zotin, harmoninë e energjisë hyjnore (shulyk) dhe shpirtin njerëzor.
Një person është i lirë të zgjedhë veprimet dhe veprimet e tij. Ai mund ta udhëheqë jetën si në drejtimin e Zotit ashtu edhe në drejtimin e kundërt, shkatërrues. Zgjedhja e një personi është e paracaktuar jo vetëm nga vullneti hyjnor ose njerëzor, por edhe nga ndërhyrja e forcave të së keqes.
Feja Mari i konsideron të gjitha manifestimet e jetës si vlerën kryesore në këtë botë dhe bën thirrje që për hir të ruajtjes së saj të tregohet mëshirë edhe ndaj kafshëve të egra.
Në jetën publike, feja tradicionale Mari përpiqet të ruajë dhe përmirësojë harmoninë shoqërore.
Feja Mari bashkon besimtarët e besimit të lashtë Mari (Chimari), admiruesit e besimeve dhe ritualeve tradicionale që janë pagëzuar dhe marrin pjesë në shërbesat e kishës (Marla Vera) dhe adhuruesit e sektit fetar "Kugu Sorta". Këto dallime etnokonfesionale u formuan nën ndikimin dhe si rezultat i përhapjes së fesë ortodokse në rajon. Sekti fetar "Kugu Sorta" mori formë në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Disa mospërputhje në besimet dhe praktikat rituale që ekzistojnë midis grupeve fetare nuk luajnë një ndikim të rëndësishëm në jetën e përditshme të Mari. Këto forma të fesë Mari përbëjnë bazën e vlerave shpirtërore dhe magjike të popullit Mari.
Jeta fetare e ithtarëve të fesë Mari zhvillohet brenda komunitetit të fshatit, një ose më shumë këshillave të fshatit (komuniteti laik). Të gjithë Mari mund të marrin pjesë në lutjet gjithë-Mari me sakrificë, duke formuar kështu një bashkësi fetare të përkohshme të popullit Mari (komuniteti kombëtar)
.
Deri në fillim të shekullit të 20-të, feja Mari veproi si i vetmi institucion shoqëror për kohezionin dhe unitetin e popullit Mari, duke forcuar identitetin e tyre kombëtar dhe duke krijuar një kulturë unike kombëtare. Brezi i tanishëm i besimtarëve, duke njohur kultin e Zotit të Vetëm të Gjithësisë, është i bindur se ky Zot mund të adhurohet nga të gjithë njerëzit, përfaqësues të çdo kombësie. Prandaj, ata e konsiderojnë të mundur që t'i bashkojnë besimit të tyre çdo person që beson në plotfuqinë e tij.
Admiruesit e fesë Mari, duke respektuar të drejtat dhe liritë e përfaqësuesve të besimeve të tjera, presin të njëjtin qëndrim respektues ndaj tyre dhe ndaj veprimeve fetare (magjike) të kryera. Ata besojnë se adhurimi i të Vetmit Zot - Universit në kohën tonë është shumë i kohës dhe mjaft tërheqës për brezin modern të njerëzve të interesuar për përhapjen e lëvizjes mjedisore dhe ruajtjen e natyrës së pacenuar.
Feja Mari do të vazhdojë të mbrojë të drejtat dhe interesat e besimtarëve të saj, të mbrojë nderin dhe dinjitetin e tyre nga çdo cenim në bazë të legjislacionit të miratuar në vend.
Ritualet, mbledhjet e lutjeve dhe lutjet masive, në varësi të rëndësisë dhe statusit (familja, komuniteti, rrethi, gjenerali, etj.), inicohen dhe kryhen ose nga anëtarë individualë të komunitetit, ose me vendim të gjithë komunitetit ose pleqve të tij. , dhe, nëse është e nevojshme, në marrëveshje me komunitetet e tjera ose pleqtë e tyre. Një pjesë e rëndësishme e zbatimit të tyre është ndriçimi apo sakrifica magjike, e kryer në forma të ndryshme dhe e shoqëruar me lutje dhe magji të veçanta. Bekohen dhe dhurohen artikujt e mëposhtëm: ushqim, shpendë, bagëti ose para.
Mbledhjet e lutjeve dhe lutjet masive mbahen në përputhje me kalendarin tradicional, të cilin komuniteti e vendos sipas traditës dhe marrëveshjes së brendshme. Kalendari domosdoshmërisht merr parasysh pozicionin e hënës dhe më pas të diellit.
Familja është baza e shoqërisë njerëzore, një nga themelet e ekzistencës dhe shoqërisë njerëzore. Martesa njihet si e shenjtë dhe zgjidhja e saj dënohet. Më e rëndësishmja është marrëdhënia midis brezave - nderimi i të moshuarve nga ana e të rinjve dhe përgjegjësia absolute e të moshuarve për edukimin e brezave të rinj. Martesa me njerëz të besimeve të tjera nuk dënohet në kanunet fetare dhe varet tërësisht nga mendimi i vetë personit, prindërve dhe familjes së tij.
Nuk ka kufizime për martesën e një kleriku, përveç rasteve kur ai vetë vendos një zotim të tillë.
Ky qëndrim është përgjegjës për fuqinë e jashtëzakonshme të magjisë së dashurisë Mari.
Një pjesë e rëndësishme e zhvillimit personal është pjesëmarrja në jetën e komunitetit përmes pjesëmarrjes në jetën e tij të punës dhe fetare. Pjesëmarrja në jetën magjike nuk kufizohet vetëm në ndjekjen e lutjeve, por edhe pjesëmarrjen aktive në organizimin e tyre, kryerjen e ritualeve dhe ceremonive nëpërmjet kryerjes së drejtpërdrejtë të detyrave dhe bindjes ndaj pleqve. Është e rëndësishme që një ndjekës i fesë tradicionale Mari të zotërojë format dhe përmbajtjen e ritualeve fetare, si dhe rregullat e sjelljes të pranuara në komunitet dhe të përcaktuara në lutjet dhe fjalimet që shoqërojnë ritualet.
Sistemi i nderimit të fortë të nënave nga djemtë, edhe burrat në këtë familje janë në varësi dhe nënshtrim të fortë.Rituali është i thjeshtë, deri në turp, djemtë që nga fëmijëria dhe burrat që në ditët e para të martesës dehen me urinën e tyre. , periodikisht dhe rregullisht.Efekti dhe rezultati eshte i mrekullueshem.Magjite e dashurise me falni,per nje "maje te pis" mbi gjakun menstrual dhe ujin e vdekur pushojne sikur te mos ishin te pasur dhe ne krahasim me kete sistem duken si te deshtuara. ... Duhet theksuar se përderisa nuk ka kundërshtim ndaj këtij sistemi, njeriu është i shëndetshëm dhe mjaft premtues, si një njeri i zakonshëm normal, si secili prej nesh.
Në magjinë e Mari, pothuajse pjesa më e madhe e punës kryhet në transferta, transferta etj. Përdoret gjithçka që ka në dorë: hiri, zjarri, vezët, uji.Ka një ritual shumë interesant për të mos u pushuar nga puna. I lexohen klientit dhe eprorit të tij të menjëhershëm dy bile pishe, të lidhura së bashku me dyll të shkrirë, në disa vende të lidhura fort dhe në mënyrë të përsëritur me fije të kuqe dhe të vendosura në një vend të izoluar.Megjithë naivitetin dhe thjeshtësinë e dukshme të ritualeve, rezultatet janë mjaft efektive.
Para rreth 15 vitesh pata nje incident qe me kujtohet akoma.Si thone qe te gjithe Mari jane pagane.95% e popullsise jane ortodokse, te pagëzuar.Dhe me falni, efekti i magjise ne fakt eshte i dobesuar.Ka nje te vogel përqindje që janë vërtet paganë.
Kjo është përqindja me të cilën duhej të përfshihesha një herë, vajza po bëhej gati të martohej, erdhën të bënin një ndeshje, në të njëjtën kohë një nga fqinjët e “dhembshur” mbolli një zjarr të lexuar mirë. Nuk patëm kohë të uleshim në tavolinë, nuk kishim kohë për të pirë e për të ngrënë. Një skandal filloi me një sherr ku nusja goditi me thikë dhëndrin. Kjo nuse ishte klientja ime. Ky është naiviteti i magjisë. Zvenigorod, për shembull, ka një pasion të përgjithshëm për të punuar me ujë.Nën Malin Maple preferojnë hirin.
Në thelb, në rreshtime, nënshtresa, mbivendosje, mbivendosje etj. çdo gjë shkon duke filluar nga lëvozhgat e farave, myshkut, vezëve, shtimi i ujit nga një i vdekur ose thjesht nga një i sëmurë për ta transferuar sëmundjen te një person tjetër. Meli, zjarri, hiri funksionojnë shumë mirë. Magjia e Mari dhe Chuvashia eshte pershtatur plotesisht me gjithcka, cfare eshte ne perditshmeri. Floket, thonjte, etj. Njoh nje grua qe u ben baste njerezve per buburrecat. E dini, funksionon dhe eshte vertet normale, fillimisht lexohen dhe varrosen ne toka në një kavanoz, procedura përsëritet disa herë. Mari, për shembull, u pëlqen shumë të lexojnë dhe të qepin dëmtime në qepjet e jastëkëve, gjëja kryesore është kur kanë kohë. Atyre u pëlqen të punojnë me kunja dhe gjilpëra. Magjia Chuvash është shumë e përhapur në hedhjen e nyjeve të thurura në shtëpinë e dikujt tjetër, nyje me nyjë. Të gjitha rreshtat dhe hedhjet zakonisht rekomandohen nëse është metal me recitim, vendoseni në ujë të kripur përpara se ta hidhni. Lexoni materialin e djegshëm dhe digjni, ua rekomandoj klientëve të mi, ma sillni dhe ma ktheni nëpër varreza.
Do doja te shtroja nje pyetje.Pothuajse gjithmone te gjitha rreshtimet etj. kanë një orientim qëllimi. Dhe kur thonë se një person tjetër shkeli, mori ose hëngri. Kjo nuk duhet të funksionojë, sepse ai nuk ishte objekt i punes dhe i porosise.E vertete kjo nuk ndodh gjithmone ashtu sic do te donim.Se pari gjithsesi vepra shperndahet ne mjedis.Çdo sistem i lexuar, i bere, i derdhur ne fizike bota në çdo rast nuk është në një hapësirë të mbyllur. Së dyti, në parim të ngjashëm, tërheq si. Një person me të njëjtat mëkate ose probleme doli të ishte në kohën e gabuar në orën e gabuar. Efekti i dëmit dobësohet, por fillon te jete prezent.Se treti lidhjet familjare:djal-baba nene-vajze.Kam patur nje rast kur nje shok i dehur i nje nene kliente vajze te cilen nena e bija po e shoqeronin ne shtepi pas feste te ofenduar nga dicka ne nje delir te dehur filloi te shante shoqen dhe vajza e shoqes e priti per krahu.Mallkimi kaloi,nena ishte e dehur te pakten ajo.Preku nje lidhje familjare nene-bije.Prej asaj Në moment vajza mori sindromën e epilepsisë. Vetë epilepsia nuk u largua plotësisht, por sindroma me kriza hyri dhe u konstatua fort. Pasi punoi me vajzën, ajo grua vdiq, por sindroma dhe unë u filmova për disa të tjera muaj pas kësaj.
Kështu lindën fetë. Nga pikëpamja e fizikës, kjo madje shpjegohet disi me faktin se disa lutje rriten në forcë nga përsëritja e tyre e përsëritur nga dekada në dekadë.
U ngritën gjithashtu vende pushteti ose vende lutjeje - kisha të vjetra, tempuj të dikurshëm dhe gjëra të tjera të të njëjtit lloj.
Si nga pikëpamja e historisë dhe e studimeve fetare, ashtu edhe thjesht nga kureshtja njerëzore, çdo fe është interesante. Por ka edhe forca të cilave njerëzit janë mësuar t'u drejtohen, për më tepër, me të cilat ata, sipas mendimit të tyre, mund të ndërveprojnë. Në këtë rast po flasim për magji. Të gjithë, nëse nuk e dinë, të paktën kanë dëgjuar se ky është një apel për forcat e së keqes ose të mirës, përkatësisht magjisë së zezë ose të bardhë. Por ka magji të elementeve, shpirtrave individualë dhe gjërave të tjera, sepse konceptet e së mirës dhe së keqes janë përgjithësisht të kushtëzuara në kuptimin magjik.
Një shembull mjaft interesant në origjinalitetin e tij, si dhe historinë e tij të lashtë, është magjia Mari. Mari janë një nga popujt më të lashtë që kanë banuar në tokë. Fillimisht, ata nderuan shumë perëndi, duke i quajtur të gjithë Yumu, por ekzistonte edhe një, si të thuash, zot suprem i të gjithë perëndive, të cilin e quanin Komu Yumu. Të gjitha këto hyjni ndahen në kuptimin e njerëzve në tre grupe dhe secili grup ka sferën e vet të veprimit.
Kështu, komplotet e Mari për prosperitet, pjellorinë dhe përgjithësisht paqen e shoqëruar me mirëqenien duhet t'i drejtohen Yulyan Yumo - perëndisë jetëdhënëse, Agavirem Yumo - perëndisë së gjithçkaje krijuese. Këta janë perënditë e elementeve të dritës.
Nëse njëri nga Mari është në një udhëkryq në një situatë jete, ai përballet me një zgjedhje të vështirë dhe është në humbje, është e nevojshme të kryhen ritualet kushtuar perëndive që janë përgjegjës për fatin, për kalimin e kohës. dhe për fat. Ritualet Mari për të ndihmuar në marrjen e një vendimi dhe zgjidhjen e një situate të vështirë i drejtohen Prysh Yumo dhe Mer Yumo, i cili është perëndia e tyre e harmonisë. Ju gjithashtu mund të kërkoni ndihmë nga perëndia e të gjitha mëshirave dhe mirësisë, emri i të cilit është Kugu Sergalysh.
Magjia Mari është e veçantë në atë që ritualet e saj supozohet se ju lejojnë të zgjidhni, jo vetëm gjininë, fatin e fëmijës suaj edhe para lindjes së tij. Vërtetë, jo të gjithë mund ta kërkojnë këtë, por vetëm iniciojnë. Megjithatë, e gjithë popullata transmeton kërkesa të këtij lloji përmes tyre. Si rregull, kjo është një kërkesë që fëmija të jetë i devotshëm ose modest, më rrallë që ai të jetë i pajisur me disa aftësi dhe aftësi. Feja Mari thotë se fati i çdo fëmije është shkruar në parajsë shumë kohë përpara se të lindë. Pasi fëmija lind, pak mund të ndryshohet. Kjo deklaratë është një lloj jehone e kohës kur njerëzit e konsideronin veten të pafuqishëm dhe plotësisht të varur nga perënditë. Kjo e bëri më të lehtë shpjegimin e dështimeve, aksidenteve dhe rrethanave të tjera të pafavorshme. Kjo është, në fakt, një pronë e të gjitha feve të lashta. Si me të gjitha llojet e magjive, kushdo që kërkon diçka paguan çmimin.
Pra, nëse kërkon diçka jo të mirë, hakmarrja jo vetëm që nuk do të të mbajë në pritje, por do të vijë dyfish dhe shumë shpejt. Edhe pse mund të presë dhe të godasë si ndëshkim për mëkatet e jetës në jetën e përtejme.
Kjo është një temë e nxehtë për rajonin tonë, si dhe magjia e Chuvashia, rajoni Kirov dhe Mordovia. Në të vërtetë, është shkruar shumë pak për të; shumica nuk zotërojnë një kompjuter dhe zakonisht njohuritë nuk transmetohen në një "botim të shtypur". Magjia Mari, magjia e tokës, është një nga forcat më të forta, sado ta quajnë fshatar, nuk e trajtuan me një prekje gjysmëpërçmimi, valën e psikikës dhe kozmoenergjetikëve të sapoformuar që kishin lexuar letërsi magjike. e konsideroi atë një të thjeshtë. Në parim, është e njëjta magji Voodoo e rajonit tonë.
Fuqia e korijes është e arsyeshme, afër materializimit të plotë të realitetit të kërkesës, në të njëjtën kohë e fuqishme, e shkathët, e kësaj bote, dinake, si çdonjëri prej nesh është një organizëm i menduar racional. Për shembull, një djalë që i thotë një vajze "të dua" është një gjë. Një djalë i thotë “të dua” një vajze në korije, praktikisht ky është një rit fejese, një rit detyrimi, që në rast refuzimi mbart me vete një listë problemesh shumë të rënda, sepse.. . Korija është si një altar dhe mund të jetë shumë problematike ta zhveshësh atë. Në njerëzit e thjeshtë kjo do të quhet sërish dëm, në realitet është një ndëshkim për mospërmbushjen e detyrimeve. Në shoqëri, mosnjohja e ligjeve gjithashtu nuk e përjashton njeriun nga përgjegjësia. Por në të njëjtën kohë, megjithë ngurtësinë e tij, megjithatë, si çdo sistem tjetër, ai është po aq i arsyeshëm dhe ka anën tjetër të medaljes. Nëse magjistari ka të drejtën e aksesit, i njeh ligjet fare qartë dhe i ndjek ato, pa shkatërruar gjithçka majtas dhe djathtas (ndërsa shkatërron veten dhe klientin fillimisht), duke grumbulluar një grumbull armiqsh famëkeq dhe dëme që në realitet nuk ekzistojnë, ai ndjek rrugën e jo konsumatorit - kjo është gjithmonë e mundur të dërgosh forcë në shtëpi. Ai largohet ngadalë, gjatë 5-7 ditëve, "rrjedh" - kështu do ta quaja dhe ajo që është më interesante është se nuk i kthehet këtij personi. Dhe nëse i njëjti magjistar përpiqet me këmbëngulje ta kthejë atë, magjistari dhe klienti dënohen, duke përfshirë vdekjen, në të cilin moment vetë pronari i korijes fillon drejtësinë, si çdo pronar, për shpërdorim të pushtetit dhe mosrespektim. me vendimin e tij. Magjia e Mari është magji e tokës. Sot do të doja të përpiqesha të përshkruaj disa karakteristika
Historia e shfaqjes së fesë dhe magjisë Mari Para përhapjes së mësimeve monoestike, Mari nderonte shumë perëndi të njohura si Yumo, duke njohur primatin e Zotit Suprem (Kugu Yumo). Në shekullin e 19-të, imazhi i Zotit të Vetëm u ringjall; Osh Kugu Yumo (Një Dritë Zot i Madh). Zoti Një (Zoti - Universi) konsiderohet të jetë një Zot i përjetshëm, i gjithëfuqishëm, i gjithëpranishëm dhe i gjithëdijshëm. Ai shfaqet si në maskën materiale ashtu edhe në atë shpirtërore, duke u shfaqur në formën e nëntë personave hyjnorë. Këto hyjnitë mund të ndahen me kusht në tre grupe, secila prej të cilave është përgjegjëse për: - qetësinë, prosperitetin dhe dhënien e energjisë të gjitha gjallesave - perëndinë e botës së ndritshme (yumo), perëndinë jetëdhënës (Ilyan yumo), hyjni e energjisë krijuese (Agavairem yumo); - mëshira, drejtësia dhe harmonia - perëndia e fatit dhe paracaktimit të jetës (Prysh yumo), perëndia i gjithëmëshirshëm (Kugu Serlagysh yumo), perëndia e harmonisë dhe shembullit (Mer yumo); - gjithë mirësia, rilindja dhe pashtershmëria e jetës - perëndeshë e lindjes (Shochyn Ava), perëndeshë e tokës (Mlande Ava), perëndeshë e bollëkut (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo është burimi i qenies. Ashtu si universi, Zoti i Madh Një Dritë është vazhdimisht duke ndryshuar, zhvilluar, përmirësuar, duke përfshirë në këto ndryshime të gjithë universin, të gjithë botën rreth nesh, duke përfshirë vetë njerëzimin. Herë pas here, çdo 22 mijë vjet, dhe ndonjëherë më herët, me vullnetin e Zotit, ndodh shkatërrimi i një pjese të së vjetër dhe krijimi i një bote të re, i shoqëruar me një rinovim të plotë të jetës në tokë. Krijimi i fundit i botës ndodhi 7516 vjet më parë.
Pas çdo krijimi të ri të botës, jeta në tokë përmirësohet cilësisht dhe njerëzimi ndryshon për mirë. Me zhvillimin e njerëzimit, ka një zgjerim të vetëdijes njerëzore, zgjerohen kufijtë e perceptimit të botës dhe të Zotit, mundësia e pasurimit të njohurive për universin, botën, objektet dhe fenomenet e natyrës përreth, për njeriun dhe të tij. në thelb, rreth mënyrave për të përmirësuar jetën e njeriut është lehtësuar.
Midis Mari, janë ruajtur jehonat e një botëkuptimi dualist, në të cilin një vend të rëndësishëm zinte besimi në magji, në animacionin dhe spiritualitetin e botës përreth dhe ekzistencën në to të një qenieje racionale, të pavarur, të materializuar - një mjeshtër. - një dyshe (vodyzh), një shpirt (chon), një hipostazë shpirtërore (shyrt) .
Sidoqoftë, Mari besonte se hyjnitë, gjithçka në mbarë botën dhe vetë njeriu janë pjesë e Zotit të vetëm (Yumo), imazhit të tij. Hyjnitë e natyrës në besimet popullore, me përjashtime të rralla, nuk ishin të pajisura me tipare antropomorfe. Mari vazhdimisht kërkonte të përfshinte perënditë në procesin e fisnikërimit shpirtëror dhe harmonizimit të jetës së përditshme. Disa drejtues të ritualeve tradicionale Mari, me vizion të brendshëm të rritur, me ndihmën e magjisë Mari, me përpjekjen e vullnetit të tyre, mund të merrnin ndriçimin shpirtëror të të vetmit Zot Yumo.
Feja Mari (magjia), si magjia më e lashtë, doli të ishte më afër Zotit dhe të vërtetës absolute. Ka pak ndikim të aspekteve subjektive në të. Duke marrë parasysh këmbënguljen dhe durimin në ruajtjen e fesë së lashtë të transmetuar nga paraardhësit, përkushtimin në respektimin e zakoneve dhe ritualeve, Osh Kugu Yumo i ndihmoi Mari të ruanin idetë e vërteta fetare, i mbrojti ata nga erozioni dhe ndryshimet e pamenduara nën ndikimin e të gjitha llojeve të risive. . Kjo i lejoi Mari të ruante unitetin e tyre, identitetin kombëtar, të mbijetonte në kushtet e shtypjes sociale të Kaganatit Khazar, Volga Bullgarisë, pushtimit tatar-mongol, Khanate Kazan dhe të mbronin kultet e tyre fetare gjatë viteve të propagandës aktive misionare në Shekujt 18-19. Jeta e çdo fëmije fillon në parajsë shumë përpara lindjes së tij. Fillimisht nuk ka formë antropomorfe. Zoti dërgon jetën në tokë në formë të materializuar. Së bashku me njeriun zhvillohen engjëjt-shpirtrat e tij - patronët, të përfaqësuar në imazhin e hyjnisë Vui mbal yumo, shpirti trupor (chon) dhe dyshe - mishërimet figurative të njeriut rt dhe syrt.
Feja e Mari Mëson se një person, duke vepruar me drejtësi, merr një shpërblim të denjë: ai e lehtëson shumë jetën e tij në këtë botë dhe fatin e tij në jetën e përtejme. Për një jetë të drejtë, hyjnitë mund t'i japin një personi një engjëll mbrojtës shtesë, duke siguruar kështu aftësinë për të soditur dhe përjetuar Zotin, harmoninë e energjisë hyjnore (shulyk) dhe shpirtin njerëzor.
Një person është i lirë të zgjedhë veprimet dhe veprimet e tij. Ai mund ta udhëheqë jetën si në drejtimin e Zotit ashtu edhe në drejtimin e kundërt, shkatërrues. Zgjedhja e një personi është e paracaktuar jo vetëm nga vullneti hyjnor ose njerëzor, por edhe nga ndërhyrja e forcave të së keqes. Feja Mari i konsideron të gjitha manifestimet e jetës si vlerën kryesore në këtë botë dhe bën thirrje që për hir të ruajtjes së saj të tregohet mëshirë edhe ndaj kafshëve të egra. Në jetën publike, feja tradicionale Mari përpiqet të ruajë dhe përmirësojë harmoninë shoqërore. Feja Mari bashkon besimtarët e besimit të lashtë Mari (Chimari), admiruesit e besimeve dhe ritualeve tradicionale që janë pagëzuar dhe marrin pjesë në shërbesat e kishës (Marla Vera) dhe adhuruesit e sektit fetar "Kugu Sorta". Këto dallime etnokonfesionale u formuan nën ndikimin dhe si rezultat i përhapjes së fesë ortodokse në rajon. Sekti fetar "Kugu Sorta" mori formë në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Disa mospërputhje në besimet dhe praktikat rituale që ekzistojnë midis grupeve fetare nuk luajnë një ndikim të rëndësishëm në jetën e përditshme të Mari.
Ritualet, mbledhjet e lutjeve dhe lutjet masive, në varësi të rëndësisë dhe statusit (familja, komuniteti, rrethi, gjenerali, etj.), inicohen dhe kryhen ose nga anëtarë individualë të komunitetit, ose me vendim të gjithë komunitetit ose pleqve të tij. , dhe, nëse është e nevojshme, në marrëveshje me komunitetet e tjera ose pleqtë e tyre. Një pjesë e rëndësishme e zbatimit të tyre është ndriçimi apo sakrifica magjike, e kryer në forma të ndryshme dhe e shoqëruar me lutje dhe magji të veçanta. Bekohen dhe dhurohen artikujt e mëposhtëm: ushqim, shpendë, bagëti ose para. Mbledhjet e lutjeve dhe lutjet masive mbahen në përputhje me kalendarin tradicional, të cilin komuniteti e vendos sipas traditës dhe marrëveshjes së brendshme. Kalendari domosdoshmërisht merr parasysh pozicionin e hënës dhe më pas të diellit.
Familja është baza e shoqërisë njerëzore, një nga themelet e ekzistencës njerëzore dhe shoqërisë. Martesa njihet si e shenjtë dhe zgjidhja e saj dënohet. Më e rëndësishmja është marrëdhënia midis brezave - nderimi i të moshuarve nga ana e të rinjve dhe përgjegjësia absolute e të moshuarve për edukimin e brezave të rinj. Martesa me njerëz të besimeve të tjera nuk dënohet në kanunet fetare dhe varet tërësisht nga mendimi i vetë personit, prindërve dhe familjes së tij. Nuk ka kufizime për martesën e një kleriku, përveç rasteve kur ai vetë vendos një zotim të tillë. Ky qëndrim është përgjegjës për forcën e jashtëzakonshme Magji dashurie Mari.
