Ky libër u kushtohet vëllezërve dhe motrave në Krishtin që besojnë në aftësitë e mia dhe kanë shoqërim me mua në mësimin e së vërtetës së Perëndisë.
Është e pamundur të mbivlerësohet bekimi që Krijuesi i universit i ka dhënë njerëzimit – komunikimin me shkrim të vullnetit të Tij në Shkrimet e Shenjta.
Një nga gjërat mahnitëse të Biblës është aftësia e saj për të përcjellë kuptimin e mesazhit të shenjtë të Perëndisë në çdo gjuhë në të cilën është përkthyer. Asnjë libër nuk është përshtatur aq mirë me qindra gjuhët që flasin njerëzit që jetojnë në këtë botë. Megjithatë, asnjë përkthim nuk mund të përcjellë plotësisht pasurinë e gjuhës origjinale. Nuk është gjithmonë e mundur të riprodhohen nuancat delikate të kuptimit dhe të mendimit kur ato i përcillen përmes një gjuhe tjetër. Për këtë arsye, janë të panumërta “copëza” të fshehura nga sipërfaqja që dëshirojnë t'i zbulohen lexuesit të vëmendshëm të Librit të Librave.
Teksti grek i Dhiatës së Re është quajtur me saktësi thesari më i madh në koleksionin e të gjithë letërsisë botërore. Dhiata e Re fillimisht u shkrua në greqishten koine, e cila flitej nga njerëzit e thjeshtë në shekullin e parë. Koine greqishtja përfaqëson instrumentin më preciz për shprehjen e mendimit njerëzor që ka ekzistuar ndonjëherë në botën tonë. Prandaj nuk është për t'u habitur që providenca e Perëndisë zgjodhi pikërisht këtë mjet për transmetimin e zbulesës qiellore te njerëzimi.
Disa njerëz besojnë se studimi i greqishtes është me interes vetëm për studiuesit. Ka persona të tillë “shpirtërorë” që do të donin të ruanin këtë mendim për të pasur një lloj pushteti misterioz mbi jospecialistët. Gjëja e trishtuar është se shumë njerëz janë të shtyrë nga greqishtja për asnjë arsye tjetër përveç se ajo është një gjuhë e huaj e lashtë. Një frikë e tillë e privon një person nga të gjitha pasuritë që përmban teksti grek i Dhiatës së Re.
Studiuesi i njohur A. T. Robertson inkurajoi jo-specialistët të mësonin metodat e kërkimit të tekstit grek të Dhiatës së Re. Ai tha se "njohuria e gjuhës greke është e arritshme për të gjithë në një shkallë apo në një tjetër". Jam dakord me këtë deklaratë. Sot ka kaq shumë mjete dhe metoda studimi sa që edhe një person i zakonshëm që dëshiron të eksplorojë thesaret e fjalës së Zotit mund të ketë mundësinë. E shkrova këtë libër pikërisht për këtë qëllim. Qëllimi i tij është t'ju tregojë se si mund të gërmoni në pasurinë e tekstit origjinal të Dhiatës së Re për veten tuaj. Para jush do të hapen horizonte të reja nëse filloni ta studioni atë.
Falenderime të veçanta për Betty, Jared dhe Jason Jackson, John Hanson dhe Harry Brantley për leximin e dorëshkrimit dhe ofrimin e sugjerimeve të dobishme.
Wayne Jackson
Kapitulli 1. Zoti shpalli - 261
Kapitulli 2."Ndërtimi i kubeve" - 269
Kapitulli 3. Gjendja e foljes - 277
Kapitulli 4. Zëri i foljes - 283
Kapitulli 5. Kolaterali mesatar, ose interesi personal - 287
Kapitulli 6. Lloji i foljes - 297
Kapitulli 7. Qëndrueshmëri e gjatë - 305
Kapitulli 8. E përsosur - 315
Kapitulli 9"Shpejtësitë e ndërrimit" - 325
Kapitulli 10.“Duke treguar me gisht” dhe paralajmërime…. - 333
Kapitulli 11. Marrëdhëniet - 343
Kapitulli 12."Binjakët" - 355
Kapitulli 13. Alfabeti dhe fjalorë - 365
Bibliografi - 369
Treguesi i vargjeve - 375
Bibla është një grup tekstesh fetare që lidhen me judaizmin dhe krishterimin dhe të njohura si të shenjta nga këto fe. Tekstet e shpallura nga rrëfimet quhen kanonike. Në krishterim, Bibla përbëhet nga dy pjesë domethënëse - Testamenti i Vjetër dhe i Ri. Në judaizëm, Testamenti i Ri nuk njihet, ashtu siç diskutohet gjithçka që lidhet me Krishtin. Vetë ekzistenca e saj vihet në dyshim ose pranohet me rezerva të mëdha.
Dhiata e Vjetër është pjesë e Biblës e krijuar në epokën parakristiane. Kjo vlen edhe për besimet e hebrenjve. Testamenti përbëhet nga disa dhjetëra libra, numri i të cilëve ndryshon në krishterim dhe judaizëm. Librat janë të organizuar në tre seksione. I pari quhet Ligj, i dyti Profetët dhe i treti Shkrime. Pjesa e parë quhet edhe "Pentateuku i Moisiut" ose "Tora". Tradita judaike e gjurmon atë në regjistrimin e Moisiut të zbulesës hyjnore në malin Sinai. Librat në seksionin "Profetët" përfshijnë shkrime të krijuara gjatë periudhës nga Eksodi nga Egjipti deri në robërinë babilonase. Librat e seksionit të tretë i atribuohen mbretit Solomon dhe nganjëherë quhen me termin grek psalme.
Librat e Dhiatës së Re përbëjnë pjesën e dytë të Biblës së Krishterë. Ato lidhen me periudhën e ekzistencës tokësore të Jezu Krishtit, predikimet dhe mesazhet e tij drejtuar dishepujve-apostujve të tij. Baza janë Ungjijtë - Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni. Autorët e librave, të quajtur "ungjilltarë", ishin dishepuj të Krishtit dhe dëshmitarë të drejtpërdrejtë të jetës, kryqëzimit dhe Ringjalljes së tij të mrekullueshme. Secili prej tyre i paraqet ngjarjet që lidhen me Krishtin në mënyrën e vet, në varësi të asaj që theksuan si kryesore. Ungjijtë përmbajnë fjalët e Jezusit, predikimet dhe shëmbëlltyrat e tij. Ungjilli i Gjonit konsiderohet më i fundit për sa i përket krijimit. Ai plotëson disi tre librat e parë. Një vend të rëndësishëm në Dhiatën e Re zënë librat e Veprave të Apostujve të Shenjtë dhe Letrave, si dhe Zbulesa e Gjon Teologut. Letrat pasqyrojnë interpretimin e mësimeve të krishtera nga apostujt në komunitetet kishtare të asaj epoke. Dhe i quajtur gjithashtu Apokalipsi, ai jep një parashikim profetik të Ardhjes së Dytë të Shpëtimtarit dhe Fundit të Botës. Libri i Veprave të Apostujve të Shenjtë i referohet periudhës pas Ngjitjes së Krishtit. Ai, ndryshe nga pjesët e tjera të Dhiatës së Re, ka formën e një kronologjie historike dhe përshkruan zonat në të cilat u zhvilluan ngjarjet dhe njerëzit që morën pjesë në to. Përveç librave kanonikë të Dhiatës së Re, ka edhe apokrife që nuk njihen nga Kisha. Disa prej tyre klasifikohen si letërsi heretike, të tjera konsiderohen si të pamjaftueshme të besueshme. Apokrifa është kryesisht me interes historik, duke kontribuar në kuptimin e formimit të mësimit të krishterë dhe kanuneve të tij.
Librat që përbëjnë Biblën nuk janë vetëm nga traditat hebraike dhe të krishtera. Ato nuk janë më pak të rëndësishme për Islamin, i cili njeh disa nga shpalljet dhe personat, veprimet e të cilëve përshkruhen në to. Myslimanët i njohin jo vetëm personazhet e Dhiatës së Vjetër, si Abrahami dhe Moisiu, si profetë, por gjithashtu e konsiderojnë Krishtin si profet. Tekstet biblike në kuptimin e tyre janë të lidhura me vargjet e Kuranit, dhe në këtë mënyrë ato shërbejnë si konfirmim i së vërtetës së mësimit. Bibla është një burim i zbulesës fetare të përbashkët për tre fetë botërore. Kështu, besimet më të mëdha në botë janë të lidhura ngushtë me Librin e Librave dhe e njohin atë që thuhet në të si bazë të botëkuptimit të tyre fetar.
Pjesë të ndryshme të Biblës u krijuan në kohë të ndryshme. Traditat më të lashta të Dhiatës së Vjetër u shkruan në hebraisht, dhe disa nga ato të mëvonshmet u shkruan në aramaisht, që ishte dialekti bisedor i "rrugës hebraike". Dhiata e Re u shkrua në një version dialektor.Me përhapjen e krishterimit dhe predikimin e mësimeve të tij midis kombeve të ndryshme, lindi nevoja për të përkthyer Biblën në gjuhët më të arritshme të kohës së saj. Përkthimi i parë i njohur ishte versioni latin i Dhiatës së Re. Ky version quhet Vulgata. Përkthimet e hershme të Biblës përfshijnë libra në koptike, gotike, armene dhe disa të tjerë.
Kisha Katolike Romake kishte një qëndrim negativ ndaj përkthimit të Biblës në gjuhë të tjera. Besohej se në këtë rast transmetimi i kuptimit do të prishej për shkak të ndryshimit në terminologjinë e natyrshme në gjuhë të ndryshme. Prandaj, përkthimi i Biblës në gjermanisht dhe anglisht nuk ishte vetëm një ngjarje në fushën e gjuhësisë, por pasqyroi ndryshime të rëndësishme në botën e krishterë. Përkthimi në gjermanisht i Biblës u krye nga Martin Luther, themeluesi i protestantizmit. Aktivitetet e tij çuan në një ndarje të thellë në Kishën Katolike dhe krijimin e një sërë lëvizjesh protestante, të cilat sot përbëjnë një pjesë të rëndësishme të krishterimit. Përkthimet në anglisht të Biblës, të krijuara që nga shekulli i 14-të, formuan gjithashtu bazën për izolimin e disa të krishterëve rreth Kishës Anglikane dhe formimin e mësimeve të veçanta protestante.
Një moment historik i rëndësishëm në përhapjen e krishterimit ishte përkthimi i Biblës në sllavishten e vjetër kishtare, i kryer nga murgjit Cyril dhe Metodius në shekullin e nëntë pas Krishtit. e. Ritregimi i teksteve liturgjike nga greqishtja kërkonte zgjidhjen e disa problemeve. Para së gjithash, ishte e nevojshme të vendosej për një sistem grafik dhe të krijohej një version i përshtatur i alfabetit. Edhe pse Kirili dhe Metodi konsiderohen si autorë të alfabetit rus, pohimi se ata përdorën sisteme ekzistuese të shenjave të përdorura në shkrimin sllav, duke i standardizuar ato për detyrën e tyre, duket gjithashtu mjaft bindës. Problemi i dytë (ndoshta edhe më i rëndësishëm) ishte transferimi adekuat i kuptimeve të shprehura në Bibël në terma grekë në fjalët e gjuhës sllave. Meqenëse kjo nuk ishte gjithmonë e mundur të arrihej, një grup i konsiderueshëm termash grekë u futën në qarkullim përmes Biblës, të cilat morën interpretime të paqarta përmes zbulimit të kuptimit të tyre në interpretimin sllav. Kështu, Bibla, e plotësuar nga aparati konceptual i terminologjisë greke, formoi bazën e të ashtuquajturës gjuhë sllave kishtare.
Edhe pse sllavishtja e vjetër kishtare është baza e gjuhëve të mëvonshme të folura nga shumë popuj, me kalimin e kohës grumbullohen ndryshime midis gjuhës moderne të përdorur zakonisht dhe bazës origjinale. Është e vështirë për njerëzit të kuptojnë kuptimin e përcjellë nga fjalët që kanë dalë jashtë përdorimit të përditshëm. Prandaj, përshtatja e tekstit burimor me versionet moderne të gjuhës konsiderohet një detyrë e vështirë. Përkthimet e Biblës janë kryer vazhdimisht që nga shekulli i 19-të. E para prej tyre u krye në gjysmën e dytë të shekullit të përmendur. Bibla ruse mori emrin "sinodal", pasi përkthimi u miratua nga Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse Ruse. Ai përcjell jo vetëm anën faktike që lidhet me jetën dhe predikimin e Krishtit, por edhe përmbajtjen shpirtërore të pikëpamjeve të tij me fjalë të kuptuara nga një bashkëkohës. Bibla në Rusisht është krijuar për ta bërë më të lehtë për njerëzit modernë të interpretojnë saktë kuptimin e ngjarjeve të përshkruara. Feja funksionon me koncepte që ndonjëherë ndryshojnë ndjeshëm nga terminologjia e zakonshme e përditshme, dhe zbulimi i kuptimit të brendshëm të fenomeneve ose ndërlidhjeve të botës shpirtërore kërkon njohuri të thella jo vetëm në gjuhët kishtare sllave dhe ruse, por edhe një përmbajtje të veçantë mistike që përcillet në fjalët. Bibla e re, e përkthyer në Rusisht, bën të mundur vazhdimin e transmetimit të traditës së krishterë në shoqëri, duke përdorur terminologji të arritshme dhe duke ruajtur vazhdimësinë me asketët dhe teologët e kohëve të mëparshme.
Ndikimi i krishterimit në shoqëri ka shkaktuar reagimin e kundërshtarëve të fesë. Në ndryshim nga Bibla, u krijuan mësime, të shprehura në tekste të një forme të ngjashme, disa prej të cilave quhen satanike (një term tjetër është Bibla e Zezë). Autorët e këtyre traktateve, disa prej të cilave janë krijuar në kohët e lashta, predikojnë prioritete vlerash që janë rrënjësisht kundër krishterimit dhe predikimit të Jezusit. Ato bazohen në shumë mësime heretike. Bibla e Zezë pohon veçantinë dhe parësinë e botës materiale, duke e vendosur njeriun me pasionet dhe aspiratat e tij në qendër të saj. Kënaqja e instinkteve dhe nevojave të veta deklarohet se është kuptimi i vetëm i një ekzistence të shkurtër tokësore dhe për këtë qëllim çdo formë dhe veprim konsiderohet i pranueshëm. Pavarësisht materializmit të Satanizmit, ai njeh ekzistencën e botës tjetër. Por në lidhje me të, predikohet e drejta e njeriut tokësor për të manipuluar ose kontrolluar entitetet e kësaj bote për hir të shërbimit të pasioneve të veta.
Krishterimi është një nga mësimet fetare më të përhapura në botën moderne. Ai e ruan këtë pozicion për një kohë të konsiderueshme - të paktën më shumë se një mijë vjet. Mësimet e Krishtit, që jep Bibla, besëlidhjet dhe shëmbëlltyrat përbëjnë bazën morale dhe etike të qytetërimit. Prandaj, Bibla është bërë libri më i famshëm në historinë botërore. Është përkthyer pothuajse në të gjitha gjuhët moderne dhe në shumë dialekte të vjetëruara. Kështu, nëntëdhjetë përqind e popullsisë së planetit tonë mund ta lexojë atë. Bibla është gjithashtu burimi kryesor i njohurive për krishterimin.
Duke u kthyer nga robëria babilonase në mesin e shekullit të gjashtë para Krishtit, hebrenjtë mbetën nën sundimin e mbretërve persianë për gati dy shekuj.
Por tani, sipas parashikimit të profetit të Zotit Daniel, ka ardhur fundi i monarkisë persiane. Ajo duhej t'i linte vendin një mbretërie të re - greke. Themeluesi i saj ishte Aleksandri i Madh i famshëm. Me fitore të shpejta dhe të shkëlqyera, ai filloi të pushtojë botën antike.
Pasi nënshtroi të gjithë Azinë e Vogël, Aleksandri u zhvendos në Palestinë dhe kryeqytetin e saj - qytetin e Jeruzalemit. Ai hyri në këtë qytet të lashtë dhe të shenjtë pa e shkatërruar. Ai respektoi faltoret e hebrenjve, nuk preku pasuritë e tempullit dhe madje bëri, sipas udhëzimeve të priftërinjve, një flijim për Perëndinë e vërtetë. Aleksandri u jepte hebrenjve lirinë nga taksat çdo të shtatën vit. Ky vit u quajt viti i Shabatit nga populli hebre. Kur erdhi, sipas ligjit të Moisiut, judenjtë nuk duhej të mbillnin dhe të korrnin, duke kujtuar Perëndinë, i cili, sipas Shkrimeve të Shenjta, "u çlodh nga vepra e tij" ditën e shtatë. Pushtimet e Aleksandrit përhapën kulturën pagane greke në të gjithë Lindjen e Mesme. Kjo herë u bë një provë e besnikërisë së hebrenjve ndaj fesë së tyre dhe Zotit të vërtetë.
Megjithatë, shekulli i Aleksandrit të Madh, plot fitore të mahnitshme, nuk zgjati shumë. Perandoria që ai themeloi zgjati vetëm deri në vdekjen e tij. Në vitin 323 para Krishtit, ajo u nda në katër mbretëri, dy prej të cilave - Egjipti dhe Siria - luajtën një rol të rëndësishëm në historinë e popullit të zgjedhur të Perëndisë.
Gjatë luftërave të trashëgimisë që pasuan kolapsin, Palestina u bë mollë sherri midis sundimtarëve të dy vendeve. Në vitin 320 para Krishtit, mbreti egjiptian Ptolemeu Lag e aneksoi atë në Egjipt. Populli hebre do të qëndronte nën sundimin egjiptian për më shumë se një shekull.
Ishte një kohë relativisht e qetë dhe paqësore. Sundimtarët egjiptianë u dhanë hebrenjve liri të madhe. Ata i lejuan ata të praktikonin lirisht besimin e tyre, të vendoseshin ku të dëshironin dhe të bënin tregti me të gjithë Mesdheun. Pak nga pak, hebrenjtë u vendosën në të gjitha qytetet tregtare në brigjet e Detit Mesdhe. Kudo që ishin, ata nuk e ndryshuan besimin e tyre dhe adhuruan Perëndinë e vërtetë. Judenjtë ndërtuan shtëpi lutjesh - sinagoga, ku mblidheshin për lutje të përbashkët dhe leximin e Shkrimeve të Shenjta. Johebrenjtë u lejuan gjithashtu në sinagoga.
Interesimi i tyre për besimin e Izraelit të Dhiatës së Vjetër e bëri të nevojshme përkthimin e Shkrimeve të Shenjta të Judenjve në greqisht.
Kjo vepër e madhe u krye gjatë mbretërimit të mbretit egjiptian Ptolemeut Filadelfus II. Me kërkesën e tij, origjinali i Shkrimeve të Shenjta dhe shtatëdhjetë hebrenj të ditur u dërguan nga Jeruzalemi, të cilët do të bëheshin përkthyes. Përkthimi u përfundua me sukses dhe më vonë mori emrin "Septuagint", që përkthyer nga latinishtja do të thotë "shtatëdhjetë".
Një traditë e mahnitshme e ruajtur nga Kisha e Krishterë lidhet me Septuagintën. Sipas tij, secili nga shtatëdhjetë përkthyesit ishte ulur në një dhomë të veçantë dhe duhej të paraqiste versionin e tij të tekstit të përkthyer. Kur mbaruan punën e tyre, të urtët që krahasuan përkthimet e tyre vunë re me habi se të gjithë ishin njësoj! Kështu ata u bindën se vetë Zoti po i drejtonte përkthyesit.
Leximi i Septuagintës ndriçoi shumë idhujtarë dhe i ndihmoi ata të besonin në Zotin e vërtetë.
Nga Septuaginta, paganët mësuan një profeci të mahnitshme se Virgjëresha e papërlyer do të lindte një djalë dhe lindja e Tij do të thoshte që tani e tutje Zoti do të banonte me njerëzit.
Prandaj, kur të afrohet kjo kohë, lindja e Birit të Perëndisë do të pritet jo vetëm në Jude, por edhe në shumë vende të tjera të botës së lashtë. Sepse për Perëndinë nuk ka as grek as hebre; për të të gjithë janë të dashur njëlloj. Dhe për hir të shpëtimit të secilit prej nesh, Ai do të ngjitet në Kryq.
M.G. Seleznev - profesor i asociuar në Institutin e Kulturave Orientale dhe Antikitetit të Universitetit Shtetëror Rus për Shkenca Humane, drejtues. Departamenti i Studimeve Biblike të Studimeve Pasuniversitare dhe Doktoraturës Gjith-Kisharë me emrin. St. Cirili dhe Metodi, anëtar i grupit biblik të Komisionit Sinodal Biblik dhe Teologjik.
Në leksionin e fundit folëm për historinë e shfaqjes së Biblës greke, për legjendën e shtatëdhjetë përkthyesve. Tema e leksionit të sotëm janë arsyet e mospërputhjeve midis Biblës Greke dhe Biblës Hebraike. Kjo temë është shumë e rëndësishme për ne, sepse teksti ynë kryesor liturgjik (sllavisht) ndjek, në përgjithësi, në veprën tekstuale të Biblës greke, dhe teksti ynë kryesor i leximit (përkthimi sinodal) vijon kryesisht në rrjedhën e Biblës Hebraike. Pra, problemet e kritikës tekstuale janë të dukshme jo vetëm për një profesor që di hebraisht dhe greqisht, por edhe për një famullitar të thjeshtë që dëshiron të krahasojë tekstin e Psalterit sllav me përkthimin sinodal.
Ekziston edhe një arsye tjetër pse kjo temë më duket shumë domethënëse - veçanërisht për ne, tani. Kur shikojmë historinë e mospërputhjeve midis teksteve biblike, në historinë e interpretimit dhe riinterpretimit të Biblës, kuptojmë një gjë jashtëzakonisht të rëndësishme: sa e pareduktueshme është Bibla - si në nivelin e teksteve ashtu edhe në nivelin e ekzegjezës. diçka kaq uniforme, e palëvizshme, në uniformë e lidhur me zinxhirë. Çfarë mozaiku lara-lara shfaqet para nesh! Një mozaik që ka një dimension kulturor dhe një dimension kohor.
Ekziston një mit në devotshmërinë tonë popullore se skribët hebrenj e shtrembëruan qëllimisht tekstin e Shkrimeve të Shenjta. Kjo akuzë dëgjohej shpesh nga shkrimtarët e hershëm të krishterë dhe nga Etërit e Kishës. Një diskutim i nxehtë për drejtësinë e kësaj akuze u ndez në mesin e shekullit të 19-të midis Peshkopit. Teofani i vetmuar, nga njëra anë dhe, nga ana tjetër, Prof. Gorsky-Platonov, bashkëpunëtor i Mitropolitit. Filaret i Moskës, një nga studiuesit kryesorë biblik të Akademisë Teologjike të Moskës. Ajo që e bëri diskutimin veçanërisht prekës ishte fakti se në fakt nuk bëhej fjalë për historinë e Biblës Hebraike, por për të ardhmen e Biblës Ruse: për meritat e përkthimit sinodal, i cili, nën udhëheqjen e Metropolitan. Filaret i Moskës, është bërë pikërisht nga teksti hebraik (me ndryshime dhe shtesa relativisht të vogla - në kllapa - sipas Biblës greke). Ep. Theofani njeh vetëm tekstin sllav të Biblës, i cili në thelb shkon prapa kryesisht në tekstin grek. Për të, përkthimi sinodal është "Bibla e re", e cila duhet të çohet deri në pikën "të digjet në sheshin e Shën Isakut". Gorsky-Platonov mbron nderin e Mitropolitit. Filaret i Moskës dhe ideja e tij. Polemika u botua në "Buletini i Kishës", "Bisedë në shtëpi" dhe "Lexim me shpirt"
Çfarë mund t'i shtojmë këtij diskutimi njëqind e pesëdhjetë vjet më vonë?
Për herë të parë, akuza e skribëve hebrenj se ata kanë shtrembëruar qëllimisht tekstin e Dhiatës së Vjetër u bë në "Dialogun me Trifonin Jude" nga St. Justini filozofi (rreth 160 pas Krishtit), dhe më pas u përsërit disa herë nga një numër shkrimtarësh të hershëm të krishterë dhe Etër të Kishës. Polemika midis të krishterëve dhe hebrenjve vazhdoi edhe para Justinit; mund të kujtohet, për shembull, St. Pavel. Por në aplikacion. Pali po flet për ekzegjezën: "mendjet e tyre janë verbuar...", shkruan apostulli. Pali për hebrenjtë - mbulesa mbetet e pa hequr edhe sot e kësaj dite kur lexohet Dhiata e Vjetër, sepse është hequr nga Krishti" (2 Kor 3:14). Çështja nuk është se hebrenjtë kanë një tekst të ndryshëm ose të korruptuar të Dhiatës së Vjetër. Është vetëm një çështje që ata të lexojnë gabimisht tekstin e saktë. Justini është i pari që e përktheu këtë polemikë në fushën e kritikës tekstuale.
Shën Justini mund të quhet më domethënësi i apologjetëve të krishterë të shekullit II. I lindur rreth vitit 100 pas Krishtit në një familje pagane (greke) në Napoli, Sikemin e lashtë, dhe duke marrë një arsim të mirë grek, ai e kërkoi të vërtetën në shkollat filozofike të stoikëve, perpatetikëve, pitagorianëve, platonistëve dhe pas një kërkimi të gjatë e gjeti atë në Besimi i krishterë. Konvertimi i Justinit duket se ka ndodhur diku në mesin e viteve 130. Rolin vendimtar luajti takimi i tij me një plak të krishterë, emrin e të cilit nuk ia përmend; Këtë takim, shumë vite më vonë, ai e përshkruan plot ngjyra në kapitujt e parë të "Dialogu me Trifon Judeun". Justini ia kushtoi gjithë jetën e tij të mëvonshme mbrojtjes dhe predikimit të krishterimit si "filozofia e vetme, e qëndrueshme dhe e dobishme". Ai kishte shumë studentë, ndër ta edhe shkrimtarin e famshëm të hershëm të krishterë Tatian. Shën Justini u martirizua në Romë midis viteve 162 dhe 167.
Vepra që na intereson, "Dialog", tregon se si, në Efes, Justini takoi një farë Trifon, një hebre që u shpërngul në Greqi gjatë "luftës së fundit" (d.m.th., lufta e romakëve me hebrenjtë rebelë të udhëhequr nga Bar Kochba. , 132- 135). Mes Justinit nga njëra anë, Trifonit dhe shokëve të tij (hebrenj? apo paganë të konvertuar në judaizëm?) pason një mosmarrëveshje që zgjat dy ditë.
Mosmarrëveshësit vazhdimisht i drejtohen teksteve të Dhiatës së Vjetër. Justini vërteton se Dhiata e Vjetër parashikon jetën e Jezu Krishtit deri në detajet më të vogla; Trifoni dhe shokët e tij kundërshtojnë. Në disa vende Justini i akuzon hebrenjtë për korruptim të Shkrimeve. Shkrimtarët e mëvonshëm të krishterë, duke u mbështetur në autoritetin e Justinit, e kuptuan këtë akuzë në kuptimin që hebrenjtë, sipas Justinit, prishën tekstin hebraik (d.m.th. masoretik) të Shkrimit. Në realitet, siç do të shohim, situata është shumë më komplekse.
Bibla për Justin ishte Bibla greke (ai nuk e dinte hebraishten). Justini i zhvilloi polemika në greqisht me hebrenjtë që flisnin greqisht, të cilët, me sa duket, përdornin gjithashtu kopje greke dhe jo hebraike të Biblës. Fakti që Justini dhe kundërshtarët e tij hebrenj jetuan në botën e Biblës greke dhe interpretimeve greke të saj, dëshmohet në mënyrë elokuente nga Dial. 113:2. Judenjtë - shkruan Justini në këtë vend të Dialogut - nuk i kushtojnë vëmendje faktit që Joshua fillimisht u quajt Hozea, dhe më pas emri i tij u ndryshua në Jezus. (Justini i referohet Numrave 13:17, i cili thotë "Moisiu ia vuri emrin Jezus Oseas, birit të Nunit." Duhet të theksohet se në shkronjën e pashprehur hebraike emrat Hosea dhe Jesus ndryshojnë nga një shkronjë - "yud". ) Fakti është se emri i udhëheqësit të popullit hebre u ndryshua nga "Hozea" në "Jezus"; për Justin, një profeci për Jezu Krishtin ishte fshehur. Justini e akuzon Trifonin hebre për faktin se hebrenjtë e shpërfillin këtë profeci dhe më pas shton: “Kjo përkundër faktit se ju teologjizoni pse Ai i shtoi një alfa tjetër emrit të Abrahamit dhe gjithashtu argumentoni pse ai i shtoi emrit një rho tjetër. e Sarës.”
Pse është kaq i rëndësishëm ky pasazh për të kuptuar Biblën që përdorën Justini dhe kundërshtarët e tij? Fakti që Zoti e ndryshoi emrin e Abramit në Abraham dhe të Sarait në Sarah, ka qenë gjithmonë pikënisja për ndërtime të ndryshme ekzegjetike, si në traditën judaike ashtu edhe në atë të krishterë. Megjithatë, për ata që lexojnë Biblën Hebraike, ndryshimi është se emri Abram ka një "ai" të shtuar në të, ndërsa "yod" përfundimtar në emrin e Sarës është ndryshuar në "ai". Për ata që lexojnë Biblën greke, emrit të Abramit i shtohet shkronja "alfa" dhe emrit të Sarës shkronja "ro".
Ka midrashimë hebrenj ku, në lidhje me këtë riemërtim, germa "ai" konsiderohet të ketë një kuptim të veçantë hyjnor - jo vetëm që është futur në emrat Abraham dhe Sara, por është edhe në emrin misterioz të Zotit YHVH. Midrashimë të tillë kanë lindur në mesin e atyre që e lexojnë këtë tekst në hebraisht. Dhe midis atyre që lexuan Biblën në greqisht, lindën histori krejtësisht të ndryshme - për shtimin e alfa dhe rho. Për shembull, i famshëm Philo i Aleksandrisë është një nga ata që lexojnë Biblën greke dhe nuk e dinë origjinalin hebraik. Në traktatin e tij "Për ndryshimin e emrave" (De Mutatione Nominum), ai flet për shtimin e shkronjave "alfa" dhe "rho" në emrat e Abramit dhe Sarës, pa përmendur (dhe me sa duket duke mos dyshuar) se në origjinalin hebraik. shkronjat janë krejtësisht të ndryshme.
Justini (dhe kundërshtarët e tij, për të cilët Justini thotë se ata teologjizojnë për shkronjat "alfa" dhe "rho" në emrat e Abrahamit dhe Sarës) qartazi, ashtu si Philo, po lexonin Biblën greke, jo hebraike. Në shekujt e fundit para Krishtit. dhe shekujt e parë pas Krishtit Përveç kulturës hebraike që fliste hebraisht, ekzistonte një kulturë e madhe dhe shumë e pasur hebraike që fliste greqisht. Pikërisht brenda kësaj fushe, fushës greke, u zhvillua diskutimi mes Justinit dhe kundërshtarëve të tij. Një nga studiuesit modernë të veprës së Justinit shkruan: “Ne arrijmë në përfundimin pothuajse të pashmangshëm se as Justini dhe as bashkëbiseduesi i tij nuk dinin as gjuhën hebraike, as tekstin hebraik të Shkrimit... Ata e ndanë këtë injorancë me shumë hebrenj greqishtfolës që dëgjuan. tek teksti i Biblës greke në sinagoga "
Me fjalë të tjera, në krahasimin e "përkthimit të bërë nga 70 pleqtë" me tekstin biblik të kundërshtarëve të tij, Justini nuk i referohet tekstit hebraik masoretik, por përkthimeve greqisht të përdorura nga hebrenjtë greqishtfolës të shekullit II. Eksegetët rusë të shekullit të nëntëmbëdhjetë, të përfshirë në polemikën se cili tekst ishte më i saktë - teksti hebraik masoretik apo Bibla greke - marrin mendimin e Justinit, duke e kuptuar atë që do të thotë se ai po e krahasonte tekstin hebraik me greqishten. Në fakt, Justini nuk po mbron tekstin grek të Biblës kundër tekstit masoretik, por tekstin grek të Dhiatës së Vjetër që të krishterët përdornin në kohën e tij kundër tekstit grek të Dhiatës së Vjetër që përdornin hebrenjtë në kohën e tij. Justini di për përkthimin e përkthyesve të Shtatëdhjetë dhe e identifikon tekstin e përdorur nga të krishterët me përkthimin e të Shtatëdhjetëve. Justini e di gjithashtu se pas përkthimit të të Shtatëdhjetëve, hebrenjtë bënë përkthime të reja të Biblës në greqisht - dhe i denoncon për këtë:
« Por unë nuk jam dakord me mësuesit tuaj, të cilët duke mos pranuar se ata shtatëdhjetë pleq gjatë kohës së Ptolemeut, mbretit të Egjiptit, e kanë bërë saktë përkthimin, përpiqen të përkthejnë ndryshe... Dhe dua që ju të dini se janë nga përkthimi i bërë nga pleqtë gjatë Ptolemeut, shkatërroi plotësisht shumë pasazhe të Shkrimit që dëshmojnë qartë atë që ishte parashikuar për hyjninë, njerëzimin dhe vdekjen në kryqin e këtij të kryqëzuari."(Dial 71:1-2).
Është e qartë nga konteksti që Justini i akuzon hebrenjtë jo për korruptim të tekstit hebraik (teksti hebraik nuk shfaqet fare në diskutim), por për redaktim të keq të përkthimit të Të Shtatëdhjetëve.
Bashkëbiseduesi i Justinit i kërkon t'i japë shembuj specifikë të shtrembërimit të Shkrimeve. "Unë do të plotësoj dëshirën tuaj," u përgjigj Justini dhe më tej, në kapitullin 72 të "Dialogu..." ai jep tre shembuj. Le t'i shikojmë ato.
« Nga shpjegimet që tha Ezdra në lidhje me ligjin e Pashkës, ata[mësuesit tuaj] lëshoi sa vijon: // “Dhe Ezdra i tha popullit: Kjo Pashkë është Shpëtimtari ynë dhe streha jonë. Dhe nëse mendoni dhe do të na hyjë në zemrat tona se duhet ta poshtërojmë Atë për një shenjë dhe pastaj do t'i besojmë Atij, atëherë ky vend nuk do të jetë i shkretë përgjithmonë, tha Zoti i ushtrive; Por nëse nuk besoni në Të dhe nuk i bindeni predikimit të Tij, do të jeni një tallje për kombet.”
Në të vërtetë nuk ka një vend të tillë në tekstin masoretik të Biblës. Por nuk gjendet në asnjë dorëshkrim të Biblës greke. Prandaj, nuk është në Biblën sllave. Për më tepër, asnjë nga etërit dhe shkrimtarët e hershëm të krishterë, përveç Justinit filozofi, nuk citon diçka të tillë.
« Nga fjalët e Jeremisë[mësuesit tuaj] lëshoi sa vijon: // “Jam si një qengj i butë i çuar në thertore. Ata kishin mendime kundër meje, duke thënë: Ejani, t'ia hedhim pemën bukës dhe ta shkatërrojmë nga toka e të gjallëve dhe emri i tij të mos kujtohet më".
Në të vërtetë ekziston një pasazh i tillë në Biblën greke. Por është gjithashtu në hebraisht: ky është Jeremia 11:19, dhe ne nuk kemi asnjë provë që tradita e dorëshkrimeve judaike e ka hequr ndonjëherë këtë vend.
Është interesant fakti që vetë Justini shkruan: “...këto fjalë nga Jeremia ruhen ende në disa kopje në sinagogat hebraike - sepse u liruan kohët e fundit...” Këto fjalë paraqesin një gjëegjëzë. Ndoshta një nga kundërshtarët e Justinit gjatë një prej mosmarrëveshjeve nuk mund t'i gjente këto fjalë në listën e tij (dhe nuk ishte e lehtë për t'u gjetur, sepse Justini, kur debatonte me hebrenjtë, nuk tregoi numrin e kapitullit dhe vargut - një numërim i tillë nuk ekzistonte në atë kohë - Prandaj, kundërshtari i Justinit duhej, në fakt, të rilexonte të gjithë librin për të kontrolluar Justin). Nëse kundërshtari i Justinit nuk mund ta gjente citimin e cituar nga Justini, atëherë Justini mund të vendoste fare mirë që hebrenjtë sapo kishin rënë dakord t'i hiqnin këto fjalë nga Bibla. Ky është shpjegimi më i thjeshtë i frazës së Justinit se "këto fjalë... janë publikuar së fundmi". Ka shpjegime të tjera, më komplekse; ne nuk do të ndalemi në to tani.
« Nga fjalët e të njëjtit Jeremia ata[mësuesit tuaj] Ata lëshuan gjithashtu sa vijon: // "Zoti Perëndi kujtoi të vdekurit e tij nga Izraeli, të cilët kishin fjetur në tokën e varrit dhe zbriti tek ata për t'u predikuar atyre shpëtimin e tij."
Nuk ka asnjë pasazh të tillë në tekstin masoretik të Jeremias. Por nuk gjendet në asnjë dorëshkrim të Biblës greke. Megjithatë, ajo është dhënë nga Ireneu i Lionit dhe është dhënë disa herë. Në Librin III "Kundër herezive" (20.4) - si citat nga Isaia; në Librin IV (22.1) - si citat nga Jeremia; në Librin IV (33.1, 12) dhe në Librin V (31.1) - pa specifikuar autorësinë. Në "Proof of the Apostolic Preaching" (78) - si një citat nga Jeremia.
Siç sugjerojnë studiuesit modernë, teksti i Septuagintës i cituar nga Justini është nxjerrë shumë shpesh jo nga rrotullat e plota që përmbanin këtë apo atë libër biblik (të themi, Jeremia ose Isaia), por nga koleksionet e dëshmive të zgjedhura posaçërisht për Mesian. Koleksione të këtij lloji (ato quhen "testimonia", që në latinisht do të thotë "dëshmi") kanë ardhur tek ne që nga Mesjeta e hershme (nganjëherë ato quhen "florilegia" - "koleksion lulesh"). Prej kohësh është supozuar se ishte nga këto lloj koleksionesh që Justini (dhe pjesërisht Ireneu) huazoi materialin e tyre. Kjo mbështetet edhe nga fakti se Ireneu i Lionit nuk e di saktësisht nëse citati përkatës është marrë nga Jeremia apo Isaia: nëse do të merrej jo nga koleksioni i dëshmive, por nga rrotulla e një profeti specifik, do të ishte e vështirë. për të shpjeguar se Ireneu është ngatërruar mes Jeremisë dhe Isaias. Koleksionet e dëshmive mund të përfshijnë citate biblike dhe materiale me origjinë apokrife.
Deri në mesin e shekullit të 20-të nuk kishim shembuj të dëshmive bashkëkohore me Justinin. Më i hershmi daton në mesjetën e hershme. Por në mesin e shekullit të 20-të, të ashtuquajturat "pesharime tematike" u zbuluan midis rrotullave të Kumranit: koleksione të renditura tematikisht të citimeve biblike me interpretim. Me interes të veçantë për ne është një nga këta pesharim, i cili quhet 4Q Testimonia. Ky është një koleksion citatesh nga Deut. 5:28–29, 18:18–19, Numrat 24:15–17, Përgj. 33:8–11 dhe Psalmet apokrife të Jozueut. Këto janë tekste me përmbajtje kryesisht mesianike (kjo është arsyeja pse studiuesit e quajtën këtë koleksion Testimonia - në analogji me koleksionet e mëvonshme të krishtera të "dëshmive").
Teksti i Kumranit konfirmon dy gjëra. Së pari, këto lloj koleksionesh tematike të citimeve të Dhiatës së Vjetër i paraprijnë ardhjes së Krishterimit. Zhanri i dëshmive mesianike, duke përfshirë citate nga tekstet kanonike dhe jo-kanonike, u adoptua nga krishterimi i hershëm nga judaizmi, shumë kohë përpara Justinit dhe Ireneut. Së dyti, dëshmitë e Kumranit dëshmojnë se që nga lashtësia, në koleksione të tilla, tekstet kanonike ishin përzier me ato jokanonike (megjithatë, deri në fund të shekujve I dhe II pas Krishtit, linja midis teksteve kanonike dhe jokanonike nuk ishte e qartë. edhe në judaizëm). Testimonia, e cila po lexonte koleksionin, nuk ishte në gjendje të dallonte se ku ishte teksti i Dhiatës së Vjetër dhe ku ishin shtesat në të. Prandaj, apologjetët e krishterë, duke punuar jo me listat e Jeremisë ose të Isaisë, por me koleksionet e dëshmive, mund të identifikonin fare mirë disa tekste jokanonike si profeci të Isaisë ose Jeremisë - të cilat, natyrisht, kundërshtarët e tyre nuk i gjenin në dorëshkrimet e tyre të Isaisë. ose Jeremia.
Por le të kthehemi te dialogu mes Justin Filozofit dhe Trifonit Jude. Në kapitullin 73 të "Dialogut..." Justini vazhdon të analizojë vendet ku, sipas tij, skribët hebrenj shtrembëruan Dhiatën e Vjetër.
« Nga psalmi i nëntëdhjetë e pestë i Davidit ata [mësuesit tuaj] shkatërruan fjalët e mëposhtme: "nga pema". Sepse u tha: "Thuaj midis kombeve: Zoti mbretëron nga pema" ου), dhe ata e lanë kështu: "Thuaj midis kombeve: Zoti mbretëron"».
Nëse ndarja e librit të Jeremisë në kapituj ishte e panjohur në kohën e Justinit, atëherë ndarja e Psalterit në psalme të veçanta, secila me numrin e vet, ka qenë prej kohësh pjesë e traditës judaike (dhe, në përputhje me rrethanat, të krishterë). Justin jep lidhjen e saktë. Po flasim për Psalmin 95:10 (sipas tregimit grek, sllav dhe latin të Psalmeve; sipas tregimit hebraik - 96:10). Siç e dimë, ka një ndryshim në numërimin e psalmeve midis tekstit masoretik dhe Septuagintës. Justini i referohet numërimit sipas llogarisë greke - një tjetër dëshmi se ai dhe kundërshtarët e tij tashmë jetojnë në botën e Biblës Greke (më saktë, Biblat greke).
Por nëse i drejtohemi Psaltit grek, do të shohim se fjalët "nga pema" e cituar nga Justini nuk janë aty. Ky është një psalm i njohur, nga i cili janë marrë vargjet e prokemës: "Bërtitni midis kombeve, sepse Zoti mbretëron". Futja e përmendur nga Justini nuk gjendet në psalterin grek, nuk përmendet nga asnjë prej baballarëve të kishës greke, nuk përmendet fare nga asnjë nga shkrimtarët grekë përveç Justinit.
Megjithatë, ajo është e pranishme në përkthimet kopte të psalterit (Bokhayr dhe Sahidic). Koptishtja është gjuha e të krishterëve egjiptianë në kohët paraislamike, si dhe të atyre që i qëndruan besnikë krishterimit pas pushtimit islamik të Egjiptit. Përveç kësaj, është i pranishëm në dorëshkrimet e psalterit latin para-Jerome (ALIGNO "nga pema"). Edhe pse i Lumi Jeronimi, i cili e ripërktheu Psalterin në latinisht nga hebraishtja, hoqi futjen ALIGNO nga Psalmi 95, ai u kopjua për një kohë mjaft të gjatë në dorëshkrime latine dhe depërtoi në himnografinë latine. Shumë autorë latinë (por jo grekë) i referohen psalmit me interes për ne me futjen e ALIGNO (Tertullian, Lactantius, Arnobius, Augustini, Cassiodorus, Leo Papa, Gregory of Tours, etj.).
Çfarë do të thotë? Ne kemi një ekumen të madh të krishterë, thelbi i saj është bota greqishtfolëse e Mesdheut. Në njërin skaj të kësaj ekumene është Egjipti me Koptët, në skajin tjetër është Kisha Perëndimore, latinishtfolëse. Zonat kopte dhe latine nuk lidhen drejtpërdrejt me njëra-tjetrën, vetëm përmes zonës greqishtfolëse. Është e arsyeshme të supozohet se nuk ishin skribët latinë ata që e huazuan futjen nga koptët, as koptët nga latinët, por në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri, nga grekët. "Dialogu me Trifon Judeun", Letra e Barnabës, dëshmi nga traditat latine dhe kopte tregojnë se në kishën e hershme greke futja "nga pema" ekzistonte dhe depërtoi nga zona greke në latinisht dhe kopte. Por shumë herët (tashmë në shekullin III) ajo u refuzua nga Kisha Greke dhe u spastrua nga dorëshkrimet. Por ajo mbeti në "periferinë" e botës së atëhershme të krishterë - në Perëndim dhe në Egjipt.
Thashë se kjo futje është e panjohur në dorëshkrimet greke, por në fakt, ka tre përjashtime. Ia vlen të ndalemi tek ata. Në të tre rastet, mund të flasim për ndikimin e padyshimtë në këto lista të traditës së dorëshkrimeve latine ose kopte.
Një dorëshkrim është Kodiku i Bazelit, një kodek dygjuhësh dygjuhësh i Psalterit, i shekullit të 9-të. Ky është një interlinear greko-latin, ku ka një rresht në greqisht, një rresht në latinisht. Teksti latin i Psalmit 95 përmban futjen ALIGNO «nga pema». Në greqisht futja përkatëse jepet në trajtën barbare ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Sipas normës së gjuhës greke duhet të ketë rasën gjinore, por rasën dhanore. Natyrisht, shkruesi, ndërsa rishkruante Psalterin latin dhe, një rresht, greqishten, pa që greqishtes i mungonin ato fjalë që ishin në gjuhën e tij amtare, Psalter latin, dhe i futi përsëri atje, duke i përkthyer në greqisht nga latinishtja. . Ablativi i dhanorit latin përkthehet, pa u menduar shumë, nga dhanorja greke.
Dorëshkrimi i dytë është Psalteri i Veronës, një kodik uncial dygjuhësh i shekullit të 6-të me tekst greqisht në njërën anë dhe latinisht në anën tjetër. Për më tepër, greqishtja jepet me shkronja latine (kjo më kujton priftërinjtë tanë që në Pashkë lexuan Ungjillin e Gjonit në hebraisht dhe greqisht, të shkruar me germa ruse. Në këtë dorëshkrim, pjesa latine përmban insertin ALIGNO, dhe pjesën greke. përmban insertin APO XYLU (pa artikull).Mungesa e një artikulli të lë të kuptohet se në këtë rast futja në pjesën greke është përkthyer nga latinishtja.
Dorëshkrimi i tretë është një psalter dygjuhësh kopto-grek nga Muzeu Britanik. Ky është një dorëshkrim i vogël i shekullit të 12-të, vetëm nëntë faqe - jo Psalteri i plotë, por një përzgjedhje rreshtash individuale nga Psalteri, me sa duket për përdorim liturgjik nga Koptët. Së pari, fjalët fillestare të rreshtit përkatës jepen në kopte, dhe ndonjëherë ky citat koptik shkëputet në mes të fjalisë, pastaj rreshti grek jepet në ortografi barbare, ndonjëherë me shkronja kopte në vend të greqishtes. Futja që na intereson është dhënë në formën e saktë gramatikisht ἀπὸ τοῦ ξύλου (si tek Justini), por, padyshim, është ruajtur në këtë dorëshkrim mjaft të vonë pikërisht falë mbështetjes së përkthimit sahid.
Kështu, kudo ku ruhet futja "nga kryqi" në dorëshkrimet greke të Psalterit, ajo është një përkthim prapa në greqisht nga latinishtja ose kopti.
Cila është origjina e këtij inserti? Shumica e studiuesve besojnë se kjo futje ka ndodhur tashmë në traditën e krishterë, dhe ne po flasim për Kryqin. Emërtimi i Kryqit si “pemë” gjendet në literaturën e krishterë duke filluar me Veprat e Apostujve, p.sh. Aktet 5:30: «Perëndia i etërve tanë ringjalli Jezusin, të cilin ju e vratë duke e varur në një pemë.» Meqenëse vargu Psalmi 96:10 “Zoti mbretëron” u perceptua në Kishën e hershme sikur fliste për Ringjalljen e Krishtit, pasazhe të tilla si Veprat e Apostujve 5:30 mund të kishin sugjeruar fare mirë futjen e ἀπὸ τοῦ ξύλου në Psalmin 95:10 (sepse shembull, kur përdoret në mënyrë liturgjike). Është interesante se as në greqisht, as në latinisht, as në traditat e tjera të krishtera nuk gjejmë futje të tilla në Ps 92:1, ose 97:1, ose 98:1, ku tingëllojnë edhe fjalët "Zoti mbretëron" (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν ). Ndoshta përdorimi i tyre liturgjik ndryshonte nga përdorimi liturgjik i Psalmit 95.
Ne shohim një paralele të rëndësishme në të ashtuquajturën "Letra e Barnabës" (mesi i shekullit II pas Krishtit, afërsisht në të njëjtën kohë me "Dialogun ..." të Justinit). Kapitulli 8 i "Letërs..." shpjegon pse, kur spërkatni njerëzit për pastrimin ritual me hirin e një lope të kuqe, Testamenti i Vjetër udhëzon të lidhni leshin e kuq të kuq në një copë kedri: " Cili mendoni se ishte një prototip i urdhërimit drejtuar Izraelit që njerëzit që kishin mëkate të rënda duhet të sillnin një lopë dhe, pasi e kishin therur, ta digjnin dhe të rinjtë do të merrnin hirin, do t'i vendosnin në enë dhe do t'i lidhnin leshin e kuq një copë druri (këtu përsëri një prototip i Kryqit! ) - dhe lesh i kuq i kuq, dhe hisop - dhe i spërkatën njerëzit, njëri pas tjetrit, që njerëzit të pastroheshin nga mëkatet?.. Dhe leshi në pemë: kjo do të thotë se mbretëria e Jezusit – në pemë...»
Autori i Letrës rrëfen shumë lirshëm Numrat 19 - me sa duket, ai ishte i njohur edhe me librin e Numrave nga dora e tretë. fjalë " ...Mbretëria e Jezusit është në pemë..." janë shumë afër Psalmit 95:10 në versionin e Justinit. Ndoshta autori i Letrës së Barnabës ishte gjithashtu i njohur me këtë version.
Është interesante se kur Justini harron polemikën me hebrenjtë, ai citon tekstin aktual të Septuagintës pa asnjë shtesë. Për shembull, duke qortuar hebrenjtë për heqjen e fjalëve "nga pema" nga Psalmi 95, vetë Justini, disa paragrafë më vonë, e citon këtë psalm të plotë, por pa vetë shtesën për mungesën e së cilës ai qorton bashkëbiseduesit e tij hebrenj!
Me sa duket, situata me ekzistencën e versioneve greke të Testamentit të Vjetër në atë kohë, në shekullin II pas Krishtit, ishte diçka e tillë. Në botën e judaizmit greqishtfolës, që nga koha e Ptoleme Filadelfus, u krijua dhe u transmetua një tekst që ne e quajmë Septuaginta. Që nga shekulli I para Krishtit. Shfaqen rishikime hebraike: teksti i Septuagintës korrigjohet në mënyrë që përkthimi, së pari, të jetë më pak i lirë, më fjalë për fjalë dhe së dyti, në mënyrë që të jetë më afër tekstit proto-masoretik.
Midis të krishterëve të hershëm, Testamenti i Vjetër nuk ekziston në formën e një lloj liste të plotë nga fillimi në fund, por, si rregull, në formën e dëshmisë. Kur Justini denoncon hebrenjtë për manipulimin e tekstit të Testamentit të Vjetër, ai krahason dëshmitë "tona" dhe rrotullat "tuaj". Dhe kur ai abstragon nga këto denoncime, ai përdor pikërisht rrotullat e plota çifute, sepse në atë moment kishte pak rrotulla të plota të krishtera; të krishterët mjaftoheshin me koleksione dëshmish.
Është për t'u shquar se kur studiuesit filluan të rindërtojnë se cilin tekst të profetëve të vegjël përdorte Justini, doli se ai nuk po përdorte tekstin e Septuagintës, por pikërisht tekstin e rishikimit hebre të kthesës së epokës. kishte për qëllim të zëvendësonte Septuagintën! Ekzistenca e versioneve të ndryshme të Biblës greke në kontekstin e gjithë kësaj polemike judeo-kristiane është një gjë tepër interesante.
Ngarkesa e pestë. Le t'i kthehemi përsëri dialogut me Trifon çifutin. Në fund të dialogut (kapitulli 120), Justini qorton edhe një herë hebrenjtë: mësuesit e tu... e shkatërruan... fragmentin në lidhje me vdekjen e Isaias, të cilin e patë me një sharrë druri..." Ky vend nuk është në kanunin e Testamentit të Vjetër që ne kemi pranuar; megjithatë, ka një apokrifë për martirizimin e Isaias, dhe me sa duket, është kjo apokrifë për të cilën flet Justini, duke e konsideruar atë si pjesë të Shkrimit.
Pasi dëgjoi shpifjen e Justinit, Trifoni përgjigjet: «Perëndia e di nëse udhëheqësit tanë shkatërruan ndonjë gjë nga Shkrimet; por mua më duket e pabesueshme.”
Duhet të pranojmë se Trifoni kishte të drejtë në këtë rast: nga pesë pasazhet që, sipas Justinit, u hodhën nga Shkrimi nga Judenjtë, njëri përmendet gabimisht (i pranishëm në tekstin masoretik dhe sigurisht që duhet të ishte i pranishëm edhe në të gjitha hebraizmat. rishikimet e Septuagintës), një i përket apokrifës, tre mungojnë në traditën kryesore të dorëshkrimit të Septuagintës dhe, me sa duket, janë nxjerrë nga tekste të zhanrit dëshmi.
Edhe Yungerov, një studiues mjaft konservator dhe i prirur për t'i dhënë përparësi Septuagintës mbi tekstin masoretik, shkroi në lidhje me akuzat e skribëve hebrenj për korrupsion të qëllimshëm të Shkrimit: "Të çlirosh veten nga njëanshmëria dhe ekstremet e natyrshme në çdo polemikë, perëndimore dhe Teologët fetarë rusë, duke ndjekur Mitropolitin e Moskës Filaret, pranojnë se në kohën e tanishme, nëse ... mund të ketë, për shkak të dobësisë natyrore njerëzore, dëmtim të paqëllimshëm të tekstit hebraik, atëherë nuk duhet të jetë i madh ... "
Profesor Gorsky-Platonov shprehet edhe më ashpër: "Ideja e dëmtimit të qëllimshëm ose gjysmë të qëllimshëm të tekstit hebraik duhet të hidhet tutje si një armë e vjetër, tashmë plotësisht e papërdorshme. Dhe dëmi që nuk ishte i qëllimshëm, të paktën aspak i shkaktuar nga lufta kundër të krishterëve, ekziston në fakt edhe tani në tekstin hebre; Ka vende në të që mund dhe madje duhet të korrigjohen sipas udhëzimeve të përkthimit greqisht.»
Ky është një pozicion i matur, i ekuilibruar filologjikisht.
Unë besoj se nëse nuk do të kishte ndodhur katastrofa që i ndodhi Rusisë në përgjithësi dhe Kishës Ruse në veçanti në fillim të shekullit të 20-të, nëse do të kishim vazhduar të zhvillonim studime biblike, duke u fokusuar në filologji dhe jo në ideologji, atëherë frazat që citova. nga Gorsky-Platonov dhe Yungerov, do të kishte qenë kohë më parë një vend i zakonshëm, një shprehje e qëndrimit të pranuar dhe të vendosur të Kishës sonë ndaj teksteve të Dhiatës së Vjetër. Por në fillim patëm një pogrom të gjithçkaje dhe më pas - kur ky pogrom i gjithçkaje mbaroi - filloi restaurimi i teologjisë sonë me sloganin se "sa më afër antikitetit, aq më mirë". Këtu është një situatë qesharake: një shekull e gjysmë pas fjalëve të filologëve biblikë rusë të fundit të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të që citova, unë përsëri detyrohem të filloj leksionin tim mbi marrëdhëniet midis teksteve hebraike dhe greke të Dhiatës së Vjetër. duke analizuar nëse skribët hebrenj e falsifikuan apo jo tekstin e Dhiatës së Vjetër. Në tridhjetë e pesë vjet që kam qenë në Kishën tonë, kam ndeshur dhe vazhdoj të ndeshem me pretendime se hebrenjtë e kanë korruptuar tekstin e Dhiatës së Vjetër në çdo hap.
Në fakt, historia e Biblës ishte shumë më komplekse se mitet pseudo-shkencore.
Botimet moderne të shtypura të Biblës Hebraike bazohen në dorëshkrime hebraike mesjetare, të cilat, duhet theksuar, janë unifikuar në mënyrë të habitshme. Studiuesit hebrenj mesjetarë, të njohur si Masoretes, zhvilluan teknika të veçanta për të parandaluar gabimet aksidentale gjatë krijimit të një dorëshkrimi të ri, kështu që dallimet midis dorëshkrimeve janë të vogla; Nëse nuk i kushtoni vëmendje zanoreve, atëherë mospërputhjet janë fjalë për fjalë të izoluara. Ky është një rast unik për praktikën e dorëshkrimeve mesjetare; mjafton të thuhet se dorëshkrimet greke të Dhiatës së Re tregojnë disa mijëra mospërputhje mes tyre; e njëjta ndryshueshmëri vërehet në transmetimin me dorë të autorëve klasikë (vetëm pakrahasueshëm më pak dorëshkrime të autorëve klasikë kanë arritur tek ne se dorëshkrimet biblike). Disa hebraistë të së kaluarës e konsideruan unitetin e mrekullueshëm të traditës së dorëshkrimeve masoretike si dëshmi të frymëzimit të saj hyjnor.
Megjithatë, në mesin e shekullit të njëzetë, dorëshkrimet e Kumranit u zbuluan dhe u botuan, shumë më herët (shekulli II para Krishtit - shekulli I pas Krishtit) se të gjitha kopjet hebraike të Biblës të njohura deri atëherë. Kopjet e Kumranit, të cilat në një sërë vendesh ndryshojnë nga teksti masoretik, si dhe nga njëra-tjetra, tregojnë se në fillimet e traditës së dorëshkrimeve hebraike, përpara futjes së kontrollit të rreptë nga masoritët mbi kopjimin e librave biblikë. , teksti hebraik iu nënshtrua korrigjimeve dhe shtrembërimeve po aq shpesh sa edhe tekstet e tjera.tekste të shkruara me dorë të antikitetit dhe mesjetës, qofshin dorëshkrime greke të Dhiatës së Re ose kronikat e lashta ruse.
Sa i përket Biblës greke, ajo redaktohet vazhdimisht, kontrollohet me tekstin hebraik dhe ndikohet nga përkthimet e mëvonshme të Dhiatës së Vjetër nga hebraishtja në greqisht (përkthimet e Aquila, Symmachus, Theodotion, të cilat u shfaqën në fillim të epokës sonë). Prandaj, mospërputhjet midis dorëshkrimeve të ndryshme të Septuagintës janë shumë të mëdha. Kur flasin për Septuagintën, çfarë nënkuptojnë? Protograf i epokës helenistike që kritika tekstuale kërkon të rivendosë? Botime moderne të Kishës Ortodokse Greke? leksionarët bizantinë? Është e këshillueshme sa herë që thoni "Septuagint" ose "Bibël greke" për të sqaruar se për cilin dorëshkrim (familje dorëshkrimesh) ose cilin botim bëhet fjalë. Varësisht se cilin tekst grek e quajmë Septuagintë, shkalla e afërsisë së Septuagintës me tekstin hebraik do të ndryshojë.
Kështu, teksti masoretik nuk është në asnjë mënyrë identik me protografët (teksti origjinal) i Biblës Hebraike. Dhe dorëshkrimet greke që kanë arritur tek ne nuk janë në asnjë mënyrë identike me përkthimin e lashtë Aleksandri.
Disa pasazhe të tekstit hebraik tashmë në kohët e lashta (para krijimit të traditës masoretike, përpara përkthimit të Biblës në greqisht, përpara rrotullave të Kumranit) u shtrembëruan gjatë rishkrimit aq shumë sa nuk mund të kuptohen. Fatkeqësisht, një rindërtim 100% bindës i protografit të vendeve të tilla bazuar në materialin që kemi në dispozicion është i pamundur. Tekstualistët mund t'i afrohen protografit, por nuk mund ta arrijnë atë.
Shumica e njerëzve e njohin Dhiatën e Vjetër përmes përkthimeve. Pra, përkthyesit e dinë - por lexuesit zakonisht nuk e kuptojnë - se përkthyesi duhet të përkthejë shumë tekste të Dhiatës së Vjetër thjesht duke ndjekur hamendjet - ose të tijat, ose përkthyesi nga i cili udhëhiqet përkthyesi. Për dy dekada unë drejtova përkthimin e Dhiatës së Vjetër në Rusisht, sot më kërkuan të firmosja edhe librin në të cilin u botua ky përkthim. Më dukej shpesh në procesin e punës sonë për përkthimin e Testamentit të Vjetër se në disa vende do të kishte kuptim të mos përktheshim tekstin, por thjesht të vendosnim kllapa, dhe brenda kllapave një elipsë - dhe të bëni një shënim: ky pasazh është aq i korruptuar në të gjitha versionet që na kanë ardhur, saqë është e besueshme që është e pamundur të rivendoset leximi origjinal. Kjo është ajo që bëjnë asiriologët, për shembull, kur përkthejnë pllakat kuneiforme të thyera. Por udhëheqja e Shoqërisë Biblike nuk e mbështeti këtë ide. Megjithëse ka përkthime në Perëndim, kur krijonin, cilët përkthyes bënë pikërisht këtë, kur hasën në vende që ishin të vështira për t'u restauruar: vendosnin elipsa në kllapa.
Në disa vende mund të supozohet se origjinali hebraik nga i cili u përkthye Bibla greke ishte më afër protografit sesa teksti masoretik. Megjithatë, më shpesh, është më e besueshme që teksti masoretik të jetë më afër protografit sesa origjinali i Septuagintës.
Ndonjëherë studiuesit janë të ndarë në mënyrë të barabartë në pyetjen se cili lexim është parësor. Kështu, në tekstin hebraik të librit të Zanafillës (4:8) lexojmë: “Kaini i tha Abelit, vëllait të tij. Dhe kur ata ishin në fushë, Kaini sulmoi vëllain e tij Abelin dhe e vrau". Ajo që Kaini i tha Abelit nuk është e qartë nga Bibla Hebraike. Septuaginta «e korrigjon çështjen». Teksti grek thotë: «Kaini i tha vëllait të tij Abelit: Le të shkojmë në fushë. Dhe ndërsa ata ishin në fushë, Kaini sulmoi vëllain e tij Abelin dhe e vrau".
Një nga studiuesit më të mëdhenj të Septuagintës, Domenic Barthelemy, beson se teksti i Biblës Hebraike duhet të konsiderohet këtu si teksti origjinal dhe teksti i Septuagintës si "targumizëm". Mendimin e kundërt e shprehu eksperti më i madh i kritikës tekstuale të Dhiatës së Vjetër, Emmanuel Tov. Sipas Tov, teksti i Septuagintës këtu ruan leximin e mëparshëm, por teksti masoretik është i dëmtuar. Ky mosmarrëveshje është i dukshëm sepse Dominic Barthelemy, i cili mbron përparësinë e tekstit hebraik, ishte një murg katolik, dhe Emmanuel Tov, i cili mbron përparësinë e Septuagintës, është një hebre dhe profesor në Universitetin e Jerusalemit.
Raporti është i ndryshëm për libra të ndryshëm. Për shembull, për Zanafillën, rasti kur leximi i Seputagintës është i ndryshëm nga hebraishtja dhe në të njëjtën kohë mund të rezultojë të jetë më i vjetër se hebraishtja është i izoluar. Dhe në librin e parë dhe të dytë të Mbretërve (në hebraisht, libri i parë dhe i dytë i Samuelit), teksti hebraik është shpesh aq i paqartë (me sa duket, dorëshkrimi i marrë nga masoretët si model nuk ishte shumë i suksesshëm këtu sa Septuaginta në të vërtetë bën të mundur sqarimin e shumë pasazheve të korruptuara).
Një mit, duhet thënë, lindi në lidhje me gjetjet e Kumranit. Midis rrotullave të Detit të Vdekur, janë gjetur tekste hebraike që pasqyrojnë lexime të tilla që më parë konsideroheshin si një tipar karakteristik i Septuagintës; Kjo u bë një sensacion për kritikën tekstuale biblike. Ndjesia u shpërngul nga literatura shkencore te librat dhe diskutimet popullore, ku ata filluan të pretendojnë se "dorëshkrimet e Kumranit vërtetuan epërsinë e Septuagintës mbi tekstin masoretik". Kjo ndodh shpesh kur çdo informacion i mbledhur nga një botim shkencor zbret në nivelin e letërsisë shkencore popullore dhe prej andej në nivelin e letërsisë thjesht popullore pa parashtesën "shkencore". Ka lindur një mit që kudo, ose pothuajse kudo, Septuaginta ndryshon nga teksti masoretik, ajo kthehet në protograf. Kjo eshte e gabuar. Në shumicën e rasteve kur ka mospërputhje midis Septuagintës dhe tekstit masoretik, duhet të pranojmë se teksti masoretik është më afër protografit.
Sipas përllogaritjeve të prof.I kam përmendur tashmë. Emmanuel Tov, specialisti kryesor i sotëm në fushën e kritikës tekstuale të Dhiatës së Vjetër, rreth 20-25% e rrotullave biblike nga Kumran demonstrojnë tipare të veçanta drejtshkrimore që i bëjnë ato të ngjashme me literaturën sektare nga Kumrani, ato karakterizohen nga gabime të shpeshta dhe të shpeshta përpjekjet për të korrigjuar tekstin, por, sipas Tovit, skribët mund të ishin mbështetur në dorëshkrime proto-masoretike; afërsisht 40-60% e rrotullave biblike të Kumranit janë të tipit proto-masoretik, rreth 5% janë të tipit proto-samaritan, rreth 5% janë afër prototipit hebre të Septuagintës, pjesa tjetër nuk mund të klasifikohet fare.
Po, nga këndvështrimi i një studiuesi të shekullit të 19-të, tekstet e Kumranit janë një ndjesi e vërtetë: ja ku janë, origjinalet hebraike të teksteve që shohim në Septuagintë. Por megjithatë, siç thotë statistika prof. Tova, vetëm 5% e dorëshkrimeve, dhe teksti më i zakonshëm në judaizëm para fillimit të epokës ishte teksti proto-masoretik.
Kumran nuk është i vetmi vend në shkretëtirën e Judesë ku janë gjetur rrotullat e lashta çifute. Ka edhe dy vende të tjera, por tekstet hebraike të gjetura atje janë pak më vonë se ato të Kumranit. Së pari, kjo është Masada - kështjella e fundit e rebelëve hebrenj në luftën e tyre kundër Romës. Masada ra në vitin 73 pas Krishtit, aty u gjetën fragmente të teksteve të Testamentit të Vjetër, të gjitha i përkasin tipit proto-masoretik. Së dyti, fragmente dorëshkrimesh nga Wadi Murabaat, të cilat u fshehën gjatë revoltës së Bar Kokhba në 132-135. pas Krishtit Të gjithë ata gjithashtu i përkasin tipit proto-masoretik. Nëse krahasojmë rolin e tekstit masoretik në Kumran, Masada dhe Wadi Murabaat, shohim se si para syve tanë tipi masoretik fillon të zhvendosë llojet e tjera të dorëshkrimeve hebraike.
Marrëdhënia midis llojeve të ndryshme të tekstit të Dhiatës së Vjetër mund të përfaqësohet si një pemë. Në krye të pemës do të ketë një protograf hebraik. Mund të nxjerrim disa shigjeta prej tij: tekstet e Kumranit, teksti proto-samaritan, teksti proto-masoretik, protografet hebraike të Septuagintës. Nuk duhet menduar se ka pasur një dorëshkrim nga i cili është bërë përkthimi i Biblës Hebraike në greqisht. Kishte një sërë dorëshkrimesh, shumë përkthyes të ndryshëm. Edhe brenda Pentateukut ne shohim parime të ndryshme përkthimi. Teksti i Septuagintës është duke u redaktuar dhe rishikimet e Septuagintës po shfaqen. Shfaqet një shumëllojshmëri dorëshkrimesh greke të Dhiatës së Vjetër të traditës bizantine. Dhe gjithashtu Bibla Latine, Bibla sllave.
Në kishën tonë është zakon të barazojmë Biblën sllave me Septuagintën. Në të vërtetë, Bibla sllave kryesisht shkon prapa në greqisht. Por në të njëjtën kohë edhe Bibla latine pati një ndikim kolosal në formimin e Biblës sllave: në Biblën sllave hasim vazhdimisht disa lexime që janë karakteristike jo për traditën greke, por për atë latine...
Por pavarësisht se si e plotësojmë dhe e ndërlikojmë pemën tonë, asnjë pemë nuk mund të pasqyrojë kompleksitetin e plotë të figurës. Pse? Po, sepse kur vizatojmë një pemë, ne vijmë nga fakti se secili libër kishte një protograf të caktuar hebraik - një dhe vetëm një. Ndërkohë, siç tregojnë studimet e fundit tekstuale, librat e Dhiatës së Vjetër kanë kaluar një histori komplekse redaktimi, duke ndërthurur tradita të ndryshme, legjenda të ndryshme në një tërësi të vetme. Duket se midis dishepujve të profetit Jeremia kishte dy botime të profecive të Jeremias: një i shkurtër (i cili formoi bazën e Septuagintës) dhe një i plotë (teksti masoretik). Nëse kjo hipotezë është e saktë, atëherë pyetja se cili tekst është më autentik: Masoretiku apo Septuaginta - e humb kuptimin. Para nesh janë dy versione të barabarta dhe pak a shumë të njëkohshme të librit të Jeremisë. Të dy kanë të drejtë të ekzistojnë!
Ideologjizimi është gjithmonë i thjeshtë, por shkenca është gjithmonë komplekse.
Faleminderit per vemendjen.
Nga shekulli III para Krishtit. para erës sonë, pas pushtimeve të Aleksandrit të Madh, bota arkaike e Lindjes së Afërt antike u gjend ballë për ballë me botën e antikitetit klasik. Pas kësaj përplasjeje, shumë nga imazhet dhe temat më të rëndësishme të fesë hebraike u rimenduan. Në qendër të këtij riinterpretimi është përkthimi në greqisht i Biblës (Dhiata e Vjetër), e ashtuquajtura Septuaginta.
Kandidat i Shkencave Filologjike, Profesor i Asociuar në Institutin e Kulturave Orientale dhe Antikitetit të Universitetit Shtetëror Rus për Shkenca Humane, Drejtues i Departamentit të Studimeve Biblike të Kishës Studime Pasuniversitare dhe Doktoraturë të Kishës Ortodokse Ruse. Në vitet 1991–2010, ai ishte menaxher i projektit për një përkthim të ri të Dhiatës së Vjetër në Rusisht, iniciuar nga Shoqëria Biblike Ruse.
Përkthimi i Biblës Hebraike në greqisht është transpozimi i parë i një korpusi të madh letrar nga një gjuhë në tjetrën në historinë e Evropës dhe Lindjes së Mesme. Kjo në vetvete është tepër interesante - sikur jemi të pranishëm në hapat e parë të përkthimit letrar, duke u bërë dëshmitarë dhe studiues të lindjes së zanatit të përkthimit. Kategoritë në të cilat jemi mësuar të klasifikojmë dhe vlerësojmë teknikat e përkthimit rezultojnë të pazbatueshme këtu. Po flasim, për shembull, për përkthime fjalë për fjalë dhe të lira. Por Septuaginta është edhe shumë fjalë për fjalë - jo në të njëjtën mënyrë si përkthimet literalistike moderne - dhe shumë e lirë - thjesht jo në të njëjtën mënyrë si përkthimet moderne të lira. Autorët e tij kishin një kuptim të ndryshëm të detyrës së përkthyesit, të ndryshëm nga i yni.
Ka shumë mospërputhje midis tekstit kanonik të Biblës Hebraike dhe përkthimit të saj në greqisht. Disa prej tyre lidhen me faktin se origjinali hebraik që ishte para përkthyesve ishte i ndryshëm nga teksti që u kanonizua më pas në traditën hebraike. Por në shumicën e rasteve, mospërputhjet u shfaqën gjatë procesit të përkthimit. Çdo përkthim i një teksti nga gjuha në gjuhë është gjithashtu një përkthim nga një kulturë në tjetrën; Sa më e madhe të jetë distanca midis dy kulturave, aq më e dukshme është kjo. Hendeku midis botës së Biblës Hebraike dhe botës së lashtë ishte i madh, gjë që çoi në riinterpretimin e tekstit biblik dhe dha kuptime të reja, ndonjëherë të papritura, por shumë të rëndësishme.
Këto dallime midis Biblës Hebraike dhe Greke rezulton të jenë shumë më të rëndësishme për kulturën ruse sesa për çdo kulturë të Evropës Perëndimore. Fakti është se tradita ortodokse, e cila përshkon të gjithë trashëgiminë tonë kulturore - pikturë ikonash, lutje, reminishenca liturgjike në trillime - bazohet në tekstet e Biblës Greke. Dhe përkthimi sinodal i pranuar përgjithësisht i Biblës bazohet në tekstin hebraik. Si rezultat, për shembull, një person i thjeshtë që vjen në kishë përballet me probleme kaq serioze tekstologjike që, në teori, duhet të shqetësojnë vetëm specialistët e ngushtë të Septuagintës. Në kulturën ruse, ekzetike Eksegjeza- interpretimi i teksteve biblike. Vendimet e marra nga hebrenjtë e Aleksandrisë më shumë se dy mijë vjet më parë u bënë objekt polemikash të ndezura - për shembull, mosmarrëveshjet mbi përkthimin sinodal të Biblës.
— Që në rini kam qenë shumë i interesuar për lidhjen e traditës sonë fetare me kontekstin e saj kulturor, me dinamikën e saj historike. Unë u interesova veçanërisht për marrëdhëniet midis Biblës Greke dhe Hebraike kur po punoja për një përkthim të ri të Dhiatës së Vjetër në Rusisht (kam mbikëqyrur përkthimin e Testamentit të Vjetër në Rusisht, i cili u iniciua nga Shoqëria Biblike Ruse; në lidhje për disa libra kam vepruar si përkthyes - shofer, për të tjerët - si redaktor). Pyetjet rreth zgjedhjes së një opsioni tekstual ose një tjetër lindnin në çdo hap dhe çdo opsion kishte historinë e vet, shpesh të pazgjidhur.
— Dallimet midis Biblës Greke dhe Biblës Hebraike kanë qenë gjithmonë me interes për studiuesit biblikë. Por në çerek shekullin e fundit, studimi i Septuagintës ka përjetuar një lulëzim të vërtetë - në vendet anglishtfolëse, në Gjermani, Francë, Spanjë, Finlandë, po shfaqen qendra serioze kërkimore, përkthime të Biblës greke në anglisht, frëngjisht. , gjermanisht dhe spanjisht janë duke u botuar. Fakti është se fokusi i studimit biblik ka qenë prej kohësh në kërkimin e "tekstit origjinal" dhe "kuptimit origjinal"; në një këndvështrim të tillë, përshtatjet dhe përkthimet e mëvonshme (edhe dy mijë vjet më parë, por akoma më të fundit!) të tekstit hebraik ishin margjinale dhe jo interesante. Dhe diku nga fundi i shekullit të kaluar, vetë paradigma shkencore filloi të ndryshojë: u bë e qartë se historia e Biblës është historia e interpretimit dhe riinterpretimit të saj, dhe çdo kthesë e kësaj historie komplekse ka kuptimin e vet dhe bukurinë e vet.
— Unë thjesht do ta ftoja që të lexonin së bashku Dhiatën e Vjetër, me sytë e një historiani dhe filologu. Është tepër interesante të gjurmosh se si tekstet biblike, të cilat për shekuj ushqejnë dhe formësuan qytetërimin tonë, u kuptuan në periudha të ndryshme. Si lindën mospërputhje midis teksteve hebraike dhe greke të Biblës, si u pasqyruan këto mospërputhje në përkthimet e mëvonshme dhe në polemikat rreth tyre.
— Momenti i takimit, përplasja e kulturave të ndryshme është shumë interesante: ju mund të shihni qartë se sa ndryshe e perceptojnë njerëzit botën përreth tyre. Krahasoni, për shembull, dy tekste dhe shihni një gabim të dukshëm, keqkuptim. Ju shikoni më nga afër dhe kuptoni se nuk mund të kishte qenë ndryshe. Bota e antikitetit është aq e ndryshme nga bota e Lindjes së Afërt të Lashtë, saqë ndonjëherë keqkuptimi, apo edhe "të kuptuarit pikërisht të kundërtën", ishte i pashmangshëm dhe i natyrshëm. Unë do të jap disa shembuj të këtij lloji - mendoj se janë shumë të bukur, ndonjëherë thjesht magjepsës - në leksionet e mia. Por nuk do të flas për këtë tani për të mos prishur intrigën.
— Kam studiuar shumë tema të tjera që lidhen me Biblën në një mënyrë ose në një tjetër. Për shembull, historia e formimit të rrëfimeve historike të Dhiatës së Vjetër - në të cilat, në fakt, kujtesa historike riinterpretohet nën ndikimin e motiveve të natyrës teologjike, letrare ose fetare-politike. Kjo është gjithashtu tepër interesante: teksti rezulton të jetë shumështresor dhe detajet e tij të përditshme, kronologjike ose gjeografike shfaqen si një shprehje simbolike e koncepteve teologjike, për shembull, politike të autorit antik. Kjo do të thotë, tekstet biblike jo vetëm që riinterpretohen në traditat e mëvonshme - ato vetë lindin si një riinterpretim i kujtesës historike.
I kushtova gati dy dekada përkthimit të Testamentit të Vjetër në Rusisht. Shpesh dua t'i kthehem kësaj, tani do të përkthenja shumë gjëra ndryshe, por më e rëndësishmja, do t'i jepja përkthimit tim një koment historik dhe filologjik shumë më të detajuar. Unë mendoj se do të kthehem dhe do t'ju shoqëroj.
Në përgjithësi, nga arsimi im i parë jam një gjuhëtar strukturor, mësuesit e mi ishin Andrei Anatolyevich Zaliznyak dhe Alexander Evgenievich Kibrik, dhe ndonjëherë më vjen pak keq që u largova nga gjuhësia. Për atë që po ndodh tani në këtë fushë, ndoshta më intereson veçanërisht teoria kognitive e metaforës; Nga rruga, është gjithashtu shumë e rëndësishme për hermeneutikën e teksteve fetare - për të kuptuar vetë gjuhën e fesë, natyrën e saj.
Artikulli klasik i Averintsev mund të shërbejë si një hyrje e shkëlqyer në historinë e takimit të kulturave të Lindjes së Lashtë dhe Helenizmit.
Ky koleksion u shkrua nga një ekspert kryesor i judaizmit dhe periudhës helenistike dhe do t'ju lejojë të zbuloni se si ndodhi përplasja e dy kulturave - hebraike dhe helenistike.
Për sa u përket librave që do të njihnin lexuesin me problemet e vetë Septuagintës, situata është më e keqe. Në anglisht ka një gamë të tërë "hyrjesh në Septuagint" të ndryshme - nga ato të krijuara për filologë profesionistë deri tek ato të destinuara për audiencën më të gjerë. Ka "hyrje të Septuagintës" të detajuara dhe të përditësuara në frëngjisht, gjermanisht dhe spanjisht. Nuk ka ende një hyrje të tillë në rusisht, dhe unë jam duke punuar për të.
Kjo monografi është botuar së fundmi. Nuk është e lehtë për t'u lexuar: çështja nuk është aq shumë nevoja për të njohur mirë hebraishten dhe greqishten e vjetër, por fakti që teksti i Septuagintës është konsideruar këtu nga një këndvështrim filozofik, filozofik dhe teologjik, i cili, për mendimin tim. , është shumë më e vështirë për t'u kuptuar sesa një qasje historike dhe filologjike.
Nga ky libër mund të grumbulloni informacione të shkurtra për Septuagintën, historinë e saj tekstuale dhe shembuj të marrëdhënies së saj me tekstin hebraik. Tov është kritiku tekstual më i famshëm i Biblës Hebraike sot; veprat e tij janë gjithmonë koncize dhe informuese nga ana enciklopedike. Ai ka studime kushtuar posaçërisht Septuagintës, por, për fat të keq, ato nuk janë përkthyer në Rusisht.
Për ligjëratën, punonjësit e Qendrës për Letërsinë Orientale të Bibliotekës Shtetërore Ruse dhe departamentit të kërkimit të librave të rrallë të Bibliotekës Shtetërore Ruse përgatitën një mini-ekspozitë me tre libra të rrallë nga koleksionet e bibliotekës.
Ekspozita paraqet një botim gjerman të Tanakh (Bibla hebraike në konfigurimin kanonik hebre) nga shekulli i 16-të; Psalteri i shtypur në Venecia nga printeri italian Aldus Manutius; si dhe botimi i parë i plotë i tekstit të Biblës në greqisht, i përgatitur në shekullin e 16-të, po ashtu në shtypshkronjën e Aldus Manutius.
Në fletën e fiksuar është emri i pronarit të botimit, Baron Gunzburg.
"Rruga e shenjtë" është një tekst i plotë i vokalizuar i Tanakh (Bibël Hebraike) i redaktuar nga Elias Gutter. Hamburg, 1587
Në fillim të çdo libri të Biblës, faqerojtësit e vegjël pergamenë që dalin nga buza anësore janë ngjitur në gjethe.
Kodi i ruajtjes TsVL RSL: Ginz 4/1839 (Gintsburg Collection)"Rruga e shenjtë" është një tekst i plotë i vokalizuar i Tanakh (Bibël Hebraike) i redaktuar nga Elias Gutter. Hamburg, 1587
Libri vjen me një parathënie të gjerë latine nga redaktori, duke ofruar një përmbledhje të bazave të gjuhës biblike dhe tabelave gramatikore.
Kodi i ruajtjes TsVL RSL: Ginz 4/1839 (Gintsburg Collection)"Rruga e shenjtë" është një tekst i plotë i vokalizuar i Tanakh (Bibël Hebraike) i redaktuar nga Elias Gutter. Hamburg, 1587 Kodi i ruajtjes TsVL RSL: Ginz 4/1839 (Gintsburg Collection)
"Rruga e shenjtë" është një tekst i plotë i vokalizuar i Tanakh (Bibël Hebraike) i redaktuar nga Elias Gutter. Hamburg, 1587 Kodi i ruajtjes TsVL RSL: Ginz 4/1839 (Gintsburg Collection)
"Rruga e shenjtë" është një tekst i plotë i vokalizuar i Tanakh (Bibël Hebraike) i redaktuar nga Elias Gutter. Hamburg, 1587
Një fletë e veçantë përmban shembuj të përkthimeve të të njëjtit varg nga Psalmi 117 në 30 gjuhë - aramaisht, arabisht, sirianisht, etiopisht, greqisht, shtatë përkthime të ndryshme në latinisht, disa gjuhë gjermanike në shkrime të ndryshme gotike (përfshirë ato ekzotike si Vandal), islandeze, çeke, polake, kroate dhe ruse, e cila quhet Lingua Moscouitica dhe është përshkruar në një mënyrë shumë arkaike.
Kodi i ruajtjes TsVL RSL: Ginz 4/1839 (Gintsburg Collection)"Rruga e shenjtë" është një tekst i plotë i vokalizuar i Tanakh (Bibël Hebraike) i redaktuar nga Elias Gutter. Hamburg, 1587 Kodi i ruajtjes TsVL RSL: Ginz 4/1839 (Gintsburg Collection)
"Rruga e shenjtë" është një tekst i plotë i vokalizuar i Tanakh (Bibël Hebraike) i redaktuar nga Elias Gutter. Hamburg, 1587 Kodi i ruajtjes TsVL RSL: Ginz 4/1839 (Gintsburg Collection)
