Një rol të rëndësishëm në procesin e ndërtimit të kishës dhe kulturore në Rusi në fund të shekujve 17-18 luajtën emigrantët nga Ukraina dhe nga qarqet akademike të Kievit. Ndoshta murgu shkencor më i shquar midis tyre duhet të njihet si Shën Dhimitri i Rostovit (Tuptalo; 1651–1709) - një teolog i mençur dhe një predikues i shkëlqyer, një intelektual i vërtetë jomercenar, themeluesi aktual i shkencës historike ruse dhe, jo më pak e rëndësishme, murgu më i përulur dhe bariu më i sjellshëm.

Ai lindi në qytetin Makarov - relativisht afër Kievit, në familjen e një centurioni kozak; emri i tij i kësaj bote ishte Daniel. Në Kiev, shenjtori i ardhshëm mori një kurs në shkencat teologjike dhe studioi gjuhë të huaja në Manastirin "kolegjial" të Epifanisë, ku "ai u shfaq mjaft i aftë në poezi dhe oratori dhe dinte mirë gjithçka që ne mësojmë". Në 1668, ai u bë murg me emrin Demetrius në Manastirin e Trinitetit Cyril të Kievit, duke mos u kujdesur "për blerjen e pronave dhe pasurive të përkohshme". Në vitin 1675, ai u shugurua hieromonk dhe u emërua predikues në manastirin e atëhershëm të famshëm Gustyn; Në të njëjtën kohë ai u bë predikuesi kryesor i kishës katedrale në Chernigov. Me sukses të madh, ai më pas predikoi për ca kohë në Lituani - në Vilna (në Manastirin e Frymës së Shenjtë) dhe në Slutsk.

Pas kthimit në Rusinë e Vogël, Dimitri jetoi në Baturin, ku nga viti 1682 shërbeu si abat në manastirin Nikolaev. Por nuk kishin kaluar më pak se dy vjet kur ai, "duke dashur një jetë të heshtur dhe të qetë dhe duke dashur t'i pëlqejë Zotit privatisht", la detyrat e tij të abatit, duke u vendosur në Lavrën e Kievit-Pechersk. Këtu, këshilli i pleqve të manastirit, i kryesuar nga Arkimandriti Varlaam Yasinsky (Mitropoliti i ardhshëm i Kievit), e udhëzoi Demetrin që "të mblidhte jetën e shenjtorëve dhe, pasi i kishte korrigjuar plotësisht, t'i shkruante".

Në qershor 1684, murgu i talentuar dhe punëtor filloi këtë sukses gjatë gjithë jetës së tij të mëvonshme: përpilimi i historisë së shenjtorëve, ose një korpus historish hagiografike, të rregulluara sipas muajit (në përputhje me rrethin vjetor të "kujtimeve" të kishës së të lavdëruarve shenjtorët e Kishës Ortodokse Ekumenike), i ashtuquajturi " Chetyih-Miney". I pari nga katër vëllimet doli nga shtypi në janar 1689. Në këtë kohë, Demetrius shërbeu përsëri si abati - në Manastirin e përmendur tashmë Baturin Nikolaevsky.

Së shpejti "Hetman qartësisht fisnik" u nis nga Baturin në Moskë, duke marrë abatin Dimitri në ambasadën e tij. Në Manastirin Trinity-Sergius afër Moskës, Demetrius takoi Carin Pjetri I, i cili, me sa duket, tashmë tërhoqi vëmendjen te murgu i aftë dhe i arsimuar ukrainas.

Kur u kthye në Rusinë e Vogël, u emërua abat i Manastirit Pjetri dhe Pali në Glukhov; Në të njëjtën kohë, në 1695, u botua vëllimi i dytë i "Chetikh-Menya". Që nga viti 1697, Dimitri ka qenë tashmë arkimandriti i manastirit Yelets Chernigov, dhe që nga viti 1699 - arkimandriti i Manastirit Spassky në Novgorod-Seversky. Me gjithë këto lëvizje të shpeshta të tij nga një vend në tjetrin nga autoritetet e kishës, shkrimtari murg nuk e braktisi rrjedhën e zakonshme të veprave të tij letrare dhe në 1700 u botua vëllimi i tretë i "Jetë".

Si rezultat, "aftësia e tij e veçantë në predikimin e fjalës së Zotit, si dhe jeta e tij e virtytshme, shpejt u bënë të njohura për monarkun e mprehtë (d.m.th., Pjetri I. - Dr. G.M.) u bë i njohur”, dhe me Dekret Perandorak, Dimitri u transferua në Moskë në 1701, duke emëruar Mitropolitin e Tobolskut dhe Siberisë. Por për një murg jugor të sëmurë dhe më pas në moshë të mesme, një takim i tillë në Siberinë e largët e të ftohtë ishte një barrë e padurueshme dhe më e rëndësishmja, atje, larg bibliotekave dhe shtypshkronjave, përfundimi i veprës së tij letrare dhe historike u bë pothuajse i pamundur. Për shkak të gjithë kësaj, shenjtori ra në "njëfarë trishtimi" dhe vetëm pasi më në fund i shpjegoi veten Pjetrit I, Dhimitri mori lejen për të qëndruar në Rusinë Qendrore. Në 1702, ai u emërua peshkop qeverisës në departamentin Rostov-Jaroslavl; Ai qëndroi Mitropoliti i Rostovit deri në vdekjen e tij.

Ky shenjtor ishte një nga njerëzit më të arsimuar të kohës së tij, një student dhe mik i edukatorëve shpirtërorë ukrainas - Lazar Baranovich dhe Varlaam Yasinsky, të cilët mbështetën pa ndryshim veprimtaritë e tij letrare. Në "jetën" e Dhimitrit, e përpiluar rreth mesit të shekullit të 18-të (në lidhje me kanonizimin e kishës së tij në 1757), theksohet veçanërisht se "ky njeri i frikësuar nga Zoti ishte me inteligjencë të mprehtë, iluminizëm i madh, i aftë në sllavisht, Gjuhët greke, latine, hebraike dhe polake kishin një prirje të madhe për shkencën”.

Ndërsa jetonte në Rostov, Shën Dhimitri hapi atje seminarin e parë teologjik në Moskë Rusi, duke mbledhur më shumë se 200 fëmijë klerikësh për të studiuar atje; “për rregull e sukses më të mirë” ai “i ndau në tre shkolla... duke i vizituar shpesh këto shkolla, ai vetë i dëgjonte nxënësit dhe i provonte me sukses”, “ai vetë punonte në orët e lira nga punët e kishës, duke i mësuar ata” , “ai vetë i rrëfeu dhe Misteret e Shenjta i prezantoi; duke mësuar, i caktoi në vende, duke shkatërruar injorancën”. Për më tepër, Dhimitri i mbante këto shkolla seminari me fondet e veta, përgjithësisht shumë modeste.

Këtu, me mbështetjen e Patriarkut të atëhershëm Adrian (ai shërbeu si prift nga 1690 deri në 1700), Demetrius përfundoi punën e tij kryesore 20-vjeçare - "Cheti-Minea", e cila përdoret ende nga e gjithë Rusia Ortodokse si më e plota. dhe burim i saktë i hagjiografisë së kishës (përshkrime të hollësishme të jetës së shenjtorëve).

Përveç veprave teologjike dhe komenteve të ndryshme mbi shkrimet patristike, shenjtori kompozoi gjithashtu dialogë të një natyre etike, zhvilloi polemika me besimtarët e vjetër ("Kërkimi për besimin skizmatik Bryn"), shkroi poezi dhe madje edhe dramat e para ruse mbi ungjillore. temat. Ai gjithashtu përpiloi dy kronika: "Për popullin sllav" dhe "Për emërimin e peshkopëve".

Një tjetër nga "Kronikat" e tij - "Nga Fillimi i Botës deri në Lindjen e Krishtit" kishte një rëndësi shumë të rëndësishme për atë kohë. Ishte veçanërisht e nevojshme, pasi pak njerëz mund të blinin atëherë një Bibël të shtrenjtë për lexim në qeli ose në shtëpi, dhe ndonjëherë edhe përfaqësuesit e klerit nuk e dinin vërtet rendin e ngjarjeve biblike. Fatkeqësisht, kjo punë mbeti e papërfunduar: shenjtori, siç shkruan biografi i tij, ky libër “nuk ishte i mundur të përfundonte për shkak të sëmundjeve të shpeshta: por vetëm sipas kalendarit të katër mijë e gjashtëqind viteve (d.m.th., deri në 4600 nga krijimi i botës, ose deri në vitin 908). - Dr. G.M.) janë shkruar veprat."

Ndër veprat më të famshme të Dhimitrit, duhet përmendur gjithashtu: "Alfabeti shpirtëror" (mësime dhe këshilla për përmbushjen e urdhërimeve të Zotit, të renditura sipas rendit alfabetik), botuar në Lavra Kiev-Pechersk pas vdekjes së shenjtorit; më pas - "Qethi i ujitur" (për nderimin e Nënës së Zotit dhe ikonave të saj); "Apologji" ("Bisedë midis një ngushëlluesi dhe një vajtues") dhe "Katekizëm i shkurtër" ("shumë i dobishëm me pyetje dhe përgjigje rreth besimit").

Duke gjykuar nga portretet e mbijetuara, Vladyka Dimitri ishte e shkurtër, bjonde, flokë gri, me një mjekër të vogël, të përkulur.

Ai, si një person shumë i sjellshëm dhe i sinqertë, ishte gjithmonë i shqetësuar për të keqen njerëzore dhe padrejtësinë shoqërore. Në një nga predikimet e tij ai tha:

“Kur hahen të pasurit, hahet mundi i të varfërve. Dhe kur pi, pi gjak njeriu, pi me lot njeriu. Kush nderohet? - i pasur! Kush është i pandershëm? - i varfër! Kush është fisnik? - i pasur! Kush është i hollë? - i varfër! Kush është i mençur? - i pasur! Kush është budalla? - i varfër! Një i pasur, edhe sikur të ishte shumë budalla, përsëri bën të njëjtën gjë, sikur të ishte i pasur, bëje të zgjuar mes njerëzve të thjeshtë.” .

Megjithë gradën e tij të shenjtë, Demetrius ndonjëherë duhej të duronte shumë shtypje në Rostov nga përfaqësuesit e autoriteteve laike. Mikut të tij, Shën Stefan Javorskit të Ryazanit (1658-1722), ky qytetar i vërtetë shpirtëror i Rusisë së Shenjtë i shkroi për "kundërshtarët e brendshëm" të saj: "Shumë paudhësi, shumë fyerje, kaq shumë shtypje thërrasin në qiell dhe zgjojnë zemërimi dhe hakmarrja e Perëndisë.” Kujdestari Voeikov, i dërguar në Rostov nga "urdhri i manastirit" shtetëror, ishte veçanërisht mosrespektues ndaj Shën Dhimitrit. Një herë shenjtori po shërbente Liturgjinë në katedrale, dhe në atë kohë, me urdhër të kujdestarit, dikush u ndëshkua me një kamxhik "në të djathtë". Shenjtori urdhëroi që torturat të ndaleshin menjëherë, por zyrtari mbretëror e refuzoi me vrazhdësi të dërguarin. Pastaj shenjtori, i indinjuar në shpirt, ndërpreu shërbimin dhe shkoi në fshatin e tij periferik të Demyany.

Pak para vdekjes së tij, Demetrius dërgoi një ikonë familjare në Manastirin e Trinitetit Cyril në Kiev për t'u vendosur mbi arkivolin e babait të tij dhe më pas shkroi testamentin shpirtëror të mëposhtëm:

“Nga rinia nëNdërsa iu afrova varrit, nuk mora asnjë pasuri përveç librave të shenjtorëve. Ai nuk mblidhte shumë nga të ardhurat e qelisë në peshkopi, madje as shumë. Por tjetra është për nevojat e mia dhe tjetra është për nevojat e nevojtarëve. Besoj se do të jetë më e pëlqyer për Zotin, edhe nëse nuk ka asnjë monedhë. - Dr. G.M.) nuk do të mbetet për mua, edhe nëse një pjesë e madhe e koleksionit është shpërndarë. Nëse askush nuk dëshiron të më japë një varrim kaq të dobët si zakonisht, atëherë le të më hedhin në një shtëpi të mjerë (d.m.th., siç thoshin në kohërat e vjetra, "në shtëpinë e Zotit" - në një varr të zakonshëm të panjohur. - Dr. G.M.). Nëse sipas zakonit e varrosin, le ta varrosin në cep të kishës së manastirit të Shën. Jakobi, ku vendi është për shenjat. Nëse denjoni të kujtoni shpirtin tim mëkatar pa para në lutjet tuaja për hir të Zotit, le të kujtohet ai vetë në Mbretërinë e Qiellit. Kërkoni një ryshfet për kujtim, lutem, që të varfërit të mos më kujtojnë, duke mos lënë asgjë për kujtim. Zoti qoftë i mëshirshëm për të gjithë, dhe për mua mëkatar përgjithmonë, amin.” .

Është ruajtur një përshkrim mjaft i detajuar i vdekjes së bekuar të shenjtorit. Në mbrëmjen e fundit të jetës së tij, Vladyka urdhëroi që të thirreshin këngëtarët dhe, ulur pranë sobës së ndezur, dëgjoi këngën e këngëve që ai vetë kompozoi: "Jezusi im më i dashur, unë e vendos shpresën time te Zoti, Ti je imja. Zot Jezus, Ti je gëzimi im.” Pastaj ai i liroi të gjithë, duke ndaluar vetëm këngëtarin e tij të preferuar, asistentin e tij më të afërt në veprat e tij dhe kopjuesin e veprave të tij, Savva Yakovlev. Ai filloi t'i tregonte për rininë e tij, vitet e studimit, për jetën në Ukrainë, për jetën monastike dhe lutjen, duke shtuar: "Dhe ju, fëmijë, lutuni në të njëjtën mënyrë". Në fund të bisedës, shenjtori tha: "Është koha që ti, fëmijë, të nisesh për në shtëpinë tënde". Pasi e bekoi të riun, peshkopi iu përkul pothuajse deri në tokë, duke e falënderuar për ndihmën e tij në kopjimin e veprave të tij. Ai u turpërua dhe qau, dhe shenjtori me butësi përsëriti edhe një herë: "Të falënderoj, fëmijë". Këngëtarja u largua duke u bërë personi i fundit që e pa të gjallë shenjtorin. Mitropoliti u tërhoq në një qeli të veçantë ku zakonisht lutej. Atje, të nesërmen në mëngjes, 28 tetor (Stili i Vjetër), 1709, shenjtori u gjet i pajetë: ai vdiq gjatë lutjes, i gjunjëzuar.

Shërbimi i varrimit për Dhimitrin e Rostovit u krye nga miku i tij, Mitropoliti Stefan Yavorsky, i cili ia premtoi këtë.

Shenjtori u varros në Manastirin e tij të dashur Rostov Spaso-Yakovlevsky, i cili u rindërtua ndjeshëm në shekujt 18-19, por edhe sot e kësaj dite mbetet një nga qoshet më pjellore të Rostov-Yaroslavl të lashtë; këtu dhe tani prehen reliket e shenjta të këtij hierarku të shquar të Kishës Ortodokse Ruse. Ata u gjetën të pa korruptuar në 1752 dhe së shpejti u bë kanonizimi gjithë-rus i shenjtorit.

Në epitafin mbi faltoren e argjendtë me reliket, të përpiluar në të njëjtën kohë nga M. Lomonosov, u vendosën fjalët e mëposhtme, veçanërisht: “Duke shkruar jetën e shenjtorëve, ai vetë u nderua të gdhendej në radhët e tyre në verën e vitit 1754, 9 prill”. Dhe më poshtë janë poezitë e Lomonosov në një stil edukues disi të rëndë dhe sublim, karakteristikë e asaj epoke, por, ndoshta, nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre jetike në kohën tonë:

Oh ju! se Hyjnorja është brenda kufijve të ngushtë,
Unë jam si ngjashmëria e Tij në pjesët e mia trupore!
Përqendrohuni në atë që mësoi ky shenjtor,
Çfarë ju flet tani nga fytyra e fuqive qiellore:
Përkuluni para mëshirës së Më të Lartit, të së vërtetës,
Dhe do të pajtoheni me nënën tuaj, Kishën.

Mitropoliti Dimitri la pas koleksionin më të pasur të librave për atë kohë (rreth 300 vëllime), i cili më vonë kaloi në Bibliotekën Sinodal të Moskës.

Siç vuri në dukje një nga shkrimtarët tanë të kishës për sundimtarin e shquar të Rostovit, në epokën e "reformave" të Pjetrit që erdhën atëherë, ndonjëherë thellësisht antikombëtare dhe antikishë, ky njeri i madh tregoi se si mund të jesh figura më e ndritur dhe më përparimtare, pa e tradhtuar të kaluarën e popullit të tij dhe duke i qëndruar besnik pa kushte humorit ortodoksë ruse”.

DIMITRI I SHENJTË I ROSTOVIT: JETA NË LËVIZJE

Çfarë dimë për Shën Dhimitrin e Rostovit?

Ai ishte një njeri i thjeshtë, por shumë i talentuar, një njeri me dobësitë e tij, por me përulësi të jashtëzakonshme. Megjithë arsimin e lartë të paplotë, ai ishte një folës dhe shkrimtar i shkëlqyer, për këtë arsye ai u shqye fjalë për fjalë: një manastir e ndaloi, një tjetër e kërkonte, një qytet u ofendua, një tjetër e thirri dhe e thirri tek ai. Ai vendosi tituj të lartë dhe u vesh përsëri me to. Ai shmangu një jetë të rehatshme në dhomat e abatit të pasur dhe vazhdimisht e vendosën në krye të një manastiri ose dioqeze. Gjatë gjithë jetës së tij ai kaloi nga detyra në detyrë, nga Ukraina në Siberi, dhe ai kurrë nuk u indinjua për këtë. Më pas, perandoresha shkoi në këmbë për të nderuar reliket e tij dhe gjatë jetës së tij... u përkul në dysheme përpara një kori të thjeshtë.

Shën Dhimitri i ardhshëm i Rostovit (në botë - Daniel) lindi në 1651 në territorin e asaj që tani është Ukraina. Babai i tij, Savva Grigorievich Tuptalo, ishte një Kozak i zakonshëm, por u ngrit në pozicionin e centurionit. Vitet e fundit të jetës së tij, Savva Grigorievich shërbeu si ktitor (plak) në Manastirin Kiril të Kievit.

Nga rruga, hyrja e fundit në ditarin e shenjtorit i kushtohet posaçërisht babait të tij: ai vdiq në manastir si një plak 103-vjeçar. Pasi përshkroi vdekjen paqësore të Savva Grigorievich, shenjtori nuk preku më shënimet e tij, të cilat i mbajti gjatë gjithë jetës së tij.

Shenjtori i ardhshëm nuk arriti të përfundojë arsimin e tij të lartë. Rinia e tij ndodhi gjatë luftës me polakët - Shkolla e Vëllazërisë në Kiev, ku studionte Daniil, u mbyll kur qyteti ra në duart e polakëve.

I riu 17-vjeçar shkoi në manastirin ku shërbente i ati dhe shpejt bëri betimet monastike. Më pas, gjatë gjithë jetës së tij ai kërkoi të plotësonte mungesën e njohurive duke komunikuar me njerëzit më të arsimuar të kohës së tij. Për shembull, pasi u bë abat, ai pranoi në manastir Adam Zernikava, një teolog perëndimor që studionte në Keningsberg, Londër dhe Oksford, një ish-luteran që u konvertua në ortodoksinë.

Tashmë në moshën 24-vjeçare, Dhimitri u shugurua hieromonk. Prej këtu nisën bredhjet e tij... Jeta e shenjtorit të ardhshëm u zhvillua në atë mënyrë që ai lëvizte vazhdimisht nga një vend në tjetrin: gjatë më shumë se 30 viteve të shërbimit të tij, ai ishte abat i pesë manastireve të ndryshme dhe peshkopi i disa katedra. Për ta thënë në gjuhën moderne, gjeografia e ministrisë së tij varion nga Ukraina dhe Bjellorusia në Siberi dhe Kinë.

Sidoqoftë, shenjtori nuk u interesua kurrë për ndonjë "karriere kishtare". Një ditë ai hoqi dorë plotësisht nga titulli i abatit, u tërhoq nga administrata e kishës dhe u transferua në Lavrën e Pechersk të Kievit, ku shkroi Chetiy-Minea - Jetët e Shenjtorëve, vepër së cilës i kushtoi 20 vjet të jetës së tij.

Chetya-Minea e Shën Dmitry të Rostovit

I dhanë vetëm 1,5 vjet kohë për të punuar në heshtje... Përsëri iu lutën të bëhej abat dhe të merrte manastirin e Shën Nikollës në Baturin (Ukrainë). At Dimitri iu bind, por jetoi atje jo në dhomat e abatit, por në një shtëpi të vogël, të cilën ai e quajti manastiri i tij.

Shën Dhimitri i Rostovit

Nga ditarët e tij, në veçanti, mund të shihet se ky njeri ishte një "i vdekshëm i thjeshtë" dhe, si gjithë të tjerët, ai luftoi me të metat e tij:

“Të hënën, më dhjetë gusht 1685, dëgjova lajmin e mirë për Matin, por nga përtacia e zakonshme, pasi më zuri gjumi, nuk isha në kohë për fillimin, por fjeta edhe para leximit të psaltit…” - shenjtori i ardhshëm nuk ngurroi të shkruante për veten e tij.

“...Mendoj se kjo më është thënë sepse jam shumë dembel në namaz dhe në këtë rast u bëra si romakët, të cilët kanë një libër lutjeje shumë të shkurtër, pasi kam një lutje të shkurtër dhe të rrallë”...

Dhe në të njëjtën kohë, nuk ka asnjë fjalë ankese në ditar për faktin se ai nuk duhej të qëndronte gjatë askund - as në ndonjë manastir, as në qytet.

Apogjeu i "bredhjeve" të tij ishte Siberia. Në vitin 1701, Arkimandriti 50-vjeçar Dimitri u dërgua për të shërbyer në tokat, mund të thuhet, ende të egra që sapo ishin aneksuar në Rusi, duke e ngritur atë në gradën e Mitropolitit të Tobolskut dhe Gjithë Siberisë.

Ata urdhëruan të sillnin me vete disa murgj të arsimuar: pasi kishin studiuar gjuhën mongole dhe kineze, ata do të shërbenin në Pekin, në kishën e sapoorganizuar atje (është interesante që shenjtori ishte përfshirë në Këshillin e Shenjtorëve Siberianë).

Sidoqoftë, së shpejti Vladyka Demetrius duhej të kthehej në Rusinë qendrore - shëndeti i tij dështoi. Këtu ai u emërua në detyrën e tij të fundit - Mitropoliti i Rostovit.

Kudo që gjendej Mitropoliti Dhimitër, filloi të luftonte injorancën në të gjitha format e saj: nga përçarja dhe herezia e deri te kryerja e pakujdesshme e priftërinjve në shërbimin e tyre. Shenjtori u tmerrua që shumë priftërinj nuk e ruanin sekretin e rrëfimit, nuk e konsideruan të nevojshme përgatitjen për Liturgjinë, e mbajtën kungimin e Shenjtë... Dhe i nxiti me gjithë energjinë e tij karakteristike.

Falë tij, në Rostov u hap një shkollë dhe Mitropoliti punoi personalisht me studentët e tij, duke i mbledhur ata për shërbime, duke studiuar Shkrimin me ta në shtëpinë e tij të vendit, etj.

Lavra Kiev-Pechersk, në të cilën Shën Dmitri i Rostovit regjistroi Chetyi-Menaion e tij

Për laikët, shenjtori shkroi një katekizëm - në pyetje dhe përgjigje - për t'i mësuar kopesë së tij bazat e besimit në një gjuhë të arritshme. Ai shkroi fjalë për ata që janë të dëshpëruar ose të hutuar, ai shkroi për Kungimin, për rrëfimin...

Dhe vepra e tij e fundit - "kërkimi për besimin e Bryn" - iu kushtua ekspozimit të përçarjes. Shën Dhimitri i nxiti njerëzit t'i nënshtroheshin autoritetit dhe të mos largoheshin nga një Kishë e vetme.

Një herë ai shkarkoi nga detyra një prift të dioqezës së tij që predikonte ide skizmatike. Ai më shkarkoi, por nuk më hoqi gradën, por më urdhëroi të shkoja në ndonjë manastir. Dhe madje edhe peticioni i mbretëreshës nuk e detyroi shenjtorin të ndryshojë mendje: ai me shumë qetësi, por me vendosmëri iu përgjigj letrës së saj se nuk mund ta anulonte vendimin e tij.

Koha e Pjetrit I ishte një kohë e vështirë: shumë nga risitë cariste i zhytën njerëzit në tmerr, madje edhe në zemërim. Një ditë, dy të rinj iu afruan shenjtorit, të zënë ngushtë nga urdhri i Pjetrit I për të rruar mjekrën e tyre dhe e konsideruan këtë një shtrembërim të imazhit të Perëndisë.

Preferojmë të vendosim kokën në copëzën sesa mjekrën! - u emocionuan ata.

Shenjtori u përgjigj pa hezitim:

Çfarë do të rritet përsëri - një kokë e prerë apo një mjekër?

Është më mirë të mos kurseni mjekrën, e cila gjithsesi do të rritet. Dhe koka është vetëm për ringjalljen e të vdekurve...

Shën Dmitri i Rostovit në punë

Në ditët e fundit të jetës së tij, Shën Dhimitri ishte i sëmurë rëndë dhe e mundonte një kollë e vazhdueshme. Por edhe këtu - asnjë pikë keqardhjeje për veten. Bariu 58-vjeçar nuk mund të fliste më një predikim para popullit pas Liturgjisë, por, pavarësisht kësaj, ai e detyroi veten të merrte pjesë në vaktin e përbashkët, megjithëse ai vetë nuk hante më asgjë.

Të nesërmen, atij iu kërkua të vinte nga një murgeshë e sëmurë, e cila dikur kishte qenë infermierja e Tsarevich Alexei Petrovich. Pasi refuzoi në fillim, shenjtori pranoi kërkesën e përsëritur, por ai mezi u kthye në qelinë e tij.

Pak para vdekjes i thirri këngëtarët pranë vetes, i kërkoi njërit prej tyre të qëndronte, ai filloi t'i tregonte për jetën, rininë dhe pjekurinë e tij dhe më pas, kur u largua, u përkul deri në tokë dhe e falënderoi për gjithçka. Këngëtarja u largua me lot, duke e ditur fare mirë se këto ishin fjalët e fundit të shenjtorit. Në mëngjes, Shën Dhimitri u gjend në gjunjë: vdiq duke u lutur.

I gjithë Rostovi erdhi për t'i thënë lamtumirë! Arkivoli me trupin e shenjtorit qëndroi në katedrale për gati një muaj dhe nuk kishte asnjë shenjë prishjeje. Pse një muaj? Ata ishin duke pritur për shefin e fronit patriarkal, Stefan Yavorsky, një mik i ngushtë i Shën Dhimitrit: Stefani bëri një premtim për të kryer shërbimin e varrimit për mikun e tij dhe e mbajti fjalën.

Kanë kaluar 42 vjet nga varrimi i Mitropolitit Dimitri të Rostovit. Më 21 shtator 1732, kur u çmontua platforma e vendosur në kishën ku u varros, u gjetën reliket e tij të pakorruptueshme. Vite më vonë, Shën Dhimitri u kanonizua si një mrekullibërës i shenjtë. Perandoresha Katerina shkoi nga Rostovi në Moskë për të nderuar reliket e tij. Ne kembe…

Sot faltorja ruhet në Manastirin Spaso-Yakovlev në Rostov, ku përpiluesi Chetiy-Minea, një peshkop modest, u varros me kërkesën e tij.

Valeria Posashko

Ai u bë i famshëm kryesisht për kompozimin e "Cheti-Minea" të njohur. Ky prift jetoi gjatë reformave të Pjetrit të Madh dhe në përgjithësi i mbështeti ato. Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, shenjtori i rezistoi në çdo mënyrë të mundshme ndërhyrjes së shtetit në punët e kishës dhe në fund të jetës së tij u bë i afërt me mbështetësit e Tsarevich Alexei.

Fëmijëria

Shenjtori ortodoks Dmitri i Rostovit lindi në dimrin e vitit 1651 në fshatin Makarovo, që ndodhet afër Kievit. E quajtën Daniel. Familja e tij ishte shumë e devotshme, djali u rrit si një i krishterë thellësisht fetar. Në 1662, prindërit e tij u transferuan në Kiev dhe ai hyri në Kolegjin Kiev-Mohyla për të studiuar. Këtu ai studioi me sukses latinishten dhe greqishten, si dhe një sërë shkencash klasike. Në 1668, i qetë dhe me shëndet të dobët, Daniel u bë murg në Manastirin Cyril dhe mori emrin Dmitry. Ai iu nënshtrua bindjes monastike deri në vitin 1675.

Predikues i Fjalës së Perëndisë

Në 1669, Dmitry Rostovsky, biografia e të cilit është plot me ngjarje të ndryshme, u shugurua hierodeakon. Në 1975, peshkopi Lazar Baranovich e thirri atë në Chernigov dhe, pasi e shuguroi si hieromonk, e emëroi predikues në Katedralen e Supozimit. Prej këtu At Dmitry udhëtoi për në Slutsk dhe Vilna, ku punoi shumë për lavdinë e Zotit. Së shpejti ai fitoi reputacionin e një predikuesi shumë të talentuar dhe shpesh ftohej nga autoritetet botërore dhe shpirtërore. Pas vdekjes së mikut të tij, themeluesit të Manastirit Slutsk, murgut Skachkevich, ai u kthye në atdheun e tij - në Rusinë e Vogël në Baturino.

Abbey dhe fillimi i veprës së jetës

Në Rusinë e Vogël, Shën Dmitri i Rostovit u vendos në një manastir në Baturino. Sidoqoftë, peshkopi i Chernigov së shpejti tërhoqi vëmendjen ndaj tij. Në 1681, predikuesi 30-vjeçar u bë abat i manastirit Maksanovsky, dhe pas ca kohësh në manastirin Baturinsky. Babai Dmitry qëndroi në këtë pozicion vetëm për një kohë të shkurtër. Në 1683 ai u transferua në Lavra Pechersk Kiev. Këtu, në 1684, shenjtori filloi punën kryesore të jetës së tij - përpilimin e "Chets-Menya". Pas ca kohësh, ai u emërua rektor i Manastirit Baturinsky për herë të dytë. Por në 1692 ai u transferua përsëri në Kiev. Pastaj ai u emërua me radhë abat i manastireve Glukhov, Kirillov dhe Eletsky (Chernigov). Në vitin 1700, ai u thirr në Moskë, ku u takua për herë të parë me Pjetrin e Madh dhe u emërua Mitropoliti i Rostovit. Përkushtimi u bë më 23 mars 1701.

Mitropoliti i Rostovit

Në 1703, Dmitry Rostovsky, biografia e të cilit ishte e lidhur ngushtë me këtë famulli deri në vdekjen e tij, mbërriti në një vend të ri shërbimi. Këtu ai u përball me shumë vështirësi, kryesore prej të cilave ishte ndërhyrja e autoriteteve laike në punët e famullisë. Pak para emërimit të At Dmitry, Urdhri Manastir u rikrijua në qytet, duke menaxhuar pronën e kishës dhe duke mbikëqyrur murgjit dhe bamirësit. Shenjtori në Rostov u godit gjithashtu në mënyrë shumë të pakëndshme nga vrazhdësia dhe injoranca jo vetëm e njerëzve të thjeshtë, por edhe e ministrave të Kishës. Priftërinjtë nuk i nderonin fare shenjtorët, i trajtonin të varfërit me përbuzje, zbuluan sekretin e rrëfimit, etj. Duke parë një çrregullim të tillë, At Dmitri filloi me zell të korrigjonte gjendjen e punëve. Ai dha udhëzime, shpjegoi se çfarë do të thotë detyra e priftit dhe u mbajti predikime njerëzve.

Një nga shqetësimet e tij kryesore ishte një shkollë për fëmijët e shërbëtorëve të Kishës dhe të varfërve. Arsimi këtu ishte plotësisht falas. Në shkollën e hapur nga Mitropoliti Dmitri, si në Kiev, mësohej greqishtja dhe latinishtja dhe u shfaqën shfaqje teatrale. Të diplomuarit e parë lanë muret e saj në 1706. Fatkeqësisht, shkolla u mbyll atë pranverë.

Më 28 tetor 1709, babai Dmitry Rostovsky vdiq. Ai u varros në kishën katedrale të Rostovit, pranë paraardhësit të tij, Shën Joasafit. Sipas vullnetit të Mitropolitit, draftet e librave të tij të papërfunduar u vendosën në arkivol. Vetë Tsarina Paraskeva Fedorovna, gruaja e ve e Tsar Ivan, vëllai i Pjetrit të Madh, mbërriti në funeralin e shenjtorit.

Reliket e shenjtorit

Në 1752, ata vendosën të bënin rinovime në kishën e katedrales. Gjatë ekzekutimit të tij, më 21 shtator, babai i Dmitry u zbulua ndërsa po riparonte dyshemenë. Ishte një mrekulli e vërtetë. Muret e varrit ishin të lagura. Arkivoli i lisit të shenjtorit dhe dorëshkrimet brenda ishin prishur plotësisht. Vetë trupi i shenjtorit, si dhe rruzarja, mitra dhe sakkosja e tij rezultuan të pakorruptueshme.

Pas ca kohësh, shërimet e mrekullueshme nga shumë sëmundje filluan të ndodhin në reliket e shenjtorit, të cilat u raportuan në Sinod. Me urdhër të këtij të fundit, Arkimandrit Gabriel i Simonov dhe Mitropoliti i Suzdal Sylvester mbërritën në Rostov. Ata ishin dëshmitarë të relikteve dhe shërimeve që kryenin. Më 29 Prill 1757, Mitropoliti Dmitry i Rostovit u rendit në mesin e tyre

Më 25 maj 1763, reliket e shenjtorit u transferuan në një faltore prej argjendi, ku qëndrojnë edhe sot e kësaj dite. Relikuari u bë me urdhër të Perandoreshës Katerina e Dytë, e cila e çoi personalisht në vendin e instalimit, së bashku me etërit e shenjtë.

"Jetët e shenjtorëve" nga Dmitry Rostovsky

Shenjtori e shkroi këtë libër mbi 20 vjet. Rezultati ishte një vepër në 12 vëllime. Ai përshkruan jetën, mrekullitë dhe bëmat e shumë shenjtorëve të mëdhenj të krishterë. "Cheti-Minea" e St. Dmitri u bë një ndërtim për të gjithë të krishterët ortodoksë që duan të ndjekin rrugën e devotshmërisë.

Historitë në këtë libër tregohen sipas muajve dhe ditëve brenda tyre. Prandaj emri i tyre "menaia" (muaji grek). "Cheti" në sllavishten kishtare do të thotë "të lexosh", "të destinuara për të lexuar". "Jetët e shenjtorëve" u përpiluan nga At Dmitri pjesërisht nga vepra e Macarius. Për momentin, disa Menaia njihen në Kishën Ortodokse (hieromonk German Tulumov, Chudovsky, Ionna Milyutin, etj.). Sidoqoftë, Jetët e Shenjtorëve nga Dmitri i Rostovit janë më të nderuarat dhe më të përhapurit. Ky libër është shkruar në një gjuhë sllave kishtare shumë të shkolluar.

Libra të tjerë të shenjtorit

Një vepër tjetër e famshme e Mitropolitit të Rostovit është "Kërkimi për besimin e Bryn". Ky libër u drejtua kundër besimtarëve të vjetër. Kjo vepër, ndryshe nga “Minea”, nuk pati shumë sukses. Ai, natyrisht, nuk i bindi besimtarët e vjetër, por shkaktoi një valë urrejtjeje nga ana e tyre.

Ndër të tjera, Shën Dmitri i Rostovit mblodhi në mënyrë aktive informacione historike për dioqezën e tij dhe për vendin në tërësi. Për shembull, ai punoi në hartimin e një kronologjie të popullit sllav. Ai shkroi gjithashtu libra të tillë si "Qethi i ujitur", "Diskursi mbi imazhin e Zotit dhe ngjashmërinë te njeriu", "Diarias", "Një martirologji e shkurtër", "Katalogu i mitropolitëve rusë". Lloje të ndryshme lutjesh dhe udhëzimesh i përkasin penës së tij.

Kisha e St. Dmitry Rostovsky në Ochakovo

Shumë shenjtorë janë të nderuar në Rusi. Dmitry Rostovsky, natyrisht, është një prej tyre. Shumë tempuj i janë kushtuar atij. Për shembull, ekziston një strukturë e tillë në Ochakovo. Në 1717, këtu u ndërtua një kishë prej druri dhe u shenjtërua për nder të Virgjëreshës së Bekuar. Në 1757 fshati ndërroi duart. Ai ngriti një kishë të re prej guri pranë asaj prej druri në emër të Mitropolitit Dmitry. Kjo kishë ka ardhur tek ne pothuajse e pandryshuar. Është ndërtuar në stilin e bukur barok rus. Një kullë e lartë kambanore është e lidhur me tempullin përmes trapezisë.

Historia e Kishës së St. Dmitri është shumë i pasur. Në 1812 pati një zjarr në Ochakovo. Në të njëjtën kohë, nga zjarri u dogj edhe kisha e vjetër prej druri e Shën Mërisë. Ekaterina Naryshkina, e cila bleu fshatin në të njëjtin vit, sipas traditës, vendosi të hapte një tempull të ri në vend të tij dhe rindërtoi një nga pronat e saj në të. Kisha u shenjtërua për nder dhe me sa duket iu caktua tempullit të St. Dmitri.

Në vitin 1926, kjo ndërtesë fetare u mbyll me vendim të autoriteteve. Dihet se në vitin 1933 Kisha e Dmitrit të Rostovit u shndërrua në një magazinë drithi dhe kishte një pamje krejtësisht të mjerueshme. Kryqi u hoq prej tij dhe një yll me pesë cepa u pikturua në një nga pedimentet, i cili më vonë ishte shumë i vështirë për t'u fshirë.

Në vitin 1972, ata vendosën të restaurojnë kishën. Puna zgjati rreth 6 vjet. Në vitin 1992, Kisha e Dmitry i Rostovit iu kthye besimtarëve. Ata të krishterë ortodoksë që duan të vizitojnë këtë kishë të lashtë duhet të shkojnë në rrugën Nr. 17 në Moskë.

Tempulli i Dmitri i Rostovit në fshat. E drejta Chava

Kjo kishë, e shenjtëruar gjithashtu për nder të Dmitry të Rostovit, u ndërtua në 1824 në stilin klasicist. Kupola e saj është e kurorëzuar me një kupolë cilindrike. Kambanorja e ndërtuar pranë saj është e mbivendosur me një majë të bukur me figura.

Në 1882, edukatori Lyutitsky hapi një shkollë në këtë kishë. Zyrtarisht besohet se nga viti 1930 deri në vitin 1990 ky tempull është përdorur edhe si depo drithi. Megjithatë, ka edhe informacione se drithërat nuk janë ruajtur asnjëherë në këtë ndërtesë historike. Besimtarët kujtojnë se në vitet 1954-1962 kisha funksiononte edhe me ndërprerje të vogla (sepse nuk kishte mjaft priftërinj).

Në vitin 1990, Kisha e Dmitry të Rostovit në Pravaya Chava u transferua në dioqezë, pas së cilës u restaurua nga vetë famullitë. Në brendësi të tempullit u ruajtën për mrekulli mbetjet e pikturave murale, si dhe korniza e ikonostasit. Që nga shtatori i vitit 2010, këtu shërben si prift V.V. Kolyadin. Për momentin, kjo kishë e lashtë, ndër të tjera, është një objekt i trashëgimisë kulturore dhe historike të rajonit të Voronezh.

Lutja për Dmitry Rostovsky

Dmitry Rostovsky, jeta e të cilit ishte e drejtë, edhe pas vdekjes vazhdon të mbrojë besimtarët nga llojet e ndryshme të fatkeqësive. Për shembull, ju mund të shëroheni nga një sëmundje jo vetëm duke nderuar reliket e këtij shenjtori. Një lutje kushtuar atij konsiderohet gjithashtu mrekulli. Teksti i tij origjinal mund të gjendet në literaturën kishtare. Tingëllon diçka si kjo:

“Dëshmori i Shenjtë i Madh i Krishtit Dhimitër. Pasi të jeni paraqitur para Mbretit Qiellor, kërkoni prej tij faljen e mëkateve tona dhe çlirimin tonë nga murtaja, zjarri dhe dënimi i përjetshëm gjithëshkatërrues. Kërkoni mëshirën e tij për tempullin dhe famullinë tonë, si dhe për të na forcuar për vepra të mira që i pëlqejnë Jezu Krishtit. Le të jemi të fortë në lutjet tuaja dhe të trashëgojmë Mbretërinë e Qiellit, ku do ta lavdërojmë atë me Atin dhe Shpirtin e Shenjtë.”

konkluzioni

Kush mund të shërohet nga sëmundjet, ka bërë një rrugë të gjatë të devotshme dhe mund të shërbejë si shembull për të gjithë të krishterët ortodoksë. Sot ai është një nga shenjtorët më të nderuar. Më shpesh përdoret për sëmundjet pulmonare. Besohet gjithashtu se lutja për këtë shenjtor mund të ndihmojë në heqjen e llojeve të ndryshme të problemeve të syve.

Bërat e para të Shën Dhimitrit

Në rrugicat e Kievit, në qytetin e vogël të Makarov, Shën Dhimitri i ardhshëm (në botë Daniel) lindi në dhjetor 1651 nga prindër jo të famshëm, por të devotshëm: centurioni Savva Grigorievich Tuntala dhe gruaja e tij Maria. Ai vetë ka përshkruar në shënimet e tij, të cilat i ka mbajtur pothuajse gjatë gjithë jetës së tij, vdekjen e bekuar të nënës së tij dhe lavdërimi i një djali të tillë është dëshmia më e mirë e virtytit të saj. Babai i tij, nga kozakët e zakonshëm, pasi u ngrit në gradën e centurionit nën Hetman Doroshenko, në rrethanat e trazuara të asaj kohe, në vitet e tij të mëvonshme mbajti me gëzim barrën e shërbimit ushtarak dhe vdiq mbi njëqind vjet më parë në Kiev, ku u zhvendos. me familjen e tij. Ditët e tij të fundit ia kushtoi shërbimit të Kishës në pozicionin e ktitorit të Manastirit të Kirilit, ku djali i tij më vonë bëri betimet monastike dhe ku ai vetë u shtri në prehje të përjetshme pranë gruas së tij. Asgjë më shumë nuk dihet për ta; por kjo lavdi i mjafton këtij çifti të devotshëm që në mes të varfërisë së tyre mund të ngrenë një llambë të tillë për Kishën, duke e mësuar, edhe në jetën e shtëpisë, me vepra virtyti.

I mësuar të lexonte dhe të shkruante në shtëpinë e prindërve të tij, i riu Daniel hyri për arsim të lartë në Shkollën e Vëllazërisë në Kishën Epifanisë në Kiev, e cila tani është kthyer në një manastir akademik; kjo ishte e vetmja vatër e edukimit shpirtëror për të rinjtë, e mbjellë ose , thënë më mirë, u zgjerua nga mitropoliti i zellshëm Peter Mogila për t'iu kundërvënë intrigave latine: aftësitë e shkëlqyera të të rinjve tërhoqën vëmendjen e mentorëve të tij dhe ai tregoi sukses të shpejtë mbi të gjithë bashkëmoshatarët e tij, por u dallua edhe më shumë për devotshmërinë dhe prirjen e tij modeste. , që e largoi nga të gjitha dëfrimet karakteristike të moshës së tij. Megjithatë, jo më larg se tetëmbëdhjetë vjeç ai mund të përfitonte nga mësimet e dobishme të Vëllazërisë; në mes të rrethanave katastrofike të asaj kohe, gjatë luftës së përgjakshme midis Rusisë dhe Kozakëve Trans-Dnieper, Kievi kaloi dorë në dorë dhe vetë shkolla u mbyll kur shteti polak mbizotëroi përkohësisht në djepin e besimit tonë; Ajo mbeti në një shkreti të tillë për tetë vjet. Pastaj i riu Daniel ndoqi prirjen e hershme të zemrës së tij dhe, tre vjet pasi la shkollën, i mbushur me leximin e librave të etërve të tij, u bë murg në manastirin e afërm të Kirillovskaya; mori emrin e Dhimitrit, të cilin e lavdëroi në tokën ruse. Është e qartë se ai zgjodhi këtë manastir, sepse këtu plaku i ati ishte ktitori dhe ish-rektori i shkollës së Vëllazërisë, i ndrituri Meletius Dzik, ishte rektor.

Prej këtu, edhe pse ende në vitet e tij të reja, filluan një sërë bëmash të Dimitrievëve në fushën e kishës dhe teologjisë, në të cilat ai shkëlqeu si një nga mësuesit e lashtë të Kishës Universale, duke na kujtuar fytyrën e ndritur të Vasilievëve. , Grigorievs dhe Chrysostoms. Megjithë rininë e tij, për hir të virtytit të lartë dhe të një jete punëtore, Abati Meletius i kërkoi Mitropolitit të quajtur të Kievit, Jozefit të Tukalskit (i cili, duke mos u lejuar në dioqezën e tij, kishte një qëndrim në Kanev), të shuguronte të riun. murg si hierodeak. Gjashtë vjet më vonë, Dhimitri u bë i njohur për kujdestarin e vërtetë të Mitropolisë së Kievit, Lazar Baranovich, kryepeshkop i Chernigovit, një njeri me virtyt dhe dituri të lartë, i cili vetë ishte student dhe rektor i Akademisë së Kievit dhe nderohej si një shtyllë e madhe e Kisha dhe një i zellshëm i Ortodoksisë në Rusinë e Vogël. Kryepeshkopi e thirri Dhimitrin, i cili kishte mbushur vetëm njëzet e pesë vjeç, në Manastirin e Trinisë Gustynsky, ku ndodhej vetë me rastin e shenjtërimit të tempullit dhe atje e shuguroi hieromonk; kjo ishte në 1675. Pasi mësoi më nga afër dinjitetin e brendshëm të të porsahaguruarit, ai e mori me vete në dioqezë, ku kishte nevojë për predikues të fjalës së Zotit dhe konkurrentë me latinët, të cilët përpiqeshin të shtypnin ortodoksinë në Rusinë jugore.

Bariu i zellshëm u përpoq të zgjonte njerëz të shkolluar për të kundërshtuar makinacionet e Romës; për këtë ai thirri nga Lituania ish-rektorin e Akademisë së Kievit Ioannikiy Golyatovsky dhe patronoi të huajin e ditur Adam Zernikav, i cili, duke qenë një protestant, iu drejtua Ortodoksisë vetëm nga fuqia e së vërtetës; Ky Zernikav shkroi një libër të gjerë rreth procesionit të Frymës së Shenjtë nga një Atë, në të cilin, në kundërshtim me mendimet e latinëve, u mblodhën të gjitha dëshmitë e mundshme të mësuesve të lashtë të Kishës. Me njerëz të tillë të ditur hyri Dhimitri në bashkësi, duke e plotësuar mungesën e dijes së tyre me njohuritë e veta, pasi rrethanat e kohës nuk e lejuan të përfundonte kursin e plotë të shkencave teologjike në Shkollën Vëllazërore. Për dy vjet ai mbajti postin e predikuesit në foltoren e Chernigovit dhe u përpoq aq shumë të edukohej me fjalë elokuente sa me shembullin e tij të mirë. Një ëndërr domethënëse që ai pa rreth kësaj kohe dhe e regjistruar në ditarin e tij tregon se deri në çfarë mase predikuesi i kishës ishte i rreptë me veten: “Një ditë në Kreshmën e Madhe, në vitin 1676, në javën e Adhurimit të Kryqit, pasi kishte lënë drekën dhe duke u përgatitur për shërbimin në katedrale (pasi vetë Reverendi i Drejtë donte të shërbente), unë dremita në një gjumë disi delikate. Në ëndërr, m'u duk sikur po qëndroja në altarin përballë fronit: Ipeshkvi i tij ishte ulur në karrige dhe ne të gjithë ishim pranë fronit, duke u përgatitur për shërbesën, duke lexuar diçka. Papritur Vladyka u zemërua me mua dhe filloi të më qortonte fort; fjalët e tij (i mbaj mend mirë) ishin si më poshtë: “A nuk të zgjodha unë, a nuk të vura një emër? la vëllanë Palin dhjakun dhe të tjerët që erdhën, por të zgjodhën ty?" Në zemërimin e tij, ai shqiptoi fjalë të tjera të dobishme për mua, të cilat, megjithatë, nuk i mbaj mend; Nuk mbaj mend mirë asnjërën nga këto. Unë u përkula me përulësi ndaj Eminencës dhe, duke premtuar se do të korrigjoja veten (gjë që, megjithatë, ende nuk e bëj), kërkova falje - dhe m'u dha. Pasi më fali, më lejoi t'i puthja dorën dhe filloi të fliste me butësi e gjatë, duke më urdhëruar të përgatitesha për shërbim. Pastaj qëndrova përsëri në vendin tim, shpalosa misalin, por në të gjeta menjëherë të njëjtat fjalë me të cilat i nderuari më qortoi, të shkruara me shkronja të mëdha: "A nuk të zgjodha unë?" dhe kështu me radhë, siç u tha më parë. Me tmerr dhe habi të madhe i lexova këto fjalë në atë kohë dhe deri më sot i mbaj mend fort. Duke u zgjuar nga gjumi, u befasova shumë me atë që pashë, dhe deri tani, kur e kujtoj, habitem dhe mendoj se në atë vegim, përmes personit të Kryepeshkopit më të nderuar, vetë Krijuesi im më këshilloi. Në të njëjtën kohë, pyeta edhe për Palin: a ka pasur ndonjëherë një dhjak të tillë? Nuk e gjeta askund, as në Chernigov, as në Kiev, as në manastire të tjera, dhe sot e kësaj dite nuk e di nëse Pali ishte apo është dhjak kudo në atdheun tim? Zoti e di se çfarë do të thotë Pal dhjak? Oh Zoti im! rregullo një gjë për mua sipas vullnetit Tënd të mirë dhe të mëshirshëm për shpëtimin e shpirtit tim mëkatar.”

Thashethemet për zhvillimin e ri të kishës u përhapën në të gjithë Rusinë e Vogël dhe Lituaninë; manastire të ndryshme, njëri pas tjetrit, u përpoqën të përfitonin nga ngritja e tij shpirtërore, e cila tërhoqi turma njerëzish dhe vërtetonte ortodoksinë, e cila lëkundej në ato anë. I shtyrë nga zelli i devotshëm, Dhimitri shkoi para së gjithash nga Chernigov në Manastirin Novodvorsky, në varësi të Frymës së Shenjtë të Vilna, brenda Lituanisë, për të nderuar ikonën e mrekullueshme të Nënës së Zotit, pikturuar nga Shën Pjetri Mitropoliti. Aty u prit ngrohtësisht nga famullitari i metropolit, peshkopi Theodosius i Bjellorusisë dhe rektori i Manastirit të Frymës së Shenjtë, Klementi i Trinisë. Ky i fundit e ftoi për një kohë të shkurtër në manastirin e tij të Vilnës, dhe peshkopin Theodosius - në Slutsk, ku caktoi si vendbanim Manastirin e tij të Shpërfytyrimit; atje, duke përfituar nga favori i veçantë i vëllazërisë dhe i ktitorit të murgut, qytetarit bamirës Skoçkeviç, Dhimitri predikoi fjalën e Zotit për më shumë se një vit, deri në vdekjen e dashamirësve të tij, peshkopit dhe ktitorit; por gjatë kësaj kohe ai endej nëpër manastiret përreth për të adhuruar faltoren; Ne kemi mbetur me përshkrimin e tij të mrekullive të ikonës Elias të Nënës së Zotit në Chernigov, me emrin "Runa e të ujiturit".

Ndërkohë, Kievi dhe Chernigov kërkuan mbrapsht predikuesin e mbajtur në Slutsk, sepse dashuria e përbashkët për të ishte shumë e madhe. Abati i Manastirit Kirillovsky, Meletius, i transferuar në Manastirin Mikhailovsky-Golden-Domed, ftoi studentin dhe tonsuren e tij të vinin tek ai; Hetman i Rusisë së Vogël Samoilovich i ofroi atij një pozicion si predikues në Baturino.

Betimi i bindjes monastike e shtyu Dhimitrin të shkonte në thirrjen e abatit të madh, por vëllezërit Slutsk nuk e lanë të shkonte, duke i premtuar se do të merrnin përgjegjësinë e plotë mbi veten e tyre, dhe Miletius pranoi për një kohë, madje dërgoi nga vetja si një bekim për predikuesi një grimcë e relikteve të Dëshmorit të Madh të Shenjtë Barbara. Kur, megjithatë, pas vdekjes së dashamirësve të tij, kërkesat nga Kievi dhe Baturin u bënë urgjente, Dimitri duhej t'i bindej dhe preferonte qytetin e hetmanit, sepse Kievi ishte atëherë nën frikën e një pushtimi tatar: ish-hetmani Yuri Khmelnitsky i thirri turqit të atdheu i tij dhe e gjithë Ukraina Trans-Dnieper u drodh nga shkatërrimi i saj; edhe rektori i Lavrës Pechersk kërkoi që përkohësisht të lëvizte me vëllezërit në një vend tjetër, më të sigurt. Dimitri u prit me dashamirësi nga Hetman Samoilovich, i cili vetë, duke ardhur nga një gradë shpirtërore, shquhej për devotshmërinë e tij; ai i tregoi të jetonte në Manastirin e Shën Nikollës afër Baturinit, ku në atë kohë ishte rektor shkencëtari Feodosius Gugurevich, i cili më vonë mori postin e rektorit në Akademinë e Kievit.

Nga Slutsk Demetrius u ftua në manastire të ndryshme për të predikuar Fjalën e Perëndisë; nga Baturin - për menaxhimin e tyre një herë. Vëllezërit e manastirit Kirillov dërguan një lajmëtar për t'i kërkuar ish murgut të tyre të bëhej igumeni i tyre, por pa dobi: ose ai vetë refuzoi nga përulësia ose hetman nuk e la të shkonte. Ftesa nga manastiri Maksakov, afër qytetit të Borznës, ishte më e suksesshme; Dmitri shkoi me letrën e hetmanit në Chernigov për një bekim nga Kryepeshkopi Llazar dhe u prit me shumë dashamirësi, siç e përshkruan ai vetë në ditarin e tij. Pa e lexuar ende letrën, peshkopi tha: “Zoti Perëndi ju bekoftë për abatin tuaj; por me emrin Dhimitër, na uroj një mitër, Dhimitri e pranoftë një mitër.” Në të njëjtën ditë pas përkushtimit, duke qenë i ftuar në tryezë, dëgjova fjalime edhe më domethënëse nga Mjeshtri im: “Sot Zoti Zot ju ka garantuar abacinë në manastirin ku ndodhet Kisha e Shpërfytyrimit të Zotit, si Moisiu. në Tabor. Ai që i foli Moisiut rrugët e tij, le t'ju tregojë edhe në këtë Tabor rrugët e tij për në Taborin e përjetshëm". “Këto fjalë, - shton Dhimitri, - unë, një mëkatar, i mora si shenjë të mirë dhe i vura re për veten time; Dhëntë Zoti që profecia kryepastorale të bëhet e vërtetë! Ai më la të shkoj si babai i djalit të tij; jepi atij, Zot, çdo gjë të mirë në zemrën tënde".

Megjithatë, Shën Dhimitri nuk shërbeu si igumen për një kohë të gjatë në manastirin Maksakovskaya; vitin e ardhshëm, me kërkesë të hetmanit, ai u transferua në manastirin Baturinsky në vend të Theodosius, i cili u dërgua në Kiev, por shpejt e braktisi këtë pozicion për shkak të dashurisë së tij për studimet e tij si shkencëtar. Duke kujtuar me rastin e vdekjes së njërit prej vëllezërve të tij Kirillovsky, i cili vdiq në Chernigov, për bredhjet e tij nga manastiri në manastir, Dimitri shënoi në ditarin e tij: "Zoti e di se ku jam i destinuar të vendos kokën!" A mund të priste ndonjëherë që nga vendlindja e tij, Rusia e Vogël, të thirrej në selinë hierarkike të Veriut, e cila ishte e huaj për të? Në ditën e engjëllit të tij, Dhimitri i përulur e la barrën e abatit, por mbeti në manastir, sepse nuk kishte frikë t'i nënshtrohej vullnetit të dikujt tjetër nga dashuria e tij për bindje. Ndërkohë, vdiq Arkimandriti i Lavrës së Pechersk Innocent Gisel dhe në vend të tij u vu jo më pak i ndrituri Varlaam Yasinsky; ai e ftoi ish-abatin të transferohej në manastir për studime shkencore dhe kjo lëvizje përbënte një epokë në jetën e tij, sepse providenca e Zotit ishte e kënaqur ta thërriste Dhimitrin në detyrën e njëzet viteve punë, për të cilën ai dha një shërbim të paharrueshëm. për të gjithë Kishën Ruse.

Studimet akademike të Shën Dhimitrit

Ne kemi ndjerë prej kohësh nevojën për të mbledhur për ndërtimin e besimtarëve jetët e shenjtorëve që lavdëruan Zotin me bëmat e tyre; Mitropoliti i Gjithë Rusisë Makarin ndërmori këtë punë shpirtërore, duke ndërthurur në Chetya-Menaia e tij të madhe të gjitha jetët që ai mund të gjente vetëm në prologët dhe paterikonin tonë, dhe i plotësoi ato me biografitë e tij. Mitropoliti i ndritur i Kievit Peter Mohyla, i nxitur nga një shembull kaq i mirë, kishte ndërmend të botonte jetët në gjuhën më të aksesueshme ruse sllave dhe porositi librat grekë të Simeon Metafrastit, i cili punoi më së shumti për jetën e shenjtorëve në 10. shekulli, për një përkthim të ri nga mali Athos; por vdekja e tij e hershme e pengoi bariun e zellshëm të Kievit të realizonte qëllimin e tij të mirë dhe koha e vështirë që pasoi për Kievin e vonoi atë për një kohë të gjatë. Sidoqoftë, pasardhësi i tij, Arkimandriti i Lavrës së Pechersk Innokenty Gisel, i kërkoi Patriarkut të Moskës Joachim për të njëjtin qëllim për Chetyi-Menaia të madh të Mitropolitit Macarius dhe gjithashtu vdiq pa e prekur çështjen. Varlaam Yasinsky vendosi të vazhdonte atë që filloi dhe kërkoi një person të vetmuar që ishte i aftë të kryente punë të ndryshme. Ai nuk mund të zgjidhte askënd më të mirë se Abati Baturinsky, nga këshilli i përgjithshëm i vëllezërve Pechersk, dhe disa javë pas lëvizjes së tij në Lavra, në qershor 1684, Dhimitri filloi të përshkruante jetën e shenjtorëve; që atëherë, kjo u bë një punë e vazhdueshme e gjithë jetës së tij, të cilën ai e vazhdoi me zell në qelinë e manastirit, në gradën e abatit dhe në departamentin e katedrales, sepse shpirti i tij i donte me pasion shenjtorët e Zotit, kujtimin e të cilëve dëshironte. për të lavdëruar. Ata vetë iu shfaqën atij në ëndrra misterioze, duke dëshmuar aty afërsinë e tij me botën shpirtërore, pasi mendimi i tij ishte i mbushur me imazhe të shenjtorëve që ai përshkruante; kjo e inkurajoi edhe më shumë për të vazhduar punën që kishte nisur. Kështu i përshkruan ai vetë në ditarin e tij dy ëndrra ngushëlluese që i mori gjatë tre muajve. “Më dhjetë gusht 1685, të hënën dëgjova lajmin e mirë për Matin, por, për shkak të përtacisë sime të zakonshme, pasi më zuri gjumi, nuk isha në kohë për fillimin, por fjeta edhe para leximit të psaltit. Në këtë kohë pashë vizionin e mëposhtëm: m'u duk sikur më ishte besuar detyra për të parë në një shpellë të caktuar në të cilën reliket e shenjta kishin kaluar natën. Ndërsa ekzaminoja arkivolet e shenjtorëve me një qiri, pashë Dëshmorin e Madh të Shenjtë Barbara që supozohej se po kalonte natën atje. Pasi iu afrova arkivolit të saj, e pashë të shtrirë anash dhe arkivoli i saj tregonte pak kalbësi. Duke dashur ta pastronte, ai i nxori reliket e saj nga faltorja dhe e vendosi në një vend tjetër. Pasi pastroi relikaren, ai shkoi te reliket e saj dhe i mori me duar për t'i futur në relikare, por befas pa të gjallë Shën Barbarën. Kush më thotë asaj: “E shenjta Virgjëresha Varvaro, mirëbërja ime! Lutju Zotit për mëkatet e mia!” Shenjtorja u përgjigj, nëse ajo kishte ndonjë dyshim: "Nuk e di", tha ajo, "Të lutem, sepse lutesh në gjuhën romake". (Mendoj se këtë më thanë sepse jam shumë dembel në namaz dhe në këtë rast u bëra si romakët që kanë një libër lutjesh shumë të shkurtër, pasi kam një lutje të shkurtër dhe të rrallë). Pasi i dëgjova këto fjalë nga shenjtori, fillova të hidhërohem dhe gjoja të dëshpërohesha, por pas pak ajo më shikoi me një fytyrë të gëzuar dhe të qeshur dhe tha: "Mos ki frikë" dhe shqiptoi disa fjalë të tjera ngushëlluese, të cilat As që më kujtohet. Pastaj, duke e vendosur në faltore, i puthi duart dhe këmbët; trupi dukej i gjallë dhe shumë i bardhë, por dora ishte e mjerë dhe e rrënuar. Duke u penduar që guxova të prekja reliket e shenjta me duar dhe buzë të papastra dhe të ndyra dhe që nuk pashë një relikare të mirë, mendova se si ta dekoroja këtë arkivol? Dhe ai filloi të kërkonte një relike të re, të pasur, në të cilën do të transferonte reliket e shenjta: por pikërisht në atë moment ai u zgjua. Duke u penduar për zgjimin tim, zemra ime ndjeu pak gëzim.” Në përfundim të kësaj historie, Shën Dhimitri vëren me përulësi: “Zoti e di se çfarë do të thotë kjo ëndërr dhe çfarë ngjarje tjetër do të pasojë! Ah, sikur me lutjet e Shën Barbarës Zoti të më jepte korrigjimin e jetës sime të ligë dhe të mallkuar!” Dhe pak vite më vonë, Shën Dhimitri pati ngushëllimin që në të vërtetë t'i nderonte reliket e dëshmorit të shenjtë. Duke qenë në atë kohë abati i Baturinsky, ai mësoi se një pjesë e këtyre relikteve ruhej në thesarin e hetmanit midis thesareve të tjera, sikur të fshehura dhe të panjohura për pak njerëz. Ajo ishte këtu për arsyet e mëposhtme: në vitin 1651, Hetmani Lituanez Janusz Radzivil, pas kapjes së Kievit, kërkoi dy pjesë të relikteve të Dëshmorit të Madh, të pushuara në Manastirin e Shën Mëhillit. Njërën prej këtyre pjesëve, nga brinjët e Shën Barbarës, i dërgoi si dhuratë peshkopit George Tishkevich të Vilnës, tjetrën nga gjoksi i saj ia dha gruas së tij Marisë, pas vdekjes së së cilës i shkoi Mitropolitit Jozef të Tukalskit. Kiev dhe u vendos prej tij në qytetin Kanev, vendbanimi i tij i zakonshëm. Nga këtu, pas vdekjes së Tukalsky, ajo u dërgua në dhomën e thesarit Baturinsky. Me kërkesat e tij të forta, Shën Dhimitri mori leje nga hetman për ta transferuar këtë faltore në manastirin e tij Baturinsky dhe me një lëvizje solemne e zhvendosi atë në 15 janar 1691, të martën, dhe në përkujtim të transferimit ai vendosi çdo të martë në manastirin e tij. për të kryer lutje duke kënduar për Dëshmorin e Madh.

Një ëndërr tjetër ishte edhe më e mahnitshme. "Në vitin 1685," shkruan Dhimitri, "në agjërimin e Filipit, pasi përfundova brenda një nate me një letër vuajtjet e martirit të shenjtë Orestit, kujtimi i të cilit nderohet më 10 nëntor, një orë ose më pak para drekës, u shtriva në pusho pa u zhveshur dhe në një vegim të përgjumur pashë martirin e shenjtë Orestin, me një fytyrë të gëzuar të varur drejt meje me këto fjalë: “Për Krishtin kam vuajtur më shumë se sa ke shkruar ti”. Ky lumë më hapi gjoksin dhe më tregoi një plagë të madhe në anën e majtë, duke i kaluar drejt e në brendësi, duke thënë: “Kjo m’u dogj me hekur”. Pastaj hapi krahun e djathtë deri në bërryl, duke treguar plagën në anën e kundërt të bërrylit dhe tha: “Kjo më është prerë”; dhe venat e prera dukeshin. Ai gjithashtu hapi dorën e majtë, në të njëjtin vend, duke treguar të njëjtën plagë, duke thënë: "Dhe kjo më është prerë". Pastaj, duke u përkulur, hapi këmbën dhe tregoi plagën në përkuljen e gjurit dhe gjithashtu këmbën tjetër, duke e hapur deri në gju dhe tregoi të njëjtën plagë në të njëjtin vend: “Dhe anën time u pre me një kosë.” Dhe duke u ngritur drejt, duke më parë në fytyrë, më tha: “A e sheh? Unë vuajta më shumë për Krishtin sesa ke shkruar ti.” Unë guxova të mos them asgjë kundër kësaj, heshtja dhe mendova me vete: "Kush është ky Oresti, a nuk është ai një nga të pesë (13 dhjetor)?" Këtij mendimi tim, martiri i shenjtë iu përgjigj: “Nuk jam unë ai Oresti, si ai i pestë, por ai të cilit i shkrove jetën sot”. Pashë edhe një person tjetër të rëndësishëm që qëndronte pas tij dhe gjithashtu më dukej se ishte një dëshmor, por ai nuk tha asgjë. Pikërisht në atë kohë më zgjoi lajmi i mirë për Matinsin dhe më erdhi keq që së shpejti do të merrte fund ky vizion shumë i këndshëm. Dhe që këtë vegim, - shton Shën Dhimitri, - pasi e shkrova më shumë se tre vjet më vonë, unë, i padenjë dhe mëkatar, e pashë me të vërtetë dhe që e pashë pikërisht ashtu siç shkrova, dhe jo ndryshe, e rrëfej këtë nën betimin tim priftëror: sepse gjithçka është ndryshe, ashtu siç e mbaja mend plotësisht atëherë, e mbaj mend edhe tani.”

Nga kjo mund të shihet se sa me sukses përparoi puna e tij, pasi pas një viti e gjysmë ajo tashmë kishte përfunduar më 10 nëntor. Ai favorizohej nga liria e plotë nga veprimtaritë e jashtme, por nuk mundi ta gëzonte për një kohë të gjatë për shkak të dashurisë së veçantë të autoriteteve laike dhe shpirtërore për të; ia vuri përsëri barrën e sundimit, të cilën ai e kishte braktisur kohët e fundit. Dhimitri, së bashku me Arkimandritin Varlaam, shkuan në Baturin për të përshëndetur Mitropolitin e ri të Kievit Gideon nga familja e princave Svyatopolk-Chetvertinsky, i cili po kthehej nga Moska, ku u shugurua nga Patriarku Joachim: kjo ishte vartësia e parë e Mitropolisë së Kyiv në fronin patriarkal të Moskës. Hetmani dhe mitropoliti e bindën abatin e shenjtë që të merrte përsëri mbi vete abatin e manastirit Nikolaev, dhe dashnorja e bindjes iu bind atyre. Nënshtrimi ndaj Mitropolisë së Kievit pati ndikim edhe në fatin e tij të ardhshëm, sepse, si një anëtar aktiv dhe teolog me përvojë i Kishës së Vogël Ruse, ai mori pjesë aktive në çështjet shpirtërore të asaj kohe dhe, rastësisht, ai vetë ishte i vogël. i tërhequr pak nga jugu i tij në veri. Pyetja e parë e rëndësishme u paraqit: në lidhje me kohën e transubstantimit të dhuratave të shenjta në liturgji, pasi disa perëndimorë u përpoqën ta shpjegojnë këtë sipas zakonit latin, domethënë, sikur transubstancioni u krye me fjalët e Zotit Jezus. : “Merrni, hani dhe pini prej tij, të gjithë,” dhe jo duke thirrur Frymën e Shenjtë mbi dhuratat e paraqitura dhe duke i bekuar ato, pas këtyre fjalëve domethënëse. Patriarku Joakim, i hutuar nga thashethemet e reja dhe duke ditur se Rusia e Vogël e aneksuar kishte qenë prej kohësh nën ndikimin polak, e konsideroi të nevojshme të pyeste Mitropolitin Gideon: "Si e kupton Kisha e Vogël Ruse Këshillin e Firences?" Ai mori një përgjigje të kënaqshme në emër të të gjithë klerit të atij vendi, mes të cilëve kishte edhe abatin e devotshëm Baturinsky. Më pas, patriarku shkroi një mesazh të gjatë për kohën e transubstancionit dhe hodhi poshtë me sukses mençurinë latine, e cila depërtoi pjesërisht në Rusinë e Vogël.

Kjo shërbeu si fillimi i marrëdhënieve të drejtpërdrejta midis Shën Dhimitrit dhe Patriarkut të Moskës. Pasi u detyrua të kthente, me kërkesën e tij, të madhin Chetya-Menaia për tre muajt e dimrit, që i kishte në dorë për krahasim me të rinjtë, ai i shkroi një letër Shenjtërisë së Tij Joakim, të mbushur me ndjenjën më të thellë të përulësisë. “Para Shenjtërisë suaj, babai dhe kryepatori ynë, dhe unë jam dele e fitimit tuaj, edhe pse jam i fundit dhe më i njohuri, me këtë shkrim timin të gjorë (nuk ia dola dot vetë) Unë vij, bie në këmbët e këmbëve tuaja të shenjta dhe nderohem, te Kryepastori im më i shenjtë, i njohur dhe i shpallur me emër... Shenjtëria juaj, Madhërisë së tyre Mbretërore dhe Më të Qetë, pelegrinit, dhe Birit tuaj të Shenjtë në Shpirti, Hirësia e Tij Cyrus Gideon Svyatopolk, Princi i Chetvertinsky, Mitropoliti i Kievit, Galicisë dhe Rusisë së Vogël, dhe para Shpirtit Varlaam Arkimandritit të Pechersk, denjuan të shkruanin për ata libra (Chetih-Minaia për dhjetor, janar dhe shkurt). Mirëpo, ata libra nuk janë as me të, të nderuarin e drejtë Mitropoliti, as me të Nderuarin Arkimandrit, por në Manastirin Baturinsky, në duart e mia të padenjë, mbahen dhe ruhen ende me kujdes. Duke marrë shumë përfitime prej tyre dhe duke rënë dakord me Jetën e Shenjtë të shkruar në to, unë ua jap këto faltore me falënderim dhe informim: si në bindjen e shenjtë që më dorëzoi nga Kisha e Vogël Ruse, me ndihmën e Zotit punova, sipas në fuqinë time, në dobësinë që është arritur, duke përshkruar nga i bekuari i madh Macarius, Mitropoliti i Moskës dhe i gjithë Rusisë, libra dhe nga këta historianë të krishterë, shkroi jetën e Muajve të Shenjtë për gjashtë, duke filluar nga shtatori i ditës së parë deri në Shkurti i ditës së fundit, në përputhje me shenjtorët në ato libra të mëdhenj në të gjitha tregimet, tregimet dhe bëmat e bëra nga shenjtorët, në mundimet dhe vuajtjet e tyre. Dhe jetët e shenjtorëve që janë shkruar tashmë diskutohen kryesisht nga disa njerëz fisnikë, dhe mbi të gjitha në Lavrën e Shenjtë të Pechersti. Tani, me kënaqësinë dhe dëshirën e shumë njerëzve, do të doja që, për përfitimin shpirtëror të të krishterëve, të botoj në tipar, të cilit më së shumti emocionojmë, shkrime të shpeshta nga i nderuari arkimandrit i Pechersk. Për një çështje të tillë, Kisha e Zotit (siç mendoj unë) nuk është e pahijshme, unë kërkoj bekimin tuaj Kryepastoral Suprem. Le të jem i udhëhequr, i udhëzuar dhe i mbështetur nga bekimi juaj Kryebaritor, të jem në gjendje të bëj një punë të mirë për ata që ishin para meje, duke i dhënë arsyetimin e kishës dhe duke botuar këta gjashtë muaj të shkruar; Nëse, me ndihmën e Zotit dhe bekimin tuaj Kryebaritor, ato plotësohen dhe botohen, atëherë (nëse Zoti është i kënaqur dhe ne jemi gjallë) do të përpiqemi edhe për të tjerët dhe do të fillojmë të rrahim ballin tuaj më të shenjtë për librat e tjerë të shenjtë. ”

Meqenëse nuk kishte asnjë kërkesë të drejtpërdrejtë nga Moska për shqyrtimin e këtyre menieve të sapopërpiluara, as një ndalim për t'i shtypur ato, në 1689 Lavra Pechersk filloi t'i botonte, duke filluar nga tremujori i shtatorit. Arkimandriti Varlaam i lejoi vetes, së bashku me vëllezërit e katedrales, ekzaminimin përfundimtar të këtyre librave dhe në këtë mënyrë shkaktoi pakënaqësinë e patriarkut, i cili e mori këtë si një shenjë të qartë mosbindjeje. Ai dërgoi menjëherë një letër duke e inkriminuar kundër tij, në të cilën ai ngrihej me zjarr për të drejtat e tij hierarkike dhe vërtetonte nevojën për bindje. Një kujdestar i rreptë i Ortodoksisë, ai vuri re te botuesit e Lavrës disa gabime që kishin hyrë në libër, sepse ata nuk e kishin dërguar fillimisht për shqyrtim arkibaritor, dhe urdhëroi të ribotoheshin fletët e gabuara dhe të ndalonin shitjen e kopjeve të pashitura në mënyrë që tash e tutje të kërkonin leja e patriarkut për botimin në vazhdim. Sidoqoftë, vetë përpiluesi i devotshëm i menaionit nuk iu nënshtrua zemërimit të shenjtë dhe madje në atë kohë pati mundësinë të merrte personalisht një bekim nga Patriarku Joakim dhe të dëgjonte nga buzët miratimin për vazhdimin e një pune kaq të dobishme.

Komandanti i përgjithshëm i trupave ruse, Princi Golitsin, dërgoi Hetman Mazepën në Moskë me një raport për përfundimin me sukses të fushatës së tij kundër turqve; Së bashku me të, nga kleri i vogël rus u dërguan dy abatë, ndoshta për të sqaruar konfuzionin që kishte lindur: Shën Dhimitri dhe Innokenti i Manastirit të Manastirit Kiril. Kjo ndodhi gjatë epokës së trazuar të revoltës së Streltsy dhe rënies së mëvonshme të Princeshës Sophia. Shën Dhimitri, së bashku me hetmanin, së pari iu paraqit Carit Gjon dhe motrës së tij në kryeqytet dhe më pas Pjetrit të ri në Lavrën e Trinitetit, ku u tërhoq nga intrigat e kryengritësve dhe ku më në fund i mposhti. Të dërguarit e vegjël rusë ishin atje si dëshmitarë të ndërmjetësimit të Patriarkut për princeshën e qetësuar. Duke e shkarkuar abatin, Shën Joakimi e bekoi Dhimitrin që të vazhdonte jetën e shenjtorëve dhe, në shenjë favori, i dha atij një imazh të Virgjëreshës së Bekuar në një mjedis të pasur. A mendoi Shën Dhimitri se ky ishte për të jo vetëm një mesazh lamtumire për atdheun e tij, por, si të thuash, një thirrje ogurzi për t'u vendosur në Rusi?

Me t'u kthyer në Baturin, ai vazhdoi të angazhohej në punën e tij të shenjtë me zell edhe më të madh, duke u bërë më i kujdesshëm në një çështje të tillë, e cila tashmë ishte e rëndësishme për të gjithë Kishën Ruse. Për një privatësi më të madhe, ai madje la dhomat e abatit dhe ndërtoi për vete një shtëpi të vogël pranë kishës së Shën Nikollës, të cilën e quajti manastiri i tij. Në ditarin e tij të qelisë rreth kësaj kohe, së bashku me vdekjen e ish-abatit Feodosius Gugurevich, u regjistrua kthimi nga vendet e huaja të murgut të manastirit Buturinskaya - Feofan, i cili shkoi për të studiuar filozofi dhe teologji në vende të ndryshme. Ky ishte predikuesi dhe teologu i ardhshëm i famshëm Feofan Prokopovich, Kryepeshkopi i Novgorodit. Së shpejti Patriarku Joakim dhe Mitropoliti Gideon i Kievit vdiqën njëri pas tjetrit; Hierarku i ri i Lartë i Moskës, Adrian, emëroi ish-arkimandritin e Lavrës, Varlaam Yasinsky, si metropol të Kievit, i cili i solli letrën e bekuar patriarkale abatit të shenjtë: "Vetë Zoti, i bekuar në Trininë jetëdhënëse përgjithmonë, do të të shpërblejë, vëlla, me çdo bekim, duke shkruar në librat e jetës së përjetshme, për mundin tënd hyjnor në shkrim, korrigjim dhe lloj botimi, libra të jetëve shpirtërore të shenjtorëve për tre muajt e parë, Centemrius, Octovrius dhe Noemrius. I njëjti le të vazhdojë të bekojë, forcojë dhe nxitojë të punojë për ju edhe gjatë gjithë vitit, dhe të korrigjojë plotësisht jetët e tjera të ngjashme të shenjtorëve dhe t'i përshkruajë ato në të njëjtin lloj në të njëjtën stauropegji të Lavrës sonë Patriarkale të Kievit-Pechersk. .” Pas kësaj, patriarku shton se i kërkon si mitropolitit të ri ashtu edhe arkimandritit të ardhshëm të Lavrës që të ndihmojnë në çdo gjë “një punëtor i zoti, i matur dhe dashamirës” (3 tetor 1690).

I prekur thellë nga një mëshirë kaq e shenjtë, Dhimitri i përulur iu përgjigj patriarkut me një mesazh elokuent, në të cilin ai derdhi të gjitha ndjenjat e mirënjohjes së shpirtit të tij: "Zoti qoftë i lavdëruar dhe i lavdëruar në shenjtorët dhe i përlëvduar nga shenjtorët, sepse ai tani i ka dhënë Kishës së Tij të shenjtë një bari të tillë, të mirë dhe të zotë, kryepastorinë tuaj, i cili, në fillim të baritimit të tij, mbi të gjitha ishin të interesuar dhe të kujdesshëm për rritjen e Perëndisë dhe shenjtorëve të lavdisë së Tij, duke dëshiruar që jeta e tyre të jetë botuar në botë për të mirën e gjithë familjes së krishterë ortodokse ruse. Kjo lavdi është për të gjithë shenjtorët. Tani, edhe pse nuk jam i denjë, jam më i zellshëm se Zoti, duke nxituar mbi dorën time të vdekshme dhe mëkatare që është vënë përpara meje, duke pasur shenjtërinë tuaj në këtë çështje që më ndihmon, më forcon dhe më jep bekimin që më ngjall shumë, dhe më shkund gjumin e përtacisë, të cilën jam urdhëruar ta bëj me kujdes. Edhe nëse nuk jam i aftë, nuk kam njohuri dhe aftësi të mjaftueshme për t'i sjellë të gjitha të mirat në përsosmëri të punës së konceptuar: si në Jezusin që më forcon, unë duhet të vesh zgjedhën e imponuar nga bindja e shenjtë, dobësia ime nuk mjafton për ai që e plotëson, nga përmbushja e tij e pranojmë të gjithë dhe “Është prapë e pranueshme, por në të ardhmen do të vazhdojë të më ndihmojë me bekim lutja e kryepaturisë suaj, e pëlqyer nga Zoti, dhe kam shpresë të madhe për të. ” Duke ia bashkangjitur kësaj kërkesën e tij për kthimin e Chety-Menya-s së marrë, Dhimitri përfundon: “Nëse kryepastorati juaj do të kishte denjuar, në marrëveshje për hir të Jetës së Shenjtë që po shkruajmë, të porosiste të njëjtat libra të shenjtë të tre muajve të folur. të dërgohesh për një kohë në padenjësinë time, do të përpiqesha, me ndihmën e Zotit, duke u ndenjur me ta brenda natës, ata do të përfitojnë shumë dhe do ta publikojnë në botë." (10 nëntor 1690)

I emocionuar nga letra e patriarkut, ai vendosi të linte gjithçka tjetër dhe t'i përkushtohej ekskluzivisht punës që kishte filluar për ta përfunduar më me sukses dhe për herë të dytë refuzoi abatin e manastirit Baturinsky, duke u vendosur në manastirin e tij të izoluar. Një nga veprimet e tij të fundit në manastir, të cilin e sundoi për më shumë se gjashtë vjet, ishte t'i jepte strehim punëtorit të ditur, Adam Zernikav. Ai e takoi atë përsëri në Chernigov nën patronazhin e të famshmit Lazar Baranovich dhe nën çatinë e vetë Demetrius ai përfundoi jetën e tij të palodhur si një teolog perëndimor, i cili, pasi kishte lënë atdheun e tij, kërkonte një atdhe tjetër brenda Rusisë së Vogël, në rrugën për në parajsë. Në manastirin Dimitriev ai përfundoi librin e tij të mrekullueshëm mbi procesionin e Frymës së Shenjtë nga një Atë, në kundërshtim me mendimet latine, të cilat ai vetë më parë i ndante si protestant, i cili huazoi dogmat e Kishës Romake për këtë temë. Ndërkohë, Shën Dhimitri përgatiti për botim pjesën e dytë të Chetyi-Menya dhe vetë i çoi në shtypshkronjën Pechersk, por botimi u ngadalësua nga një rishikim i rreptë i librit nga Arkimandriti Meletius, i cili u bë më i kujdesshëm pas gabimeve të paraardhësi i tij Varlaam. Vetë shkrimtari, pasi mori nga Danzig një përshkrim të gjerë të jetës së shenjtorëve në botimin Bolandite, filloi me kujdes t'i krahasonte ato me krijimin e tij dhe të përgatiste pjesën e tretë, sepse iu dha përsëri një letër e re inkurajimi nga Patriarku Adrian.

Sado që Shën Dhimitri donte të tërhiqej për arritjet e tij shpirtërore, ai nuk mbeti vetëm nga ata që e njihnin dinjitetin e tij të lartë në çështjen e qeverisjes së kishës. Kryepeshkopi i ri i Chernigov Theodosius i Uglich, i cili për një kohë të shkurtër zuri vendin e Lazar Baranovich gjatë jetës së tij, e bindi dashnorin e heshtjes të pranonte administrimin e manastirit të apostujve të shenjtë suprem Pjetri dhe Pali, pranë Glukhov; por sapo vdiq Kryepeshkopi Theodosius, Mitropoliti Varlaam i Kievit, me një dorë perandorake, e transferoi shenjtorin në vendin e tij, në manastirin Kirillov, ku babai i tij njëqindvjeçar ishte ende një ktitor. Ai hyri atje për një periudhë gjashtëmujore, si për të shlyer borxhin e fundit birnor ndaj nënës së tij, vdekjes së së cilës zemra e tij e dashur iu përgjigj kështu në shënimet e tij të përditshme: “Të Premten e Madhe të pasionit të shpëtimit, nëna ime u preh. në orën e nëntë të ditës, pikërisht në atë orë kur Shpëtimtari ynë, i cili vuajti në kryq për shpëtimin tonë, ia tradhtoi shpirtin Perëndisë Atë në dorën e Tij. Ajo ishte më shumë se shtatëdhjetë vjeç nga lindja e saj... Zoti ju kujtoftë në mbretërinë e tij qiellore! Ajo vdiq me disponim, memorie dhe të folur të mirë. Oh, Zoti më nderoftë me një vdekje kaq të bekuar përmes lutjeve! Dhe me të vërtetë, vdekja e saj ishte e krishterë, sepse me të gjitha ritualet e krishtera dhe sakramentet e zakonshme, ajo ishte e patrembur, e paturpshme dhe paqësore. Edhe unë jem i denjë, Zot, për një përgjigje të mirë në Gjykimin e Tij të Fundit, pasi nuk kam asnjë dyshim për mëshirën e Zotit dhe për shpëtimin e saj, duke ditur jetën e saj të vazhdueshme, të virtytshme dhe të devotshme. Dhe edhe atëherë, për të mirën e shpëtimit të saj, kam një shenjë se në të njëjtën ditë dhe në të njëjtën orë kur Krishti Zoti i hapi qiellin hajdutit, gjatë pasionit të tij të lirë, atëherë ai urdhëroi që shpirti i saj të ndahej nga trupi i saj. .” Këto fjalë përmbajnë lavdërimet më të mira si për dashurinë e pastër të bijve të asketit të rreptë, ashtu edhe për devotshmërinë e nënës; Ajo u varros nga vetë djali i saj në Manastirin Cyril të Kievit në 1689.

Të tilla fjalime janë prekëse, të cilat dolën nga një zemër e mbushur me dashuri, dhe aq më të çmuara për ne, sepse ato derdhën nga sytë e botës atë që fshihej thellë në gjoksin e shenjtorit. Jo më kot Dhimitri thirri disa vite më parë me rastin e kalimit të tij të shpeshtë nga manastiri në manastir: "Diku do të më duhet të vendos kokën!" - sepse përsëri pati një ndryshim në udhëheqjen e tij; çdo peshkop donte ta kishte në dioqezën e tij dhe Kievi dhe Chernigov debatonin vazhdimisht për të. Pasardhësi i Kryepeshkopit Theodosius, John Maksimovich, i cili më vonë u bë i famshëm në Selinë e Siberisë për konvertimin e mijëra paganëve, i ofroi Demetriut manastirin Eletsky-Uspensky në Chernigov, me shtimin e Glukhovsky, dhe e shuguroi atë në gradën e arkimandrit. Kështu, fjala e kryepeshkopit Llazar u përmbush: "Dimitri do të marrë një mitër", por së shpejti e priste edhe kisha e shenjtorit. Dhimitri nuk u lartësua nga grada e tij e re, përkundrazi, përulësia e tij u thellua kur u ngjit në shkallë shpirtërore dhe shqetësimi i tij i dashur për jetën e shenjtorëve nuk e la atë, siç mund të shihet nga letra drejtuar mikut të tij Teologut. një murg i Manastirit Chudov, i cili më vonë ishte nëpunës në një shtypshkronjë në Moskë.

“Falënderoj shumë dashurinë tënde vëllazërore për mua, e padenjë, pasi ndershmëria jote, nga dashuria jote, denjoi të më shkruash në të dyja letrat e tua, e padenjë, lavdërim përtej masës sime, duke më quajtur të sjellshëm, të matur dhe përhapës rrezesh dritë në botë, dhe të tjera të njëjta, edhe nëse vijnë nga dashuria jote, të dy më mbushin me të ftohtë; përderisa nuk jam i tillë, dashuria jote nuk më lejon të ekzistoj. Unë nuk jam i sjellshëm, por i keq, jam plot zakone të këqija dhe në mendje jam larg të qenit të arsyeshëm; Unë jam një ngacmues dhe një injorant, dhe drita ime nuk është gjë tjetër veçse errësira dhe pluhuri... Të lutem dashurinë tënde vëllazërore të lutet për mua Zotit, drita ime, që të ndriçojë errësirën time dhe që të ndershmit të vijnë nga e padenjë dhe se e jotja do të më zbulohet mua, mëkatarit, për këtë dashuri të përsosur në Perëndinë, kur do të më ndihmosh me lutjet e tua të shenjta drejtuar Zotit për mua, në shpëtimin tim të pashpresë dhe në çështjen e librit që kam përpara. Dhe kjo është nga dashuria juaj, pasi ju falënderoni Zotin për ngritjen time të Zotit ndaj Arkimandritit të Yelets. Unë jam i mallkuar, sikur ta kam dashur dashurinë tënde, nuk do ta marr atë arkimandrinë. Sepse të gjithë, siç lejon ndonjëherë Zoti Perëndi, dhe të padenjët, nga të cilët jam i pari, marrin dinjitet të nderuar të kishës. Bëje këtë sipas fateve të tua të panjohura; për këtë arsye jam në pasion jo të vogël, duke mbajtur nderin mbi dinjitetin tim të padenjë. Shpresoj në lutjet tuaja të shenjta, duke besuar në mëshirën e Zotit, të mos humbasin me paudhësitë e mia. Libri i tretë tre-mujor i jetës së shenjtorëve, mars, prill, maj, nëse Zoti më garanton ta bëj këtë dhe të shoh llojin e përshkruar, nuk do ta harroj ndershmërinë tuaj, pasi do t'ua dërgoj personave më të lartë, ose Do ta sjell vetë, nëse do Zoti dhe do të jetojmë. Për këtë, ndershmëria juaj, njihuni dhe lutuni Zotit Krisht për dënimin tim, që së shpejti të përfundojmë librin që po shkruajmë, me ndihmën e tij të gjithëpushtetshme dhe të na ruajë, të shëndetshëm dhe të shpëtuar, nga tradhtia e armik. Amen".

Dy vjet më vonë, Shën Dhimitri u transferua në Manastirin Spassky të Novgorod-Seversk; ky ishte tashmë i fundit, të cilin ai e drejtoi, duke qenë alternuar abati i pesë manastireve dhe dy herë i një i Baturinit. Në fillim të vitit 1700, tremujori i tretë pranveror i Menaionit të tij për mars, prill dhe maj përfundoi në shtypshkronjën Lavra dhe arkimandriti i Lavrës Joasaph Krokovsky, si një premtim i mirënjohjes së tij të veçantë për veprën e punëtorit, i dërgoi atij një bekim. : ikona e Nënës së Zotit, dhuruar nga Car Alexei Mikhailovich Mitropolitit Peter Mogila. Ikona mbretërore, e sjellë te Demetrius nga ish-arkimandriti Nikon i Manastirit Donskoy të Moskës, ishte, si të thuash, një pararojë dytësore e thirrjes së shenjtorit të ardhshëm në fronin e nënës së Moskës. Rusia e vogël tashmë ishte e privuar nga llamba e saj. , e cila duhej të ndriçonte në shandanin e selive ipeshkvijore të Siberisë dhe Rostovit, në mënyrë që nga lartësia e tyre të ndriçonte gjithë Kishën Ruse. Perandori Pjetri i Madh donte të përhapte dritën e krishterimit midis të huajve të Siberisë së pushtuar së fundmi, në mënyrë që efekti i tij i dobishëm të arrinte deri në skajet e largëta të Kinës. Pas një konsultimi me Shenjtërinë e Tij Patriarkun Adrian, ai vendosi të kërkonte në Rusinë e Vogël atëherë më të arsimuar për një person të denjë që mund të kombinonte detyrat e një predikuesi të paganëve me gradën e hierarkit në selinë e Tobolsk, e cila mbeti jetim pas vdekja e Mitropolitit të nderuar Pal. Barlaami i Kievit u urdhërua të dërgonte në kryeqytet një nga arkimandritët ose abatët, një njeri me dituri dhe jetë të papërlyer, për selinë e Siberisë, i cili, me ndihmën e Zotit, mund t'i kthente ata kokëfortë në verbërinë e idhujtarisë në njohja e Zotit të vërtetë. Bariu i ri duhej të sillte me vete dy-tre murgj që do të studionin gjuhën kineze dhe mongole për të shërbyer në kishën e sapokrijuar në Pekin. Vështrimi shqiponjë i transformatorit të madh arriti aq larg dhe me dashamirësi, dhe Mitropoliti Varlaam nuk gjykoi askënd më të denjë për këtë shkallë të lartë sesa Arkimandrit Seversky, i njohur për të për virtytin dhe diturinë e tij.

Shenjtëria Dhimitër

Dhimitri, pasi mbërriti në Moskë në shkurt 1701, nuk e gjeti të gjallë bamirësin e tij, Patriarkun Adrian, dhe e përshëndeti sovranin me një fjalë elokuente, në të cilën ai përshkruante dinjitetin e mbretit të tokës, duke mbajtur imazhin e Krishtit. Një muaj më vonë, në vitin e 50-të nga lindja, ai u shugurua Mitropoliti i Siberisë nga Reverendi i Drejtë Stefan Yavorsky, Mitropoliti i Ryazanit, i cili vetë së fundi ishte ngritur në gradën e abatit të Manastirit të Shën Nikollës së Kievit me emërimin e locum tenens e fronit patriarkal. Atij iu besua nga cari drejtimi i të gjitha punëve të patriarkanës së shfuqizuar. Megjithatë, shëndeti i Mitropolitit të ri të Siberisë, i tronditur nga studimet e pandërprera, nuk do të mund të përballonte klimën e ashpër të dioqezës së tij të largët dhe, për më tepër, tema e preferuar e veprës së tij të jetës do të mbetej e papërfunduar. Ky mendim e shqetësoi aq shumë dashnorin e shenjtorëve, saqë ai ra edhe në një sëmundje të rëndë dhe sovrani dashamirës, ​​pasi mësoi gjatë vizitës së tij për shkakun e sëmundjes, e qetësoi me fjalën mbretërore dhe e lejoi të qëndronte në Moskë. për pak kohë, duke pritur dioqezën më të afërt. Qëndrimi i tij në kryeqytet nuk zgjati më shumë se një vit pa provaninë e Zotit; i sapoardhuri në Rusinë e Vogël pati kohë të njihej me krerët e qeverisë dhe kishës së rajonit ku u thirr të shërbente si prift në kohën e vështirë të transformimit. Në Moskë filloi marrëdhënia e tij miqësore me Mitropolitin Stefan, të cilin ai e njihte pak në Kiev; ata e kuptuan njëri-tjetrin dhe miqësia e tyre bazohej në respektin e ndërsjellë, megjithëse Shën Dhimitri gjithmonë u përpoq t'i jepte respektin më të thellë të parëve të fronit patriarkal, si për vetë Patriarkun. Gjatë sëmundjes së tij të gjatë në qelitë e Manastirit Çudov, ai u afrua me disa nga manastiret e ditur, Cirilin dhe Teodorin, të cilët ishin nëpunës në shtypshkronjë; Ai gjeti menjëherë mikun e tij të vjetër, murgun Teolog, dhe të tre më pas i ofruan shumë shërbime për studimet e tij shkencore, për temën e të cilave ai mbajti korrespondencë të vazhdueshme me ta. Librat për jetën e shenjtorëve dhe predikimi i shpeshtë i fjalës së Zotit i dhanë atij dashurinë dhe respektin e njerëzve fisnikë në Moskë. E veja e Car John Alekseevich, Carina Paraskeva Feodorovna, e cila gëzonte vëmendjen e veçantë të perandorit, ishte e mbushur me respekt të thellë për shenjtorin dhe shpesh e pajiste atë me rroba dhe pjata nga vakti i saj.

Ndërkohë, Joasafi, Mitropoliti i Rostovit, vdiq dhe sovrani, i cili vlerësoi edhe më shumë meritat e Shën Dhimitrit, urdhëroi ta transferonin në selinë e sapohapur dhe për Siberinë u gjet një pasardhës i denjë për të në personin e Filoteut. Leshchinsky, i cili pagëzoi mijëra Ostyakë, duke udhëtuar pas tyre me renë përgjatë tundrës së tyre. Edhe pas daljes në pension, duke qenë skema-murg, ai u thirr përsëri në vepra të reja apostolike kur vdiq Gjon Maksimovich, ish-kryepeshkopi i Chernigovit, i cili zuri vendin e tij. Ata janë të dy në perëndim të Siberisë dhe peshkopi Innocent në lindje në Irkutsk, i cili më vonë u kanonizua, në një kohë ndriçoi të gjithë Siberinë e gjerë me dritën e krishterimit. Me çfarë burrash të mrekullueshëm të Kishës, që të gjithë dolën nga kufijtë e Rusisë së Vogël, Zoti e ngushëlloi Rusinë e madhe në ditët e lavdishme të mbretërimit të Petrovit! Këta tre asketë në Siberi, Shën Dhimitri në Rostov, Locum Tenens Stefani në kryeqytet, mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë dhe dinjitetit të Hierarkisë, Llazari dhe Teodosi në Chernigov, Varlaami në Kiev, përveç shenjtorëve të tjerë të famshëm rusë, shën. Mitrofani i Voronezhit, Jobi i Novgorodit, i cili përhapi ndriçimin shpirtëror dhe të tjerë! Një fenomen i tillë ngushëllues nuk përsëritet shpesh në analet e kishës.

Prej këtu fillon një periudhë e re e jetës për Shën Dhimitrin; tërësisht i përkushtuar ndaj shqetësimeve baritore, ndonëse nuk i braktisi aktivitetet e tij të preferuara akademike, këtu ai u shfaq, sipas fjalës apostolike, ashtu siç duhet të jetë peshkopi për tufën e tij: “i nderuar, i butë, i pandotur, i ndarë nga mëkatarët”, megjithëse për shkak ndaj dobësisë njerëzore, si të gjithë kryepriftërinjtë, ai duhej të bënte sakrifica për mëkatet e tij, duke ofruar një flijim pa gjak për mëkatet njerëzore, derisa ai vetë shkëlqeu midis shenjtorëve (Hebr. 7, 26, 27). Duke hyrë në dioqezën e tij me gjithë gatishmërinë për t'ia kushtuar pjesën tjetër të jetës së tij, në hapin e parë ai parashikoi tashmë se kursi i saj duhej të përfundonte këtu, dhe për këtë arsye zgjodhi për vete një vend pushimi të përjetshëm në buzë të qytetit, në manastiri në të cilin ai u ndal, për të shkuar prej andej solemnisht të vazhdojë tutje, merr foltoren në Katedralen e Rostovit. Shenjtori i ri kreu lutjen e zakonshme në Kishën e Konceptimit të Nënës së Zotit të Manastirit Yakovlevsky, themeluar nga një prej paraardhësve të tij të shenjtë, peshkopi Jakob (reliket e të cilit prehen atje), dhe u zhyt në mendime të thella për të ardhmen e tij; atje, duke treguar një vend në cep të katedrales, ai u tha atyre që e rrethonin fjalën e psalmit të profetit mbretit David, i cili u kthye në një profeci për veten e tij: "Ja prehja ime, këtu do të banoj përgjithmonë e përgjithmonë. ” Dhe këtu besimtarët tani po vërshojnë me të vërtetë te reliket e pakorruptueshme të shenjtorit të sapolavdëruar të Perëndisë. Pastaj kreu liturgjinë hyjnore në Katedralen e Fjetjes së Zojës dhe përshëndeti tufën e tij me një fjalë elokuente, duke i kujtuar bashkimin e lashtë të Kishës së Rostovit me Lavrën Pechersk, prej nga solli në kopenë e tij bekimin e Zoti i Hyjlindëses Më të Shenjtë dhe murgjit e Pechersk; bariu i mirë fliste si baba me fëmijët e tij, duke përshkruar shkurtimisht përgjegjësitë e ndërsjella të bariut dhe kopesë së tij. Fjalët ishin veçanërisht prekëse: “Zemra juaj të mos shqetësohet nga ardhja ime tek ju, sepse hyra nga dyert dhe nuk kalova diku tjetër: nuk kërkova, por më kërkuan dhe nuk ju njoh, as nuk ju njoh. a me njeh mua; Fati i Zotit është i shumtë; Ti më dërgove te ti, por unë erdha, mos më shërbeni, por më lejoni t'ju shërbej sipas fjalës së Zotit; megjithëse unë jam i pari në ju, më lejoni të jem shërbëtori i të gjithëve. Erdha te ju me dashuri: do të thoja se erdha si një baba për fëmijët e mi, por më shumë se kaq, erdha si një vëlla me vëllezërit e mi, si një mik për miqtë e dashur: sepse Krishti, Zoti nuk ka turp të thërrasë. ne vëllezërit. "Ju jeni miqtë e mi," thotë ai, "Unë nuk ju quaj shërbëtorë (Gjoni 15), por miq, dhe më sinqerisht dhe çuditërisht, siç i quan etërit të dashurit e tij, duke thënë: "Ky është edhe baba, edhe nënë. që bën vullnetin e atit.” im qiellor, sepse ne jemi dashuria juaj, etërit, vëllezërit dhe miqtë tuaj. Nëse më quani baba, atëherë unë ju përgjigjem në mënyrë apostolike: Unë jam fëmijët e mi, me të cilët jam i sëmurë, derisa Krishti të përfytyrohet në ju” (Gal. 4:19).

Në shënimet e qelisë së Shën Dhimitrit shkruhet: “1702. Më 1 mars, në javën e dytë të Kreshmës së Madhe, unë psherëtiu mbi fronin tim në Rostov me vullnetin e Zotit, dhe pas kësaj: "1703, 6 janar, në orën e tretë të ditës së Epifanisë, babai im Savva Grigorievich u preh dhe u varros në Manastirin Kirillovsky-Kievsky, në Kishën e Trinisë së Shenjtë: kujtimi i përjetshëm për të. Me këto fjalë përfundon ditari i Shën Dhimitrit, i cili duket se nuk dëshiron të vazhdojë shënimet e tij pas vdekjes së bekuar të prindit të tij të madh trevjeçar. A nuk është prekëse një ndjenjë kaq birnore te shenjtori i madh dhe në të njëjtën kohë a nuk është me vlerë që centurioni i thjeshtë Tuntalo, ktitori i devotshëm i manastirit të Kirilit, edhe para vdekjes së tij kishte ngushëllimin, nëse jo shih personalisht, pastaj të paktën të dëgjosh se djali i tij Dhimitri arriti një shkallë të lartë priftërie dhe vetë metropolin. Të gjitha marrëdhëniet farefisnore dhe familjare përfunduan për shenjtorin, madje edhe vetë lidhjet që e bashkuan atë me vendlindjen e tij, Rusinë e Vogël; një familje e re e madhe e Rostovit rrethoi departamentin e tij dhe ai ia kushtoi të gjitha kujdeset e tij baritore për shtatë vjet, duke u kujdesur vazhdimisht për përmirësimin e tij shpirtëror.

Kopeja e tij nuk kishte shkolla, të cilat ishin vetëm në Moskë, madje u privua nga predikimi i gjallë i fjalës së Zotit, dhe për këtë arsye njerëzit u kapën lehtësisht nga mësimet lajkatare të gënjeshtrës dhe përçarjes. Me dhimbje të thellë, shenjtori foli në një nga mësimet e tij për banorët e Rostovit: "Oh në kohën tonë të mallkuar, sikur ajo mbjellje të mos ishte lënë pas dore, fjala e Zotit u braktis plotësisht dhe ne nuk e dimë se cila e zezë. gjë për të mbuluar: mbjellësit apo toka, priftërinjtë, apo zemrat e njerëzve, Apo është blerë letër-muri? Bashkë me paturpësinë që kishte, nuk ka të bëjë mirësi, nuk ka njeri. Mbjellësi nuk mbjell dhe toka nuk pranon; priftërinjtë nuk gabojnë, por populli gabon, priftërinjtë nuk mësojnë, por njerëzit janë të paditur; Priftërinjtë nuk predikojnë fjalën e Zotit dhe njerëzit nuk dëgjojnë, ata thjesht duan të dëgjojnë; Është keq nga të dyja anët: priftërinjtë janë budallenj, dhe njerëzit janë budallenj.” Përgatitja e pamjaftueshme për priftërinë kërkonte domosdoshmërisht abuzime dhe çrregullime të ndryshme, kundër të cilave shenjtori i kujdesshëm nuk vonoi të merrte masa baritore. Dy nga letrat e tij të rrethit drejtuar klerit dioqezan kanë mbërritur tek ne: prej tyre shihet qartë, nga njëra anë, deri në ç'masë u zgjerua mosvëmendja e priftërinjve për rëndësinë e titullit që u ishte besuar, dhe nga ana tjetër. sa i madh ishte zelli baritor i Shën Dhimitrit, duke dërrmuar të keqen me çdo kusht besimet dhe pushtetin.

Në të parën, ai denoncon disa nga priftërinjtë e kopesë së tij për zbulimin e mëkateve të fëmijëve të tyre shpirtërorë, të zbuluara atyre në rrëfim, ose nga kotësia, ose nga dëshira për t'i dëmtuar ata; Shenjtori dëshmon bindshëm se të zbulosh sekretet e zbuluara në rrëfim do të thotë të mos kuptosh frymën e sakramentit, të ofendosh Frymën e Shenjtë, i cili i dha falje mëkatarit dhe të kundërshtosh shembullin e Jezu Krishtit, i cili u nënshtroi mëkatarëve. Një rrëfimtar jomodest është Juda një tradhtar dhe, si ai, i nënshtrohet shkatërrimit të përjetshëm. Zbulimi i sekreteve të ndërgjegjes është i dëmshëm jo vetëm për atë që zbulon, por edhe për ata që janë të dënuar, të cilët nuk mund të pendohen sinqerisht dhe të sjellin mbi vete turpin e përgjithshëm. të sëmurët, pa rrëfim dhe kungim të mistereve të shenjta, aq shumë vdiqën pa udhëzim të shenjtë; ai i kërcënon barinjtë e tillë me zemërimin e Zotit për mbylljen e mbretërisë së qiejve para njerëzve, moshyrjen e tyre dhe ndalimin e hyrjes së tyre dhe propozon që në famullitë e mbushura me njerëz, për të korrigjuar kërkesat e kishës, të ftohen priftërinj "altar". Në një tjetër, Shën Dhimitri frymëzon nderim të veçantë për sakramentin e trupit dhe gjakut jetëdhënës të Krishtit. Ai denoncon priftërinjtë që i mbajnë Dhuratat e Shenjta, të përgatitura për kungimin e të sëmurëve për një vit të tërë, në vendin e gabuar dhe i urdhëron që t'i ruajnë këto sekrete në enët e pastra në fronin e shenjtë dhe t'u bëjnë nderime; pastaj i nxit priftërinjtë që të mos e fillojnë kremtimin e Eukaristisë ndryshe veçse me përgatitje paraprake dhe në fund të kremtimit të qëndrojnë në abstenim dhe maturi; gjithashtu u kujton shkurt edhe përgjegjësitë e tjera të tyre në lidhje me kopenë.

Duke ndjerë se vetëm rregulloret nuk mund ta korrigjojnë këtë të keqe,

Shën Dhimitri vendosi të fillonte një shkollë në shtëpinë e peshkopit nga të ardhurat e tij, dhe kjo ishte e para në Rusinë e madhe pas Moskës; ndahej në tri klasa gramatikore, që arrinin deri në dyqind veta. Shenjtori donte që ata që e lanë të mund të predikonin fjalën e Perëndisë; ai vetë vëzhgonte përparimin e tyre, bënte pyetje, dëgjonte përgjigjet dhe, në mungesë të mësuesit, ndonjëherë merrte përsipër këtë përgjegjësi dhe në kohën e lirë u interpretonte disa pjesë të Shkrimeve të Shenjta studentëve të zgjedhur dhe gjatë verës i thërriste. në shtëpinë e tij të fshatit. Ai kujdesej jo më pak për edukimin e tyre moral, duke i mbledhur në ditë festash për vigjiljen dhe liturgjinë gjithë natën në kishën katedrale dhe në fund të kathizmit të parë, të gjithë duhej t'i afroheshin bekimit të tij, që ai të shihte: a ishin atje ndonjë të munguar? Gjatë Rrëshajëve dhe agjërimeve të tjera, ai i detyroi të gjithë të agjëronin, duke i ndarë vetë misteret e shenjta me të gjithë dishepujt e tij dhe kur u sëmur, u dërgoi atyre një urdhër që të gjithë të lexonin lutjen e Zotit për të pesë herë në kujtim të pesë. plagët e Krishtit dhe ky ilaç shpirtëror ia lehtësoi sëmundjen. Trajtimi i tij ndaj nxënësve të tij të vegjël ishte krejtësisht atëror dhe shpesh u përsëriste atyre si ngushëllim për ndarjen e ardhshme: “Nëse jam i denjë të marr mëshirë nga Zoti, atëherë do të lutem edhe për ju, që edhe ju të merrni mëshirë nga ai: është shkruar: po, unë jam dhe ju do të jeni” (XIV. 4). Ai u dha atyre që përfunduan kursin vende në kisha sipas gjykimit të tij dhe u përpoq të rrënjoste te kleri më shumë respekt për pozicionin e tyre, duke i shuguruar ata në surprizë, gjë që nuk kishte ndodhur kurrë më parë në Rostov.

Aktivitete të tilla të vazhdueshme nuk e zvogëluan aktivitetin e shenjtorit në veprën e tij të preferuar, duke përshkruar jetën e shenjtorëve, për të cilat ai mblodhi informacion përmes të njohurve të tij në Moskë. Dy vjet pas instalimit të tij në Rostov, tremujori i fundit i verës i Chetya-Minea u përfundua dhe u dërgua gjithashtu në Kiev për shtypje. Ai e informoi me gëzim mikun e tij Teologun për këtë në Moskë: “Gëzohuni shpirtërisht me mua, sepse me nxitimin e lutjeve tuaja Zoti më garantoi muajin gusht të shkruaj një Amen dhe të përfundoj librin e katërt të Jetëve të Shenjtorëve; i njohur për miqësinë tuaj, duke ditur dashurinë tuaj vëllazërore për padenjësinë time dhe dëshirën që libri ynë të arrijë në përsosmëri. Lavdi Zotit, u krye, ju kërkoj të luteni që vepra jonë e keqe të mos jetë e kotë përpara Zotit.” Dhe në kronikat e peshkopëve të Rostovit, të mbajtura në katedrale, dora e shenjtorit vuri në dukje: "Në verë nga mishërimi i Zotit Fjalë, muaji Fevruarius, në ditën e 9-të në kujtim të Dëshmorit të Shenjtë Nikefor, kallëzuesi fitimtar, me rastin e festës së Paraqitjes së Zotit, i fola Shën Simeonit Zotit-Pranues lutjen tënde: tani liro shërbëtorin tënd, o Zot, ditën e vuajtjes së Zotit të premten, në të cilën Krishti e foli në kryq: pasi u përmbush para të shtunës së përkujtimit të të vdekurve dhe para javës së Gjykimit të Fundit, me ndihmën e Zotit dhe të Nënës Më të Pastër të Zotit dhe të gjithë Shenjtorëve me lutjet, muaji e gushtit ishte shkruar. Amen".

Bërat kundër përçarjes

Gjatë të gjitha aktiviteteve të tij, shenjtori, nëse ishte e mundur, vëzhgoi kopenë e tij dhe, në vizitën e tij të dytë në qytetin e Yaroslavl në 1704, ai transferoi në mënyrë solemne reliket e princave të shenjtë, Theodore of Smolensk dhe fëmijëve të tij David dhe Kostandin, në një faltore e re, e ndërtuar me zellin e qytetarëve, pjesërisht e tij; por me dashurinë e tij për të gjithë shenjtorët e Perëndisë, ai i dha vetes një pjesë të vogël të relikteve të tyre për bekim. Pasi kishte vizituar përsëri Yaroslavl vitin e ardhshëm, ai ishte i shqetësuar për të këshilluar disa nga vëllezërit më të vegjël të kopesë së tij të madhe - ata u alarmuan nga urdhri mbretëror për rruajtjen e berberit, sepse ata, në verbërinë e tyre, e konsideruan humbjen e mjekrës si një shtrembërim i imazhit të Zotit. Vetë shenjtori tregon se si një ditë, kur doli nga katedralja pas liturgjisë, dy të moshuar e ndaluan me një pyetje: çfarë do t'i urdhëronte të bënin, sepse ata preferojnë të vendosin kokën në prerjen e tyre për t'u prerë kokën, në vend të tyre. mjekra. Shën Dhimitri, i pa përgatitur të përgjigjej, i pyeti vetëm ata: “Çfarë do të rritet? Është kokë e prerë apo mjekër?” - në përgjigjen e tyre: “Mjekër”, u tha me radhë: “Dhe kështu është më mirë për ne të mos e kursejmë mjekrën, e cila do të rritet aq herë sa do të rruhet; koka e prerë është vetëm për ringjalljen e të vdekurve.” Pas një këshille të tillë, ai i nxiti qytetarët që e shoqëronin t'i nënshtroheshin në çdo gjë pushtetit sundues, sipas fjalës së apostullit, dhe jo në një imazh të dukshëm e të jashtëm, për të kuptuar ngjashmërinë e Zotit. Më pas, ai shkroi një diskutim të tërë mbi këtë temë, i cili u botua vazhdimisht me vullnetin e sovranit; Kjo ishte përvoja e tij e parë e konkurrencës me skizmatikët, e panjohur për të përpara se të vinte nga Rusia e Vogël.

“Unë, i përuluri, nuk kam lindur dhe nuk jam rritur në këto vende,” shkruante ai, “por kur dëgjova për përçarjet që gjenden në këtë vend, as për dallimet në besime dhe morale disidente; por tashmë këtu, me vullnetin e Zotit dhe me urdhër të sovranit, pasi fillova të jetoj, u largova duke dëgjuar nga shumë raporte.” Pastaj, për ngritjen e kopesë së tij, përveç predikimit gojor të fjalës së Zotit, ai shkroi udhëzime katektike, në një formë më të kapshme pyetjesh dhe përgjigjesh për besimin, si dhe një pasqyrë të rrëfimit ortodoks dhe dymbëdhjetë të tjera. artikuj mbi shndërrimin e bukës dhe verës në trupin dhe gjakun e Zotit tonë Jezu Krisht.

Ai kishte edhe shqetësime të tjera për mirëqenien e klerit që i ishte besuar, me rastin e regjistrimit të popullsisë për shpërndarjen e fëmijëve të priftërinjve dhe klerikëve në shërbimin ushtarak, që atëherë kishte shumë nevojë për njerëz të të gjitha rangjeve për luftën suedeze. që rëndonte mbi Rusinë. Varfërimi i shtëpisë së peshkopit ishte gjithashtu zhgënjyes, sepse të gjitha pronat ishin nën rendin monastik, por edhe atë pak që shenjtori mund të përdorte, ai e përdorte për shkolla për të varfërit. Shkalla në të cilën arriti mjerimi i tij mund të shihet nga letra e tij drejtuar Teologut; kërkon falje që nuk ka kuaj që t'ia sjellë, sepse ai vetë pothuajse endet në këmbë: "As kalë, as kalorës, dhentë janë pakësuar dhe nuk ka kuaj." Mirëpo, siç e shprehu ai më vonë në testamentin e tij: “Që kur mora shëmbëlltyrën monastike dhe i premtova Zotit varfëri arbitrare, edhe para se t'i afrohesha varrit, nuk kam mbledhur pasuri përveç librave të shenjtorëve; pa ar, pa argjend, pa rroba të panevojshme, përveç atyre më të nevojshmeve, por u përpoqa të ruaj jolakmimin dhe varfërinë monastike në shpirt dhe në vepër, duke u mbështetur në çdo gjë në providencën e Zotit, e cila nuk më braktisi kurrë". Por shëndeti i tij, i rraskapitur nga shumë punë, varfërohej orë pas ore dhe kjo e shtyu atë të shkruante shpirtin e tij, përpara Pashkëve 1707.

Një vit më parë, ai vizitoi edhe një herë Moskën, ku u thirr në një sërë konferencash, siç ndodhi në kohën e patriarkëve, dhe atje foli shumë mësime kishtare. Përvoja e tij ishte shumë e dobishme për mikun e tij, Stefanin dhe peshkopët e largët, të tërhequr nga fama e tij si shkrimtar dhe poet shpirtëror, iu drejtuan atij. Mitropoliti Tikhon i Kazanit, i cili transferoi reliket e Shën Gurit në katedrale, kërkoi që t'i përpilohej një shërbim dhe një fjalë lavdërimi, të cilën Shën Dhimitri e kreu me të njëjtën dashuri me të cilën shkroi jetën e shenjtorëve. Ai kompozoi dy shërbesa të tjera për Kazanin, për nder të ikonës mrekullibërëse të Nënës së Zotit dhe dëshmorëve të shenjtë të Kizikut, të cilët ende po kremtohen atje. Shpirti i tij, i mbushur me vajosjen e Frymës së Shenjtë, shpesh derdhej në vepra të shkurtra shpirtërore, të mbushura me butësi, të cilat, duke rrjedhur nga një burim kaq i hirshëm, kishin një efekt shpëtues te lexuesit.

Këto janë "Mjekësia shpirtërore për ngatërrimin e mendimeve, e mbledhur shkurtimisht nga libra të ndryshëm të etërve" dhe "Apologjia për qetësimin e pikëllimit të një njeriu në telashe dhe hidhërime" dhe gjithashtu: "Njeriu i brendshëm është në kafazin e zemrës së tij. , duke studiuar vetëm në fshehtësi”; Vetë emri i tyre tashmë shpreh dinjitet të brendshëm. Lutja e tij e përditshme e rrëfimit ndaj Zotit është prekëse, nga një person që e bën shpëtimin fillimin, dhe rrëfimi i përgjithshëm i mëkateve, i thënë para priftit, të cilin ai e fut në gojën e çdo personi që nuk ka guximin t'i shprehë vullnetarisht. . Reflektimi i shenjtorit mbi kungimin e Mistereve të Shenjta, për soditjen e të cilave ai shpesh donte të zhytej, është sublim; Ai gjithashtu u la atyre një kujtim të shkurtër prej tyre, në secilën thembër, së bashku me një puthje prekëse të plagëve të Zotit tonë Jezu Krisht, me adhurimin e tyre sipas mendimit të Perëndisë dhe të qarat në varrimin e Krishtit. Këtu dëgjohet qartë zëri i shpirtit, në soditjen e vuajtjeve shpëtuese të Shpëtimtarit të tij, duke e shoqëruar atë nga Gjetsemani në Golgotë, një shpirt që, nga dashuria e tij për të Kryqëzuarin, mund të thërrasë me Apostullin: "Mos më lejoni mburremi veç me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht” (Gal. VI, 14).

Nganjëherë kjo dashuri derdhej në lot pikëllimi; Duke parë burimin e pajetë të jetës, ai bërtet: “Ku po vjen, o i mbartur, Jezus më i ëmbël? Nga po vjen nga ne, shpresa dhe streha jonë? Në dritën tonë, a largohesh nga sytë tanë? dielli që nuk perëndon kurrë, si e njeh perëndimin tënd?

Bëhu bartës i dorës që mban gjithë botën! qëndroni si bartës të atyre që mbajnë barrën e mëkatit për të gjithë racën njerëzore! bartësit qëndrojnë, për hir të tij dielli dhe hëna në rangun e tyre, në kryqin e atij ja.”

“Mos na qortoni si fëmijë që të vijmë te babai, edhe sikur të kem vdekur; Mos e qortoni fëmijën tuaj dhe mos qani për prindin e përbashkët të të gjithëve, që na lindi me gjakun e tij. Askush prej nesh të mos derdhë pika të vogla lotësh lotësh mbi ata që kanë derdhur për ne rrjedha të bollshme gjaku nga i gjithë trupi dhe ujë nga brinjët me gjak.”

Një krijim tjetër edukues shpirtëror i atribuohet shenjtorit të Rostovit, për shkak të ndjenjës së thellë të besimit dhe nderimit me të cilin është mbushur: ky është Alfabeti shpirtëror, ose shkalla e ngjitjes shpirtërore, e ndarë në 33 shkallë, sipas numrit të vite të Zotit, në imitim të krijimit të lartë të Klimakut të Sinait. Por vetë Demetrius ia atribuoi atë asketit të madh Isaiah të Konystensky, i cili, si Hilarioni i lashtë i Pechersk, u ngjit në Selinë e Kievit nga shpellat Antoniev. Mirëpo, edhe tani opinioni i përgjithshëm e zbukuron me emrin e Shën Dhimitrit.

Por duke qenë se punëtori i zellshëm, me gjithë shqetësimet e tij baritore, nuk mund të qëndronte gjatë pa punë të vazhdueshme, atëherë, pasi përfundoi asketizmin e tij shumëvjeçar në jetën e shenjtorëve, ndjeu nevojën për një libër që mund ta njihte lexuesin me fatet e Kishës në kohët e saj të lashta. Ai vendosi të përpilonte një kronikë, ose Histori të Shenjtë, në një formë të tillë që të shërbente si udhërrëfyes për predikuesit. Ai ia komunikoi me përulësi mendimin e tij të ri mikut të tij Locum tenens:

“Nën emrin dhe imazhin e një kronisti, do të doja të shkruaj disa mësime të dobishme juridike, me qëllim që jo vetëm të argëtoj lexuesin me histori, por edhe të mësojë mësime morale. Ky është qëllimi im, nëse jo për të tjerët (për kush jam unë për t'u mësuar njerëzve të ditur), atëherë të paktën për veten time." Ai filloi me zell të mbledhë kronikat kishtare, sllave, greke dhe latine për këtë temë dhe i bëri një kërkesë Teologut në Moskë për të plotësuar mungesën e kronografive të Rostovit. Ndërsa kronika përparonte, ai ia përcolli veprën e tij Mitropolitit Stefan për shqyrtim, duke i kërkuar me përulësi të gjykonte nëse do t'i shërbente Kishës së Shenjtë apo jo, dhe duke e falënderuar sinqerisht për të gjitha komentet e tij. Por në të njëjtën kohë, ai vetë forcoi shpirtërisht Locum tenens Patriarkal në fushën e tij të vështirë: “Lutem, sa të mundem. Zoti i plotfuqishëm e forcoftë Hierarkinë tuaj në mbajtjen e kryqit të rëndë. Mos u ligësht, Shenjt i Zotit, nën barrë të tilla! një degë nën peshë gjithmonë jep fryt. Mos e imagjinoni se mundi juaj është i kotë përpara Perëndisë, i cili thotë: Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar (Mat. XI: 28). I madh është shpërblimi për ata që kanë duruar vështirësitë dhe vështirësitë! Ata nuk janë të kotë; ata drejtojnë me maturi anijen e Kishës së Krishtit gjatë kohërave të trazirave të mëdha. Ju lutem, Shkëlqesia juaj, vetmia, unë ju lutem dhe az; por nuk është i keq as arsyetimi i Shën Makarit të Egjiptit, i cili shkruan për shkretëtorët dhe ata që mundohen nëpër qytete dhe për përfitime njerëzore: Ovy (banorët e shkretëtirës), duke pasur hir, kujdesen vetëm për veten e tyre;

të tjerët (mësues dhe predikues të fjalës së Perëndisë) përpiqen të përdorin shpirtra të tjerë: këta i tejkalojnë shumë. Përpiqu për Jezusin, që të forcon, asketin e Krishtit! Kjo barrë nuk iu imponua Shenjtërisë suaj nga asnjë rast, por me vullnetin e Zotit; së pari ju pret kurora e shpërblimit të drejtë; Është mirë të mbash zgjedhën e Krishtit: bëje të lehtë barrën e tij për ty.”

Mirëpo, me gjithë përpjekjet e Shën Dhimitrit, vepra e tij kronike nuk u përfundua, pjesërisht për shkak të sëmundjes dhe pjesërisht për shkak të nevojave urgjente të dioqezës, ndonëse ai donte shumë të përfundonte historinë e shenjtë, siç shihet nga ai. letër drejtuar Teologut: “Pse mund të shpresoj unë që jam i pafuqishëm? Frika e vdekjes do të më sulmojë... por si do të mbetet biznesi i shkrimit të librave? A do të ketë ndonjë gjahtar që ta marrë përsipër dhe ta realizojë? dhe duhet të punosh shumë në këtë çështje: nuk do ta arrish për një vit, dhe një vit tjetër do të luftosh për ta arritur, por fundi është te dera, sëpata në rrënjë, kosa e vdekjes. mbi kokën tuaj. Mjerisht për mua! Nuk më vjen keq për asgjë, nuk më vjen keq për asgjë poshtë imamit, nuk kam mbledhur pasuri, nuk kam kursyer para, e vetmja keqardhje është se libri-shkrimi që kam nisur është larg. nga përfundimi; dhe unë gjithashtu mendoj për Psalterin. Dumka është jashtë shtetit, por vdekja është pas nesh. Kronisti u ndal në shekullin e gjashtë të mijëvjeçarit të katërt.

Për të tjerët, një punë më e nevojshme i priste para fundit të jetës: të drejtonte mendjet e joshura të disa prej tufës së tij drejt së vërtetës. Menjëherë pas Pashkëve në 1708, shenjtori mësoi se mësues të rremë fshiheshin në qytetin e tij katedrale dhe qytete e fshatra të tjerë. Prifti i Rostovit e informoi atë se një nga famullitarët e tij nuk donte t'u jepte nderin e duhur as ikonave të shenjta dhe as relikteve, dhe shenjtori, nga një bisedë personale, u bind për kokëfortësinë e tij kur donte ta këshillonte atë baritor. Manastiret skizmatike nga pyjet e Bryansk, brenda Kalugës, u futën në dioqezën e tij, e cila u kërcënua nga ana tjetër nga manastiret e Kostroma dhe Nizhny Novgorod me mësimet e tyre të rreme; skizmatikët joshin syleshët, veçanërisht gratë. Duke mos parë te kleri i tij njerëz të aftë për të vepruar kundër përçarjes kërcënuese, ai vetë vendosi të jepte një shembull të mirë dhe një armë të fortë kundër thashethemeve absurde. Me një fjalë të thjeshtë e të kuptueshme, ai u shpjegoi njerëzve ndikimin e dëmshëm të mësuesve të rremë të Bryansk mbi ta dhe pabazën e mendimeve të tyre, dhe si bari i vërtetë nuk u turpërua nga asnjë marrëdhënie laike kur duhej të qëndronte për të vërtetën. . Prifti i dioqezës së tij u shfaq si mbrojtës i mendimeve skizmatike; shenjtori, pas një hetimi të rreptë, e shkarkoi nga posti dhe e urdhëroi, si e ve, të kërkonte një vend diku në manastir; por fajtori me mjete të fshehta gjeti akses te mbretëresha dhe ajo ndërmjetësoi për të para Shën Dhimitrit. Pastaj kujdestari i Ortodoksisë i paraqiti mbretëreshës të gjithë rrjedhën e çështjes së paligjshme dhe me përulësi i kërkoi asaj që të mos zemërohej për faktin se ajo nuk mund të ndryshonte vendimin e saj. “Isha shumë i mërzitur prej tij, - shkruante ai, - para shumë njerëzve ai blasfemonte emrin tim të përulur, më quajti heretik, romak dhe jobesimtar: përndryshe unë ia fal të gjitha këto për hirin tim, për hir të Krishtit, të cilin ne e qortojmë. kundër nuk janë qortues dhe durojnë vuajtjet; Duke parë mirësinë e Shpëtimtarit tim, unë nuk e ndalova atë prift të thjeshtë nga priftëria dhe i dhashë lirinë të zgjidhte një vend për veten e tij, të bënte betimet monastike në një manastir. Por kam frikë nga zemërimi i Zotit mbi veten time, edhe sikur të jem një ujk në petkun e deleve, do t'i lë njerëzit në kopenë e Krishtit të shkatërrojnë shpirtrat e njerëzve me mësime skizmatike. I lutem fisnikërisë suaj mbretërore, mos ma hidh zemërimin mua, pelegrinit tuaj, sepse nuk mund t'i bëj gjërat të pamundura."

Pasi mësoi se mësuesit skizmatik ishin intensifikuar veçanërisht në Yaroslavl, ai vetë shkoi atje në nëntor 1708 dhe predikoi bindshëm për gabimin e besimit skizmatik dhe të vërtetën e Ortodoksisë në mbrojtje të shenjës së kryqit të nderuar. Duke mos u mjaftuar me fjalën e gjallë, ai filloi të hartonte denoncime me shkrim të mendimeve të skizmatikëve, për të cilat la mënjanë veprën kronike, që e pushtoi aq shumë, duke menduar me vete, siç i shkruante Teologut, se: ... Zoti nuk do ta shqetësojë për kronikën, për të njëjtën gjë, nëse hesht kundër skizmatikëve, do të vuajë.” Shenjtori, sikur ndjeu se nuk i kishte mbetur një vit jetë, nxitoi me punën e tij, në mënyrë që në kohën e Kreshmës së Madhe ajo pothuajse kishte përfunduar. Ky ishte "kërkimi i tij i famshëm për besimin e Brynit" ose një denoncim i plotë kundër skizmatikëve; vepra e fundit me të cilën ai e paraqiti Kishën Ruse si një mburojë të fortë kundër mësimeve të rreme, me të cilën donte të mbronte kopenë e tij edhe pas vdekjes. Është e mahnitshme se sa shpejt ai shkroi librin e tij shumërrokësh, duke mbledhur nga kudo informacione të vërteta gojore për sektet dhe lëvizjet skizmatike nga njerëzit që jetonin në manastiret e tyre dhe iu drejtuan së vërtetës. Shembulli i mirë i shenjtorit ngriti gjithashtu një asket të ri kundër skizmatikëve në personin e Pitirimit, ish-ndërtuesit të Pereyaslavl, i cili u dërgua për të vepruar kundër tyre në Kirzhach dhe më pas konvertoi shumë në gradën e peshkopit të Nizhny Novgorod. Shën Dhimitri kërkoi gjithashtu informacion kundër përçarjes në Moskë, nga miqtë e tij të ditur, duke u kërkuar që të ekzaminonin me kujdes enët e shenjta të katedraleve, të cilat mund të shërbenin si një denoncim i të pavërtetës.

Edhe në letrat e tij të fundit ai vazhdimisht e informonte Teologun për veprën e tij të re, e cila i pushtoi të gjithë veprimtarinë e tij, ndonëse i mërzitej me këtë lloj debati dhe shpresonte ta përfundonte deri në ditën e shenjtë, duke u ankuar vetëm për mungesën e shkruesve. Ky libër i dha fund veprave të shkruara të shenjtorit gjatë karrierës së tij monastike dyzet e dyvjeçare dhe priftërisë shtatëvjeçare në Rostov. Duke përsëritur me Davidin: "Unë i këndoj Perëndisë tim, ashtu siç jam", ai tha se ne duhet të bëjmë diçka për lavdinë e Perëndisë, që ora e vdekjes të mos na gjejë në përtaci dhe mendoi të kthehej në vendin e tij. Kronist nëse Zoti do ta ndihmonte dobësinë e tij; por ajo e mposhti atë në vitin e pesëdhjetë e tetë nga lindja, sepse forca e tij, e rraskapitur nga shumë vite punë, dobësohej gjithnjë e më shumë, dhe tashmë një vit para vdekjes së tij ai u shkroi Moskës miqve të tij: "Zoti e di, a mundem unë plotësoj atë që kam filluar? Për shkak të sëmundjeve të mia, stilolapsin që shkruan nga dora ime më hiqet shpesh nga dora dhe shkruesi hidhet në shtrat dhe arkivoli më paraqitet para syve, dhe përveç kësaj, sytë e mi shohin pak dhe syzet e mia nuk më shohin. më ndihmo shumë dhe dora ime e shkrimit më dridhet dhe i gjithë tempulli i trupit tim është gati të shkatërrohet.”

Të tilla ishin bëmat e shenjta të Shën Dhimitrit, por kush i numëroi bëmat e qelisë së tij? Sepse ai ishte një njeri energjik i lutjes dhe i agjërimit, dhe ashtu si me shkrimet e tij u rrënjos të tjerëve urdhërimet e agjërimit dhe lutjes, ai gjithashtu dha një shembull për përmbushjen e tyre. Të gjitha ditët qëndroi në abstinencë, duke ngrënë pak ushqim, përveç festave, dhe në javën e parë të Rrëshajëve i lejoi vetes ushqim vetëm një herë, në Javën e Shenjtë vetëm të Enjten e Madhe, dhe të njëjtën gjë i mësoi të afërmit e tij. Ai i këshilloi ata të kujtojnë orën e vdekjes në çdo goditje të ziles së orës, duke u mbrojtur me shenjën e kryqit me lutjet: "Ati ynë dhe Nëna e Zotit". Ata që vinin në qelinë e tij nuk i linte të shkonin pa ndërtim dhe bekim me ikona të vogla dhe të gjitha të ardhurat e vogla të qelisë i përdorte për vepra të mira, duke siguruar të vejat dhe jetimët; Një pjesë e shpërndarjes së lëmoshës nuk la asgjë për nevojat e përditshme. Ai mblidhte shpesh të varfërit, të verbërit dhe të çalët në dhomën e tij të kryqit, duke u shpërndarë atyre rroba bashkë me bukën, sepse ai, ashtu si Jobi, ishte syri i të verbërve, këmba e të çalëve dhe ngushëlluesi i kopesë së tij. Duke pritur vazhdimisht përfundimin e tij ndërsa sëmundja e tij shtohej dhe nga frika se pas vdekjes së tij nuk do të fillonin të kërkonin pasuri imagjinare, shenjtori, dy vjet para vdekjes së tij, shkroi shpirtin e tij, në të cilin i gjithë shpirti i tij i lartë i krishterë, i mbushur me dashuri për fqinjët e tij, u derdh përpara Zotit dhe njerëzve, përulësia më e thellë.

“Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, Amen. Ja, unë jam peshkopi i përulur Dmitri, Mitropoliti i Rostovit dhe i Jaroslavlit, duke dëgjuar zërin e Zotit tim në Ungjillin e Shenjtë që thotë: Jini të përgatitur, sepse pikërisht në këtë orë nuk do të jeni të shkujdesur. Biri i njeriut do të vijë (Mat. XXIV, 44); ju nuk e dini, sepse kur Zoti të vijë në shtëpi, do të jetë mbrëmje, ose mesnatë, ose në heshtje, ose mëngjes, që të mos vini papritmas dhe të gjeni duke fjetur (Marku XIII, 35), duke dëgjuar kështu zëri i Zotit dhe frika, dhe gjithashtu duke ngrënë me sëmundje duke qenë i pushtuar dhe ditë pas dite, i rraskapitur në trup dhe çaj gjatë gjithë kohës së kësaj ore të papritur vdekjeje, të folur nga Zoti dhe sipas forcës sime, duke u përgatitur për largimi nga kjo jetë, të gjithë e dinë të krijojnë gjykime me këtë shkrim-lexim shpirtëror; kushdo që pas vdekjes sime dëshiron të kërkojë privatisht pronën time, që të mos punojë kot dhe të mos torturojë ata që më kanë shërbyer për hir të Zotit, që mesazhi të jetë thesari dhe pasuria ime, iriq që nga rinia ime në tubime ( kjo nuk është një kotësi e lumit, por që kërkuesi im për mua të krijoj prona); Që tani e tutje, mora imazhin e shenjtë të manastirit dhe mora betimet monastike në Manastirin Kiril të Kievit në vitin e tetëmbëdhjetë të moshës sime dhe premtova varfërinë e qëllimshme të Zotit: që nga ajo kohë, edhe derisa iu afrova varrit, nuk fitova as pronë dhe as grumbullova. para, përveç librave të shenjtorëve, nuk mblodha ar dhe argjend, nuk denjova të kisha rroba të tepërta, as gjëra të tjera përveç nevojave; por u përpoqa të vëzhgoja mungesën e pasurisë dhe varfërinë monastike në shpirt dhe në vepër sa më shumë që të jetë e mundur, jo vetëm për veten time, por duke besuar në providencën e Zotit, i cili nuk do të më linte kurrë. Lëmohat që më erdhën në dorë nga dashamirësit e mi dhe madje edhe në kryesinë e famullisë së qelisë, i rraskapitët për nevojat e mia dhe të manastirit, ku ishin abat e arkimandrit, dhe gjithashtu në peshkopi, nuk mblodhën famulli qeli ( të cilët nuk ishin shumë) famulli, por për nevojat dhe vartësit e mi dhe për nevojat e nevojtarëve, ku të çon Zoti. Pas vdekjes sime, askush nuk do të punojë, të testojë apo të kërkojë ndonjë nga takimet e mia në qeli; se çfarë po lë për varrim, jo ​​për përkujtim, por varfëria e murgjve, sidomos në fund, do t'i shfaqet Zotit: besoj se do të jetë më e pëlqyeshme për Të, edhe nëse nuk i mbetet asnjë copë ushqim. mua, po të shpërndahej shumë ushqim në xhemat? Dhe nëse kam një ushqim të tillë, askujt nuk do t'i bëhet varrimi i zakonshëm, u lutem atyre që kujtojnë vdekjen e tyre, le ta çojnë trupin tim mëkatar në një shtëpi të mjerë dhe atje midis kufomave le të hidhet. sundimtarët më urdhërojnë, pasi kam vdekur, të varrosem sipas zakonit, i lutem varrimeve Krishtidashëse që të më varrosin në manastirin e Shën. Jakobi, peshkopi i Rostovit, në cep të kishës, ku emri i vendit, për këtë person. Nëse denjoni të kujtoni shpirtin tim mëkatar pa para në lutjet tuaja për hir të Zotit, le të mos më kujtojë vetë i varfëri, duke mos lënë asgjë për t'u kujtuar: Zoti qoftë i mëshirshëm me të gjithë dhe me mua, mëkatarin, përgjithmonë. Amen".

“Besëlidhja Sitsevo: kjo është letra ime shpirtërore: lajmet e Sitsevo për pasurinë time. Nëse dikush, pasi e ka marrë këtë lajm dhe duke mos pasur besim, fillon të përpiqet të kërkojë prej meje ar dhe argjend, atëherë edhe nëse punon shumë, nuk do të gjejë asgjë dhe Zoti do ta gjykojë".

Shën Dhimitri i njoftoi paraprakisht vullnetin e tij mikut të tij, shefit të parë, patriarkalit Stefan, dhe ata bënë një betim të ndërsjellë: se cilido prej tyre do të mbijetonte mbi tjetrin, do të kryente shërbimin e varrimit për vëllain e vdekur. Stefanit, më i ri në vite dhe i fuqishëm në forcë, iu desh t'i paguante këtë borxh të fundit mikut të tij. Pak ditë para vdekjes së tij, Shën Dhimitri, pasi dëgjoi se mbretëresha e devotshme Paraskeva Feodorovna po shkonte në Rostov për të nderuar ikonën e mrekullueshme të Nënës së Zotit, e cila do të sillej nga manastiri i Tolgës, i tha arkëtarit të tij, Hieromonkut Filaret. , duke paralajmëruar vdekjen e tij: "Ja, dy po vijnë në Rostov të ftuar, Mbretëresha e Qiellit dhe Mbretëresha e Tokës, nuk do të jem më i nderuar t'i shoh këtu, por duhet të jem gati të jem arkëtari juaj për t'i pritur."

Tre ditë para se të pushonte, ai filloi të ishte i rraskapitur, por në ditën e engjëllit të tij, dëshmorit të madh Dhimitër të Selanikut, ai shërbeu si zakonisht liturgjinë në kishën e katedrales, por nuk mundi më të fliste predikimin. Një nga këngëtarët lexoi atë që kishte përgatitur nga një fletore, ndërsa shenjtori u ul në derën mbretërore, fytyra e tij ndryshoi nga një sëmundje e rëndë. Pavarësisht se ai e detyroi veten të ishte i pranishëm në vaktin e zakonshëm në dhomën e kryqit, megjithëse nuk hëngri asgjë. Të nesërmen, Arkimandriti Varlaam, i përkushtuar ndaj tij, mbërriti nga Pereyaslavl dhe u prit prej tij me dashuri. Gjatë bisedës së tyre shpirtërore, ish-infermierja e Tsarevich Alexei Petrovich, murgesha Euphrosinia, nga familja Kazinsky, e cila jetonte pranë shtëpisë së peshkopit, dërgoi t'i kërkonte shenjtorit ta vizitonte atë, e cila ishte e sëmurë. I rraskapitur nga sëmundja, nuk pranoi të shkonte, megjithëse kishte shumë respekt për jetën e saj të virtytshme; por ajo dërgoi një kërkesë të dytë bindëse për ta vizituar të paktën për një kohë të shkurtër; I shtyrë nga këshilla e arkimandritit, i cili besonte se një lëvizje e vogël do t'i shërbente, shenjtori vendosi të përmbushte dëshirën e murgeshës së devotshme pas këndimit të mbrëmjes, por me vështirësi mundi të kthehej në qeli. Ai e udhëzoi arkëtarin e tij të trajtonte arkimandritin dhe ai vetë, i mbështetur nga shërbëtorët, eci nëpër qeli për një kohë të konsiderueshme. Duke menduar për lehtësim nga një kollë mbytëse; pastaj urdhëroi të thërriste këngëtarë në qelinë e tij për t'i kënaqur edhe një herë veshët e tij me këndimin shpirtëror të himneve që ai vetë kishte kompozuar dikur, si: “Jezusi im më i dashur! Unë e vendos shpresën time te Zoti! Ti je Perëndia im, Jezus, Ti je gëzimi im!” Gjatë gjithë këngës, Shën Dhimitri dëgjonte me vëmendje, duke u mbështetur në sobë dhe duke u ngrohur shpirtërisht më shumë sesa në trup. Me një bekim liroi secilin prej këngëtarëve dhe me vete mbajti vetëm të dashurin, i cili ishte bashkëpunëtor i zellshëm në kopjimin e krijimeve të tij. Shenjtori i sëmurë në mënyrë të pafajshme filloi t'i tregonte për jetën e tij, duke e ndjerë tashmë fundin e saj: si e pa atë në rininë e tij dhe në moshën madhore, si iu lut Zotit, Nënës së Tij Më të Pastër dhe të gjithë shenjtorëve të Zotit, dhe shtoi: “Dhe ju, fëmijë, lutuni në të njëjtën mënyrë.” .

Më në fund ai tha: "Është koha që ti, fëmijë, të shkosh në shtëpinë tënde"; kur këngëtari, pasi pranoi bekimin, donte të largohej, shenjtori e përcolli deri te dera dhe u përkul para tij pothuajse deri në tokë, duke e falënderuar që punoi shumë për të kopjuar kompozimet e tij. Këngëtari u drodh, duke parë një lamtumirë kaq të pazakontë me bariun e tij dhe tha me nderim: "A po më përkulesh, skllavi i fundit, kështu, zotëri i shenjtë?" Dhe me butësi peshkopi i përulur i tha përsëri: “Faleminderit, fëmijë” dhe u kthye në qelinë e tij; Këngëtari duke qarë shkoi në shtëpinë e tij. Pastaj shenjtori urdhëroi të gjithë shërbëtorët e tij të shpërndaheshin, por ai vetë, duke u mbyllur në një qeli të veçantë, si për të pushuar pak, qëndroi në lutje deri në prehjen e tij. Në agim, shërbëtorët që ishin ngritur e gjetën të gjunjëzuar, sikur po lutej, por me çfarë pikëllimi u mbushën zemrat kur e panë të fjetur në lutje. E goditën tre herë zilen e madhe; këngëtari, i cili kishte folur me të një ditë më parë, dëgjoi këtë zë të trishtuar të prehjes së shenjtorit, vrapoi menjëherë në dhomat e peshkopit dhe përsëri gjeti bariun dhe babanë e tij të gjunjëzuar në pozicionin në të cilin ai ia kishte dhënë shpirtin e tij të drejtë Zotit. .

I ndjeri ishte veshur me petkun e shenjtë, të cilin e kishte përgatitur për vete dhe në vend të një mesazhi, me porosinë e tij në kohë, iu dhanë vepra të ndryshme të tij, të shkruara përafërsisht nga dora e tij;

Trupi i bariut të ndjerë u dërgua në kishën e tij kryq të Shpëtimtarit të Gjithëmëshirshëm, e cila ndodhet në holl, pranë qelisë ku vdiq. Kur u njoftua vdekja e bariut të mirë dhe fëmijëdashës në Rostov, pothuajse i gjithë qyteti u dynd në trupin e tij të ndershëm dhe njerëzit filluan të qajnë me hidhërim për bariun, mësuesin dhe ndërmjetësin e mirë, që e kishte lënë kopenë jetimë. Në të njëjtën ditë, mbretëresha e devotshme Paraskeva me tre vajzat e saj princeshe: Ekaterina, Paraskeva dhe Anna Ioannovna, mbërriti në Rostov pas meshës dhe u pikëllua shumë që nuk ishte e denjë të merrte bekimin e shenjtorit para nisjes së tij. Ajo urdhëroi t'i shërbente të ndjerit një rekuiem katedrale dhe shkoi në takimin e ikonës së mrekullueshme në Manastirin e Epifanisë, nga ku u soll me triumf në Kishën Katedrale të Rostovit, në mënyrë që faltorja kryesore e dioqezës jetimore të errësonte bariu i vdekur. Atje, në prani të mbretëreshës, trupi i shenjtores u transferua me nderin e duhur dhe u kremtua për herë të dytë një shërbesë përkujtimore në katedrale në prani të saj: një nder i tillë ishte caktuar nga Zoti t'i jepej shenjtorit të tij të bekuar! Testamenti i tij u dërgua menjëherë në Moskë në urdhrin e manastirit dhe, në përmbushje të dëshirës së tij të vdekjes, u urdhërua të përgatitej një varr në Manastirin Yakovlevsky në kishën katedrale të Konceptimit të Zojës, në këndin në anën e djathtë. , dhe rreshtojeni me gur; por nga pakujdesia e varrmihësve, jo pa provaninë e veçantë të Zotit, megjithatë, varri nuk u rreshtua me gurë, por u bë vetëm një kornizë druri, e cila shpejt u kalbur për shkak të lagështirës dhe kjo më pas shërbeu për zbulimin e relikteve. të shenjtorit.

Trupi i Shën Dhimitrit mbeti i pa korruptuar në kishën e tij katedrale për rreth një muaj dhe gjatë gjithë kësaj kohe mbi të u kryen shërbime mortore publike. Tashmë në ditët e fundit të nëntorit në Rostov mbërriti shefi i fronit patriarkal, Mitropoliti Stefan, për të përmbushur zotimin e tij ndaj një miku, dhe kur hyri në katedrale, qau shumë mbi arkivolin e të ndjerit. Atëherë abatët e manastireve të Rostovit, priftërinjtë e katedrales dhe shumë qytetarë të nderuar iu afruan mitropolitit, duke iu lutur që ta varroste trupin e shenjtorit të tyre të dashur në kishën katedrale, pranë paraardhësit të tij Joasafit, ku varroseshin gjithmonë mitropolitët e Rostovit: por locum tenens patriarkal nuk guxoi të ndryshonte vullnetin e mikut të tij. Ai u tha atyre që pyesnin: "Meqenëse, me hyrjen e tij në dioqezën e Rostovit, eminenca e tij Demetrius kishte zgjedhur më parë vendin e prehjes së tij në Manastirin Yakovlevsky, a kam të drejtë ta ndryshoj atë?"

Në ditën e caktuar për varrimin, më 25 nëntor, vendlindja patriarkale shërbeu një liturgji solemne në katedrale dhe duke kënduar funeral me të gjithë klerikët e qytetit të Rostovit dhe tha një fjalë të mirë në kujtim të të ndjerit. Më pas, i shoqëruar nga i gjithë kleri dhe populli, me shumë të qara dhe triumf të jashtëzakonshëm, trupi i shenjtë u transferua në Manastirin Yakovlevsky, ku sipas testamentit u vendos në këndin e djathtë të kishës së katedrales dhe vargjet mortore. janë shkruar nga vetë lokumi Stefan. Është mbresëlënëse, për shkak të dashurisë së shenjtorit për të kujtuar mundimet e Zotit, bashkimi i ditëve që ishin domethënëse për të: ai vdiq të premten, pak pas emrit të tij, dhe u varros një muaj më vonë, gjithashtu të premten, kushtuar kujtimi i kryqëzimit të Zotit dhe zbulimi i relikteve të tij të shenjta ndodhi edhe të premten, për këtë asket të madh, i cili gjatë gjithë jetës së tij mblodhi për të mirën e të gjithë racës së krishterë ortodokse jetën e shenjtorëve të shkruar në qiell në libri i përjetshëm, dhe ai vetë, menjëherë pas largimit të tij nga kjo jetë jetëshkurtër, u nderua që me gishtin e Zotit të shënohej me ta në atë libër të përjetshëm dhe të kurorëzohej me kurorën e mosprishjes.

Pas 42 vjetësh që kishin kaluar nga varrimi i tij, më 21 shtator 1752, gjatë çmontimit të platformës së fundosur në Kishën e Konceptimit të Zojës, reliket e tij të shenjta u gjetën të paprishura në një varr të kalbur, si dhe rrobat e tij të shenjta. , dhe prej tyre, si nga një burim i bekuar, ata filluan Shërimet rrodhën për të prekurit nga sëmundje të ndryshme: të verbërve iu dha shikimi, memecët folën, të paralizuarit lëviznin dhe demonët u dëbuan nga lutjet e kryera në reliket e shenjta. Duke marrë parasysh këto udhëzime të qarta të Providencës Hyjnore, Sinodi i Shenjtë, bazuar në dëshminë e relikteve të shenjta dhe të mrekullive të mëparshme, e kanonizoi Shën Dhimitrin midis mrekullive të sapoformuara të Rusisë më 22 prill 1757. Pasardhësit të tij në katedrën e Rostovit, Mitropolitit Arseny, iu besua përpilimi i një biografie të shenjtorit dhe një shërbim për të shkroi Ambrose, peshkopi i Pereyaslavl, më vonë kryepeshkop i kryeqytetit, ku përfundoi ditët e tij si martir. Një vit më pas, perandoresha e devotshme Elizabeth, nga zelli i saj për shenjtorin, organizoi një faltore prej argjendi për reliket e tij, dhe në 1763, Perandoresha Katerina, pas martesës së saj mbretërore, udhëtoi në këmbë nga Moska në Rostov për të nderuar reliket e Shën Dhimitër dhe t'i transferojë në faltoren e përgatitur, të cilën ajo vetë e mbajti së bashku me peshkopët gjatë rrethimit solemn të tempullit: një nder i tillë mbretëror iu dha përsëri të Pëlqyesit të Zotit.

Në reliket e shenjtorit po ndodhin ende shërime të mbushura me hir, mbi të cilat, tashmë në kohën tonë, një tjetër asket, plaku i varrit Hieromonk Amfilochius, vëzhgoi me vigjilencë për 40 vjet, duke lënë pas një kujtim të mirë dhe duke u mbështetur si në roje në pragu i kishës së kishës ku prehen reliket e shenjtorit (aty prehet në holl edhe nipi i tij i devotshëm Arkimandrit Inocenti, i cili për një kohë të gjatë ishte igumeni i manastirit Yakovlev). Le ta lavdërojmë Zotin me mëshirën e Tij të papërshkrueshme, i cili ka treguar kaq shumë devotshmëri tashmë në ditët tona, në qytetin e përulur të Rostovit dhe që lavdëroi atje me shumë mrekulli llambën e re të madhe të tokës ruse, e cila është një ndihmës i shpejtë për ata që thërrasin emrin e Tij të shenjtë. Nëpërmjet lutjeve të kësaj Ortodoksie të madhe, të zellshme dhe zhdukëse të përçarjeve, një shëruese ruse dhe një shëruese shpirtërore që i bën të gjithë të urtë me shkrimet e saj, qofshim edhe ne të denjë për t'u shkruar në librin e jetës së Qengjit të Zotit, së bashku. me të gjithë ata që e kanë pëlqyer prej shekujve, në mesin e të cilëve numërohet Shën Dhimitri i Rostovit.

Që nga 10 nëntori 1991, reliket e nderuara të Shën Dhimitrit ndodhen në kishën Yakovlevsky, në të djathtë të portave mbretërore. Tek varri i shenjtorit i bëhet sërish një lutje e ngrohtë dhe e përulur: “O i bekuari Shën Dhimitër...”.

Dhimitër i Rostovit, shenjtor, mitropolit (12.1651-28.10.1709), Chetikh-Minei - Një koleksion prej 12 vëllimesh i jetëve të shenjtorëve, që mbulon të gjithë ciklin vjetor. Ai i kushtoi më shumë se njëzet vjet kësaj vepre, duke e nisur në djepin e shenjtërisë ruse - Kiev dhe duke vazhduar deri në fund të ditëve të tij. Chetii-Minei u bë leximi i preferuar i popullit rus dhe vetëm në shekullin e 18-të. kaloi nëpër dhjetë botime. Shenjtori lindi në rajonin e Kievit në familjen e një centurioni kozak. Pasi mori një arsim klasik, ai u bë murg në 1668 dhe shpejt u bë i famshëm duke predikuar fjalën e Zotit në vende të ndryshme në Ukrainë, Lituani dhe Bjellorusi. Më pas ai shërbeu si igumen në disa manastire me radhë, duke punuar njëkohësisht në Chetami-Minea. Në 1701, me dekret Pjetri I u thirr në Moskë për shenjtërim peshkopal dhe u emërua në selinë e Rostovit. Aty duhej të kujdesej për organizimin e dekanatit të kishës, edukimin e të rinjve dhe shërimin e besimtarit të vjetër. ndarë. Jeta e shenjtorit ishte një shembull agjërimi, lutja Dhe mëshirë. Shqetësimet administrative dhe puna monastike u ndërthurën çuditërisht me punën e tij intensive letrare. St. Dhimitri la disa vëllime të shkrimeve të tij: një kronikë të historisë biblike, një legjendë për mrekullitë e ikonës Chernigov-Ilyinskaya të Nënës së Zotit, një katalog metropolitësh rusë, udhëzime akuzuese dhe udhëzuese, letra baritore, këngë shpirtërore, predikime, shënimet e ditarit, shfaqje në të cilat breza teologësh dhe klerikësh rusë tërheqin forcë shpirtërore për kreativitet dhe lutje. Në 1752, trupi i pakorruptueshëm i St. Dhimitër (përkujtim i zbulimit të relikteve më 21 shtator/4 tetor), dhe në vitin 1757 u kanonizua përpiluesi i madh i jetëve.

Demetrius i Rostovit, (para se të bëhej murg, Daniil Savich Tuptalo; 1651-1709) - shkrimtar dhe predikues i kishës. I lindur pranë Kievit në familjen e një centuroni kozak, ai u bë murg në 1668; në 1702 Pjetri I emëroi D.R. Mitropoliti në Rostov; këtu ai themeloi seminarin e parë teologjik në Rusi që mësonte greqishten dhe latinishten. Vepra kryesore e D.R. – “Minea-Cheti” (1689-1705) – jetë të shenjtorëve, të renditura sipas ditëve të kujtimit të tyre. Kjo vepër shumëvëllimore bazohet në "Cheti-Minea" të Mitropolitit Macarius me shtimin e materialeve nga "Prologët" rusë, "Paterikon", burimet latine perëndimore dhe polake. D.R. Ai shkroi gjithashtu "Flee i ujitur" (1680), "Kërkimi për besimin skizmatik Bryn" (1709) - një ese drejtuar kundër përçarjes dhe një numër predikimesh. Sulmet e tij ndaj injorancës së priftërinjve, lakmisë, "krenarisë" dhe "pamëshirës" së fisnikëve të pasur dhe mbrojtjes së të varfërve ishin të një natyre abstrakte dhe abstrakte. Stili i lulëzuar, retorik i predikimeve të D.R. u bë një shembull klasik i oratorisë kishtare. D.R. I përket edhe veprave dramatike “Komedia në Ditën e Lindjes së Krishtit”, “Komedia për Fjetjen e Virgjëreshës Mari” etj.

Enciklopedi e shkurtër letrare në 9 vëllime. Shtëpia botuese shkencore shtetërore "Enciklopedia Sovjetike", vëll 2, M., 1964.

Dimitri i Rostovit (në botë Daniil Savvich Tuptalo) (dhjetor 1651, Makarov, Ukrainë - 10.28 (11.8).1709, Rostov) - udhëheqës i kishës, edukator. Kanonizuar në vitin 1757. Idetë filozofike të Dhimitrit të Rostovit mund të kuptohen vetëm si një aspekt i botëkuptimit të tij kishtar dhe teologjik, i cili u formua nën ndikimin e dy faktorëve kryesorë. Faktori i parë ishte kisha dhe mjedisi teologjik akademik i Ukrainës, ku shenjtori i ardhshëm u rrit dhe jetoi pjesën më të madhe të jetës së tij përpara se të transferohej në Rusi në 1701, ku u zgjodh Mitropoliti i Rostovit dhe Jaroslavlit. Faktori i dytë ishte puna e tij në 1685-1705. mbi përpilimin e Chetya-Menya - një grup jetësh të shenjtorëve të nderuar nga Kisha Ortodokse. Në vlerësimet e tij të para të filozofisë, Dimitri Rostovsky e përkufizoi atë si mençuri "të jashtme", "helene", arritjet më të larta të së cilës janë intuitat e Platonit dhe Aristotelit për Hyjnoren. Në hierarkinë e formave të arsyes, filozofia, besonte ai, zë një pozicion të ndërmjetëm, jo ​​midis arsyes shpirtërore, burimi i së cilës është Fryma e Shenjtë, dhe mendjes trupore, e cila është e natyrshme te njeriu nga natyra. Evolucioni i mëtejshëm i ideve të D.R.-së rreth filozofisë mund të gjurmohet kryesisht në Chetya-Menaia. Kjo vepër, si dhe grumbujt nga periudha e Rostovit (1702-1709), dëshmuan për Demetriusin për përkushtimin e Rostovit ndaj hesikazmës. Në kuadrin e kësaj lëvizjeje, filozofia, e kuptuar jo aq shumë si një formë dijeje, por si një mënyrë jetese, konsiderohej një komponent i domosdoshëm i përvojës fetare. Në frymën e hesikazmës, D.R. besonte se bota është e mbushur me veprime hyjnore që i zbulohen njeriut në bukurinë dhe harmoninë e natyrës. Natyra, edhe pse jo hyjnore, në sajë të krijimit të saj pasqyron planin hyjnor për botën dhe njeriun. Në "Kronikën e qelizave", Demetrius i Rostovit konfirmoi mendimin e Anthony të Madh për botën e krijuar si një libër të krijuar nga Zoti. Aftësia për të kuptuar këtë libër e shndërron një person nga një kafshë racionale në një bir të krijuar të Zotit. Dimitri Rostovsky e konsideroi njohjen dhe eksplorimin e botës si një mënyrë për t'u afruar me Zotin. Në veprën e tij "Njeriu i brendshëm", Dimitri Rostovsky përvijoi një kuptim të njeriut, i ndërlidhur me pozicionin hesikast se që nga momenti i mishërimit të Zotit ai nuk duhet kërkuar jashtë, pasi ai është brenda nesh. “Ai që e njeh vërtetë veten e njeh Zotin. Dhe ai që e njihte Zotin, e njohu vetveten”, shkruan Dimitri Rostovsky. Sipas mendimit të tij, në jetën reale, marrëdhënia midis shpirtit dhe trupit - personi "i brendshëm" dhe "i jashtëm" - ka karakter antagonizmi, pasi në lidhje me shpirtin trupi është si një burg. Prandaj, një nga qëllimet e jetës së denjë për një të krishterë nuk është thjesht të kapërcejë varësinë e personit "të brendshëm" nga "e jashtme", por të vendosë dominimin e tij mbi këtë të fundit. Duke zbuluar marrëdhënien midis besimit dhe arsyes, Dhimitri i Rostovit mbështetet në të kuptuarit hesikastë të botës si një shkollë e themeluar nga Zoti, dhe në të njëjtën kohë në teologjinë Kiev-Mohyla. Sipas Dhimitrit të Rostovit, varësia e ndërsjellë e besimit dhe arsyes zbulohet më së miri në njohjen e urtësisë hyjnore. Duke dalluar mendjen shpirtërore dhe mendjen trupore në strukturën e mendjes, Dimitri Rostovsky besonte se në këtë proces përparësia i mbetet mendjes shpirtërore. Dhurata e të kuptuarit shpirtëror përcakton edhe karakterin e besimit. Si shenja të mendjes trupore, Dimitri Rostovsky e quajti injorancën, një sinonim për marrëzinë dhe mungesën e aftësive në "bërjen e zgjuar" (përvoja shpirtërore, siç e kupton hesikazma). Megjithë heterogjenitetin e dukshëm të parimeve fillestare të teologjisë së Demetrius të Rostovit, në të cilat apologjia e arsyes dhe iluminizmit kombinohet me një angazhim të pakushtëzuar ndaj asketizmit dhe misticizmit, koncepti i tij është i lirë nga eklekticizmi. Afërsia me botëkuptimin hesikast e lejoi Dhimitrin e Rostovit të interpretonte forma të ndryshme të njohjes dhe veprimtarisë si forma të ndryshme të përvojës fetare. Pas vdekjes së Demetrit të Rostovit, veprat e tij morën rëndësi pan-ortodokse. Ata jo vetëm që forcuan pozitën e misticizmit Athos-Moldave në Rusi, por filluan të përhapen edhe në Bullgari, Serbi dhe Rumani.

V. V. Arzhanukhin

Filozofia ruse. Enciklopedi. Ed. së dyti, modifikuar dhe zgjeruar. Nën redaksinë e përgjithshme të M.A. Ulliri. Komp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. – M., 2014, 169-170.

Vepra: Vepra e Shën Dhimitrit, Mitropolitit të Rostovit. Kiev, i 895-] 905. Pjesa 1-5; Jetët e shenjtorëve në Rusisht, të përcaktuara sipas udhëzimeve të Chetiy-Mineaion të St. Dhimitri i Rostovit me shtesa nga Prologu. M., 1 902-1911. T. 1-12.

Literatura: Nechaev V. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. M., 1849; Shpyapkin I. A. Shën Dhimitri i Rostovit dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1891; Popov M. S. Shën Dhimitri i Rostovit dhe veprat e tij, 1709-1909. Shën Petersburg, 1910; Florovsky G. Mënyrat e teologjisë ruse. Paris, 1937; Vilnius, 1991; Shpet G. G. Ese mbi zhvillimin e filozofisë ruse // Op. M., 1989. F. 27.

Dhimitër i Rostovit (në botë Daniil Savvich Tuptalo), Mitropoliti i Rostovit dhe i Jaroslavlit (12.1651-28.10.1709), predikues dhe shkrimtar, shenjtor ortodoks.Lindur në fshat. Makarovo në lumë Łowicz. Babai i tij Savva Grigorievich, një centurion kozak, më pas u bë murg dhe jetoi 103 vjet. Nëna - Marya Mikhailovna. Daniil hyri në Akademinë Kiev-Mohyla në 1662. Më 9 korrik 1668, kur ishte ende i ri, ai mori betimet monastike në Manastirin Kiril të Kievit me emrin Dhimitri dhe e lidhi gjithë jetën e tij me shërbimin ndaj Kishës. Nga viti 1675 deri në vitin 1700, Dhimitri ishte igumen dhe predikues në manastire të ndryshme në Ukrainë, Vilna dhe provincën e Minskut. Në shkurt. 1701 mbërriti në Moskë dhe u emërua në Metropolin Siberian në Tobolsk. Por për shkak të sëmundjes, nuk munda të udhëtoja për në Siberi. Pjetri I, i cili personalisht e njihte Demetrin, duke u kujdesur për shëndetin e tij, e anuloi dekretin. Në 1702, Dimitri u emërua Mitropoliti i Rostovit dhe Yaroslavl.

Dimitri Rostovsky i kushtoi rëndësi të madhe iluminizmit në veprimtaritë e tij. Shumë bashkëkohës vunë re talentin e tij si predikues. Si metropolit, ai hapi një arsim të përgjithshëm ose, siç e quante vetë, një shkollë "gramatike" në Rostov, në të cilën studionin 200 njerëz. Vetë shenjtori ishte një person shumë i arsimuar, dinte gjuhë të huaja, kishte një bibliotekë të madhe - 288 libra, nga të cilët 173 ishin në latinisht dhe greqisht, 96 - në sllavishten e kishës, 12 - në polonisht, 7 - shumëgjuhëshe.

Në 1684, ndërsa ishte në Lavra Kiev-Pechersk, Demetrius i Rostovit mori mbi vete bindjen e përpilimit të Chetiy Menaion, domethënë një koleksion jetësh, të planifikuara sipas ditëve të shërbimeve. Ishte kjo vepër, së cilës Dimitri Rostovsky i kushtoi pothuajse 20 vjet të jetës së tij, që lavdëroi emrin e tij. Gjatë përpilimit të Chetiy Meney, Demetrius i Rostovit përdori burime ruse, latine, greke dhe polake. Ai nuk rishkruan thjesht jetët e njohura për të, por shpesh, bazuar në opsione të ndryshme, shkruante versionin e tij. Prandaj, shumë nga jetët e përfshira në Chetia Menaion e tij mund të konsiderohen origjinale. Pjesa e parë e Menaionit u botua në vitin 1689. Më pas, pas vdekjes së shenjtorit, në vitet 1711-16, u botua botimi i dytë i Menaionit në 3 pjesë. Më tej, vepra e Dmitry Rostov u botua disa herë të tjera. Chetiya Menaion i Demetrit të Rostovit mbetet ende një nga veprat hagiografike ruse më të lexuara.

Dhimitri i Rostovit shkroi shumë predikime, vepra dramatike dhe poema. Një vend të veçantë zë vepra kundër Besimtarëve të Vjetër "Kërkimi i besimit skizmatik të Bryn" (shkruar në 1709, botuar plotësisht në 1745, kapituj të veçantë u botuan në 1714 dhe 1717). Ky traktat përbëhet nga 3 pjesë, në të cilat autori kërkon të shpjegojë në detaje dhe qartë origjinën e përçarjes, dhe gjithashtu kundërshton ashpër përkrahësit e Besimtarëve të Vjetër.

Në 1752, hapja e varrit të tij tregoi se reliket e shenjtorit mbetën të pa korruptuara. Në 1757 Dimitri i Rostovit u kanonizua. Tani faltorja me reliket e shenjtorit mbahet në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Rostovit. Ditët e përkujtimit: 21 shtator. (4 tetor) dhe 28 tetor. (10 nëntor).

S. Perevezentsev

Dmitri i Rostovit (në botë Tuptalo Daniil Savvich) (dhjetor 1651-10/28/1709), shenjtor, metropolit i Rostovit, shkrimtar shpirtëror, mendimtar fetar, i shenjtëruar në vitin 1757. Lindur në qytetin Makarov të Rusisë së Vogël, në një familje kozake. Dmitri Rostovsky mori arsimin e tij në shkollën vëllazërore të Kievit dhe në vitin 1668, pas prirjes së tij drejt një jete soditëse dhe të qetë, u bë murg në Manastirin Kirillov; në vitin 1669 ai u shugurua hierodeakon, dhe në 1675, i thirrur në Chernigov, ai u shugurua hieromonk dhe u emërua predikues në Katedralen e Supozimit. Fama e tij si predikues u përhap shpejt dhe autoritetet botërore dhe shpirtërore filluan ta ftojnë për këtë qëllim. Se. ai udhëtoi në të gjithë Rusinë e Vogël dhe Rusinë e Madhe dhe u njoh me moralin dhe zakonet e saj, ai vizitoi Lituaninë, duke u njohur me jetën polake dhe katolicizmin romak. Në luftën midis Moskës dhe Rusisë së Vogël, Dmitry Rostovsky mori anën e të parës, gjë që tërhoqi vëmendjen e autoriteteve shpirtërore. Në 1681 ai ishte abat i manastirit Maksanovsky, dhe një vit më vonë ai u transferua në të njëjtin gradë në manastirin Baturinsky, por në 1683 ai u transferua në Lavra Pechersk Kiev, e cila e tërhoqi atë me bibliotekën e saj të shkëlqyer shkencore, dhe në 1684 ai filloi punën e tij shumëvjeçare - duke përpiluar Chetyih Menaion. Në 1692, puna e tij u ndërpre: ai u emërua përsëri abat i manastirit Baturinsky, më vonë u transferua në Glukhovsky, Kirillovsky dhe më në fund, me gradën arkimandrit, në manastirin Yeletsky në Chernigov. Në vitin 1700 u emërua Mitropoliti i Tobolskut, por Dmitri i Rostovit nuk pranoi, duke përmendur shëndetin e dobët dhe dëshirën për të përfunduar punën e tij. Më pas ai u emërua Mitropolit i Rostovit, dhe veprimtarisë së tij letrare iu bashkuan ato administrative, të cilat ai i kreu me shumë kujdes dhe takt. Puna e tij kryesore ishte zelli për edukimin jo vetëm të klerit, por edhe të fëmijëve të tyre, për çka i detyroi ata të ndiqnin shkollat ​​teologjike, duke i tërhequr në çdo mënyrë me organizimin e shkëlqyer të mësimdhënies dhe metodat e arsyeshme kulturore të edukimi, si mbajtja e predikimeve, fjalimeve, luajtja e shfaqjeve teatrale dhe dialogët. Nga veprat e Mitropolitan. Dmitry Rostovsky është i mrekullueshëm, së pari, Chetya-Minea, në të cilën ai punoi në 1685-1705, duke pasur burime jo vetëm ruse, por shumë latine dhe greke. Vepra e dytë e madhe është "Kronika e qelizave", e cila përfaqëson një paraqitje koherente të ngjarjeve të historisë biblike, me një qëllim moral dhe udhëzues. Kur ishte Mitropoliti i Rostovit, Dmitri i Rostovit shpesh udhëtonte nëpër dioqezën e tij dhe takohej këtu me skizmatikë, të cilët donte t'i konvertonte në besimin ortodoks; Për këtë qëllim, ai shkroi veprën e tretë të madhe: "Kërkoni besimin skizmatik të Brynit". Nga veprat e tjera të tij: "Qethi i ujitur, ose legjenda e mrekullive të ikonës Chernigov Ilyin të Nënës së Zotit"; “Diskursi mbi shëmbëlltyrën e Zotit dhe ngjashmërinë tek njeriu”, “Ditari”, d.m.th. shënimet e përditshme; "Katalogu i Mitropolitanëve Rus"; “Një martirologji e shkurtër, e ndalur në një shtator”; udhëzime të shkurtra, lutje, mesazhe baritore, këngë shpirtërore, reflektime mbi vuajtjet e Krishtit, etj. Rëndësi të veçantë kishin predikimet e Dmitriut të Rostovit, në të cilat përshkohet një temë: "Dashuria është mbi të gjitha" dhe një dëshirë: të bësh njerëzit më mirë, më të sjellshëm. Veçanërisht i shquar është St. Dmitri si një luftëtar kundër përçarjes. "Kërkimi i besimit skizmatik të Bryn" i tij, i botuar për herë të parë pas vdekjes së tij në 1745, përbëhet nga tre pjesë: e para dëshmon se "besimi i skizmatikëve është i gabuar", e dyta, se "mësimi i tyre është i dëmshëm për shpirti”, dhe e treta, se “veprat e tyre nuk i pëlqejnë Zotit”. Si rezultat i kësaj ndarjeje, bëhet e qartë: arsyet e shfaqjes së përçarjes, degëzimet e saj të ndryshme, pikat kryesore të mësimit, me një analizë të themeleve të kësaj të fundit, si dhe të jetës morale dhe të përditshme të skizmatikët, dhe disa kapituj të kësaj vepre mund të drejtoheshin në fakt kundër sektarëve të një natyre mistike dhe racionaliste - kundër khlystëve dhe molokanëve të mëvonshëm, por jo kundër besimtarëve skizmatikë të vjetër. Por Met. Dmitry nuk e kufizoi veten në luftën kundër skizmatikëve vetëm në "Kërkim"; predikimet e tij për këtë çështje janë të njohura, sepse ai e kuptoi kuptimin e fjalës së Zotit si një armë lufte. Nga këto predikime ne dimë: “Një fjalë për besimin dhe kryqin me katër cepa”, “Fjalë për ngritjen e një kryqi të ndershëm dhe jetëdhënës”, “Fjalë për njerëzit e thjeshtë”; Të gjithë ata dallohen nga një gjuhë e thjeshtë, e kuptueshme për popullin dhe u drejtohen mësuesve skizmatikë që joshin me mësimet e tyre njerëzit mendjelehtë e sylesh dhe blasfemojnë Kishën, sakramentet dhe ritualet e saj. Si bashkëkohës i Pjetrit I, Dmitry Rostovsky ishte bashkëpunëtor dhe ndihmës i tij i vërtetë, duke marrë pjesë gjithashtu në rregulloret e tij për mustaqet dhe mjekrën, duke shkruar për këtë qëllim një traktat me titull: "Diskursi mbi imazhin e Zotit dhe ngjashmërinë e njeriut".

St. Dmitri ishte një njeri me arsim të gjerë. Mësimi i tij kërkon virtyt, duke rrënjosur dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin, vetëmohimin, përulësinë dhe vetëkënaqësinë. Ky është mësimi tradicional fetar rus me të cilin jetoi populli rus. "Një burrë i krishterë", mëson St. Dmitri, - duhet të kujdesemi sipas fuqisë sonë, që me ndihmën e Zotit, ditë pas dite dhe orë pas ore, të arrijmë në përsosmëri në vepra të mira” (Mësimdhënia të enjten e javës së 20-të mbi Frymën e Shenjtë). Përsosmëria arrihet, kap. arr., dashuri. Nëpërmjet këtij virtyti ne mund të lidhemi me Zotin. “Si? Ja si: ju duhet të doni atë që Zoti do, dhe kurrë mos ta doni atë që Zoti nuk do; bëni atë që i pëlqen Perëndisë dhe shmangni me zell atë që nuk i pëlqen Perëndisë” (Mësimdhënia për javën e 6-të të Pashkëve).

St. Dmitri lejon faza të ndryshme të përsosmërisë së virtytshme. Në varësi të arsyeve motivuese, ai dallon midis virtytit të interesuar, servil dhe birnor. “Ai që punon për Perëndinë për hir të mbretërisë së qiejve është, si të thuash, në gradën e një mercenari, duke punuar si me pagesë, për të marrë mbretërinë e qiejve si shpërblim; ai që punon për Zotin nga frika e mundimit është në rangun e robit që bën mirë, duke u frikësuar se do të ndëshkohet; ai që punon për Zotin për hir të vetë dashurisë së Zotit është në rangun e një biri, i cili nuk kërkon shpërblim dhe nuk i frikësohet mundimit, sepse dashuria e përsosur e dëbon frikën, e do Atin për hir të dashurisë për vetë Atin dhe nuk e bën shkel vullnetin e Tij në çdo gjë.” “Kjo është dashuria e vërtetë nga thellësia e zemrës, e cila e do dikë jo për vete, pra jo për përfitimin apo përfitimin e vet, por për hir të vetë dashurisë; Për hir të të dashurit të saj, ajo “nuk kërkon të vetat” (1 Kor. 13:5). Ndonjëherë ata e duan dikë vetëm sepse marrin përfitime prej tij dhe nëse nuk do t'i kishin marrë, nuk do ta kishin dashur. Ndonjëherë dikush pretendon se e do zotërinë e tij dhe bën vullnetin e tij, por kjo ndodh vetëm sepse ka frikë se mos zemërohet dhe e ndëshkon në një farë mënyre. Dashuria e vërtetë nuk “shkon pas vetes” dhe nuk ka frikë nga asgjë: ajo ka vetëm një gjë, që e do të dashurin” (Mësimdhënia për javën e 15-të mbi Frymën e Shenjtë). St. Dmitri, megjithatë, nuk e refuzon dashurinë që e do Perëndinë për shpërblimin e pritur të bekimeve të përjetshme, por nuk mund ta njohë atë si të përsosur. Pra, jo çdo dashuri është e përsosur dhe ka faza të ndryshme të përsosmërisë, por të gjithë mund dhe duhet të përpiqen për përsosmëri.

Duke thirrur apostujt për të shërbyer, Krishti në personin e tyre thirri gjithë botën. Jeta e krishterë nuk është privilegj i të zgjedhurve apo murgjve: “Çdo njeri i krishterë, i lindur nga uji dhe shpirti, duhet të jetë shpirtëror”, madje edhe një laik që jeton në botë (Mësim për ditën e Shën Mihail Kryeengjëllit).

"Çfarë është përsosmëria?" St. Dmitri nuk e trajtoi kurrë këtë çështje nga pikëpamja shkencore apo filozofike, por duke rilexuar mësimet e tij dhe Kronikën gjejmë disa përgjigje për këtë pyetje në lidhje me interpretimin e teksteve nga Libri i Zanafillës. “Çfarë është përsosmëria? Përsosmëria është ajo që nuk mund të thuhet se i mungon asgjë. Një shtëpi nuk mund të quhet e përsosur nëse i mungon një mbulesë ose nëse diçka tjetër është e papërfunduar në të... Një person nuk mund të quhet i përsosur nëse i mungon një krah ose një këmbë, ose ndonjë pjesë tjetër e trupit.” Është saktësisht e njëjta gjë në jetën shpirtërore, thotë ai te "Qeli i ujitur": ai që ndjek vetëm një besëlidhje të Perëndisë dhe i lë pas dore të tjerët, nuk është i përsosur. Besëlidhjet e Zotit janë si telat e një qeste: nëse një varg në qeste nuk është akorduar mirë, melodia nuk është harmonike. Kështu janë besëlidhjet e Zotit: nëse njëra nuk përmbushet, të gjitha të tjerat do të shkretohen.

Përsosmëria nuk qëndron në shfaqjet e jashtme të devotshmërisë apo vetëflagjelimit, por në dashurinë e vërtetë për Zotin dhe të afërmin. Paraardhësit e drejtë Abrahami, Isaku dhe Jakobi "e kënaqën Perëndinë aq shumë, saqë u bënë edhe miq me Të, të pamëkatin"... edhe pse "ata nuk e respektuan virgjërinë e tyre, as nuk e hodhën poshtë botën, as duruan mundimet për Krishtin", ata " nuk kishte ligj tjetër, përveç atij të natyrshëm: “Si të duash, le të bëjnë njerëzit me ty, po ashtu bëhu edhe ti me ta” (Luka 6:31), përndryshe: atë që është e pakëndshme për ty, mos ua bëj të tjerëve. Paraardhësit e drejtë e kënaqën Perëndinë në atë që "me besimin e tyre te Zoti, që kishin, ata nuk bënë, as folën, as nuk menduan të pavërteta".

Në Fjalën e tij në ditën e përkujtimit të St. drejtë Simeon Zoti-Pranuesi St. Dmitry thotë se "Simeoni ishte i drejtë dhe i devotshëm".

Pra, “njeriut të drejtë nuk i mjafton të jetë vetëm i drejtë, por i takon të ketë edhe devotshmëri, sepse e vërteta shfaqet në raport me të tjerët dhe devotshmëria zbulohet në raport me Zotin. E vërteta urdhëron të mos ofendojmë askënd, por devotshmëria na mëson të punojmë shumë për Zotin. Megjithatë, të dyja janë aq të nevojshme për një person sa dy sy, dy duar, dy këmbë ose dy krahë për një zog.” Në një vend tjetër, shenjtori mëson se nuk mjafton vetëm mbajtja e të gjitha urdhërimeve dhe se kësaj duhet t'i shtojmë “ruajtjen e urdhërimeve dhe këshillave të Ungjillit”. Duke cituar fjalët e nuses nga "Kënga e këngëve": "Të gjitha frutat e reja u heshtën deri në të vjetrat" ​​(7, 13), St. Dmitri shton se “ne mund t'i kuptojmë frutat e vjetra dhe të reja në këtë mënyrë: frutat e vjetra janë ato vepra të mira që na urdhërohen nga ligji i Perëndisë dhe që duhet t'i bëjmë në çdo mënyrë të mundshme; frytet e reja janë ato vepra të mira që i bëjmë sipas vullnetit tonë, përveç asaj që urdhërohet, si p.sh.: ligji urdhëron të mos lakmosh asgjë të fqinjit tënd, të mos ia marrësh e të mos vjedhësh, por një i krishterë i vërtetë nuk e bën. kursen për fqinjin dhe për të vetin, tregon bujari dhe jep gjithçka; ligji e urdhëron njeriun të bëjë një jetë të pastër, por një i krishterë i vërtetë nuk do të lejojë që të jetë në mendjen e tij as një mendim i papastër.”

Ky arsyetim i fundit mund të keqinterpretohet duke thënë se St. Dmitri këshillon vetëm të mos mëkatosh me mendime. Por kjo nuk është e vërtetë. Në një nga mësimet e tij (java e 4-të mbi Frymën e Shenjtë), ai shpjegon qartë: “Ata që... me pastërtinë e tyre trupore nuk kanë fituar pastërtinë shpirtërore, do të dëbohen nga Mbretëria e Qiellit, sepse edhe pse e kanë mbajtur trupin të pastër. , shpirti i tyre i ndotur nga mendimet e ndyra, në të cilat ata gëzonin vullnetarisht dhe që as që i konsideronin si mëkat”, dhe më pas shton se “një demon hyn në shpirtin e atij që e ndoti me mendime të papastra”. Meqenëse Krishti dha të gjithë veten për ne dhe shlyente bujarisht mëkatet tona, ne, nga ana tjetër, jo vetëm që duhet të përmbushim urdhërimet e Tij, por edhe më shumë. Kjo është e nevojshme për të gjithë ata që përpiqen për përsosmëri. Në fund të fundit, vetëm zbatimi i urdhërimeve nuk është përsosmëri, e denjë për t'u lavdëruar nga Perëndia, por vetëm një detyrë servile, siç thotë Krishti: “Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhërohet, thoni: “Sepse ne jemi skllevër të gjërave të pahijshme, si ne duhet të bëjmë me ata që i kanë bërë” (Luka 12:10)). Të tillët janë të lirë nga borxhet, por jo të lavdishëm në merita: i shpëtuan mundimit, por nuk morën kurora” (Mësimdhënia të enjten në javën e 20-të).

St. Dmitri shqyrton përsosmërinë e krishterë nga këndvështrime të ndryshme. Atij i shfaqet gjithmonë në respektimin e virtyteve dhe në kryerjen e veprave të mira.

Nëse përsosmëria hyjnore është shembull dhe arsye për përsosmërinë njerëzore, atëherë mund të themi se kjo e fundit është shëmbëllimi i Zotit. Me besimtarët e vjetër në mendje, shenjtori këmbëngul, duke thënë se imazhi dhe ngjashmëria e Zotit nuk ekziston në trup, por në shpirt. Shpirti, duke qenë një, ka një veti të trefishtë, në imazhin e Trinisë së Shenjtë - Natyra Hyjnore në Tre Persona: kujtesa - Zoti Atë; mendja - Zoti Biri; manifestimi i vullnetit - Zoti Fryma e Shenjtë. St. Dmitry bën dallimin midis ngjashmërisë dhe imazhit. E para konsiston në imitimin e përsosmërisë hyjnore, ngjashmërisë "në forcë, mirësi, butësi, etj." “Në të (shpirtin) është krijuar shëmbëllimi i Zotit në Pagëzim.” Imazhi i Zotit “është gjithashtu në shpirtin e një njeriu jobesnik, por ngjashmëria është vetëm në një të krishterë të virtytshëm. Dhe kur një i krishterë bën një mëkat vdekjeprurës, atij i hiqet vetëm ngjashmëria e Zotit dhe jo shëmbëlltyra...” (“Kronikë”). Shenjtori veçanërisht insiston në imitimin e Zotit në çështjet e mëshirës, ​​dashurisë dhe dhembshurisë. Kjo ngjashmëri ka shkallë, si vetë përsosmëria njerëzore. Pra, një laik i devotshëm është "si" Zoti, një murg "i pëlqyer nga perëndia" quhet i nderuar (Mësim në kujtim të Shën Gury, Kryepeshkop i Kazanit), dhe Nëna e Zotit është më e nderuara e të gjithë njerëzve. .

Në Kronikën e tij, duke folur për Lean dhe Rakelën, dy gratë e Jakobit, Shën Dhimitri diskuton rregullat e "jetesës punëtore" dhe "rregullat e vizionit ose mendimit inteligjent të Perëndisë". Shën Dhimitri është shumë i qartë në arsyetimin e tij. “Rregulli i një jete punëtore është të punosh për hir të fqinjëve, të kujdesesh për nevojat e të varfërve dhe të mjerit në varfërinë e tyre, të ushqesh të uriturit nga djersa e ballit, të veshësh të zhveshurin, t'u japësh prehje të huajve, vizito të burgosurit dhe të sëmurët, varrosni të vdekurit dhe bëni të gjitha veprat e tjera të mëshirës, ​​dhe gjithashtu për hir të Zotit që të duroni me zell dhe mundimet e bindjes së imponuar. Rregulli i vizionit apo mendimit intelektual për Zotin është të tërhiqeni nga të gjitha thashethemet, nga të gjitha shqetësimet e kësaj bote dhe të kapeni pas të vetmit Zot, të punoni për Të në shpirt, duke thelluar gjithë mendjen dhe të gjitha mendimet tuaja në Të.

“Për atë që kërkon shpëtimin, të dyja këto statute janë aq të dobishme sa çdo njeri ka nevojë për dy sy dhe dy duar. Mund të shohësh me një sy, por me dy sy shikon gjithçka më mirë; Mund të bësh diçka me njërën dorë nëse nuk e ke tjetrën, por është më mirë të bësh gjithçka me dy duar. Në mënyrë të ngjashme, ne duhet të kuptojmë të dy rregullat për të cilat po flasim, domethënë për punën e palodhur dhe për spekulimet e mendimit të Zotit. Sigurisht, dikush mund të kërkojë shpëtimin duke e bazuar atë në një nga rregullat, por është më mirë t'u përmbahen të dyjave.” Për St. Jeta punëtore e Dmitrit nuk është në varësi të jetës soditëse, por njëri plotëson tjetrin, ashtu si njëri sy plotëson tjetrin.

Nëse krahasojmë jetën punëtore dhe jetën soditëse, duke e vlerësuar secilën sipas meritave të saj, e dyta do të jetë e preferueshme nga e para. Jakobi e donte Rakelën më shumë se Lean. St. Dmitri e shpjegon këtë duke përdorur një shembull klasik të marrë nga Ungjilli i Martës dhe Marisë (Kronika). Marta punon dhe Maria, e ulur te këmbët e Jezusit, i dëgjon fjalët e Tij. Ajo respektoi rregullat e veprimit dhe kjo (Maria) zbatoi rregullat e meditimit mendor; ajo ishte punëtore dhe kjo ishte me mendje të Perëndisë. Prandaj Zoti i tha atij: “Marfo, Marfo, shqetësohu dhe fol për turmën” (Luka 10:41) dhe e lavdëroi këtë duke thënë: “Maria zgjodhi pjesën e mirë, edhe sikur të mos hiqet. prej saj.” Zoti nuk e poshtëroi apo hodhi poshtë as Martën; Punët e saj nuk ishin të pakëndshme për Të, pasi ajo nuk punonte për hir të dikujt tjetër, por për Të, me qëllim që ta trajtonte Zotin e saj me një vakt fisnik; megjithatë, Ai e lartësoi Marinë më shumë se Martën. Pse? Sepse Maria, pasi hodhi poshtë çdo kujdes për gjërat e jashtme, e thelloi gjithë mendjen e saj në Zot, duke dëgjuar fjalët e Perëndisë; Marta, duke lënë pas dore fjalën e Perëndisë, shërbeu vetëm me mundin e saj. Prandaj, ajo u dënua nga Zoti për shqetësim të tepruar për gjërat e jetës, për punën për të cilën lihet fjala e Zotit, lutja dhe të menduarit për Zotin është e panevojshme, edhe nëse është në një vepër të mirë.” E konsideruar e veçuar, jeta medituese është më e lartë se ajo punëtore. Megjithatë, një mënyrë jetese e përsosur është ajo që i kombinon të dyja, me fjalë të tjera: "një jetë e vetme e virtytshme".

Cilat janë virtytet që shenjtori përpiqet të rrënjos te njerëzit para së gjithash dhe cilat, sipas tij, janë dekorimi më i mirë për shpirtin e një personi që kërkon shpëtimin e tij? Ky është sinqeriteti dhe shkrirja e fjalëve me veprat. Ai dënon rreptësisht josinqeritetin dhe pretendimin. Në emër të dashurisë së tij për sinqeritetin, në predikimet e tij ai shpesh thërret për vëmendje gjatë lutjeve dhe shërbesave të kishës. “Lutja pa vëmendje është si një temjanicë pa zjarr dhe temjan, një llambë pa vaj, një trup pa shpirt... Kushdo që dëshiron që lutja e tij të jetë e pëlqyeshme për Zotin, para së gjithash duhet të mësojë brenda vetes se si ta fillojë lutjen. Siraku këshillon: “Së pari përgatitni lutjet tuaja” (Sirach 18:23). Të përgatitesh do të thotë, para së gjithash, të lëmë mënjanë të gjitha shqetësimet e kësaj bote dhe të ndërpresësh të gjitha mendimet e kota, dhe pastaj ta kthesh gjithë mendjen te Zoti, të përqendrohesh tek Ai, të qëndrosh para Tij me frikë, me nderim dhe ndershmëri, si ai që qëndron përpara. një mbret tokësor... Për çfarë dobie ka ajo lutje që bëhet pa vëmendje dhe mirëkuptim? Ka lutje në gojë, por mendime të pakëndshme në mendje; gjuha lutet, por zemra zemëron Atë të cilit i lutet” (“Kronikë”).

St. Dmitri veçanërisht insiston në nderimin dhe vëmendjen ndaj Sakramentit të Eukaristisë. Ky nderim dhe adhurim bazohet në një besim të palëkundur në praninë dhe pjesëmarrjen e Shpirtit të Shenjtë. Shenjtori kërkon nga ne shfaqjen e jashtme të këtij besimi me sjelljen tonë, duke na mësuar të sillemi sikur të qëndronim përpara Mbretit Qiellor me sytë tanë.

Edhe pse shenjtori na thërret të respektojmë të gjitha virtytet, në çdo rast na kujton ato që mund të quhen "virtyte të Qengjit", domethënë: mirësinë, përulësinë dhe durimin. Ato janë karakteristikë e devotshmërisë ruse. Ato quhen gabimisht "virtyte pasive", pa e kuptuar se sa punë të brendshme kërkojnë për veten e tyre.

Është e vështirë për njeriun të pranojë fyerjet me butësi, të durojë me durim fyerjet, shpifjet dhe poshtërimet. “Vërtet kjo kupë e durimit është e hidhur, por është shëruese... Kupa e fatkeqësive dhe e hidhërimeve, që na e mbushin armiqtë me lejen e Zotit dhe na thonë ta pimë, është e hidhur; por nëse e pimë për dashurinë e Perëndisë, me durim dhe duke i dashur armiqtë tanë, atëherë do të kthehet në ëmbëlsi të përjetshme për ne dhe do të sjellë shëndet të përjetshëm në shpirtrat tanë” (Mësimi 2 i javës së 19-të). Ne mund t'i mposhtim armiqtë tanë me mirësi dhe durim thjesht sepse mirësia triumfon mbi keqdashjen, dhe kap. arr. sepse Zoti i ndihmon të përulurit dhe zemërbutët. Njeriu i butë është qengji nga vizioni i St. Gjoni (Apok. 5:1-10): "Ky është një qengj që ka forcën e luanit."

St. Dmitri vendosi respektimin e virtyteve, vetëmohimin dhe përulësinë në ballë të një jete të përsosur. Në këtë ai ndoqi vetëm mësues të tillë të mëdhenj të Kishës si Vasili i Madh, Gjon Gojarti, Fjodor Studiti dhe shenjtorët, jetën e të cilëve ai vetë përshkroi.

Qëndrimi i St. Dmitri ndaj mundimeve të Krishtit kishte një karakter të veçantë. Pasionet nuk ishin për të, veç të tjerash, objekt adhurimi të zakonshëm. E gjithë jeta e tij shpirtërore rrodhi, u rrit dhe u forcua nën hijen e Kryqit. Ai tha se duhet t'i shmangim mëkatet, sepse ato ripërtërijnë vuajtjet e Krishtit, duke e gozhduar përsëri në kryq, por se është e nevojshme të praktikojmë virtytet, shembullin e të cilave na e jep Krishti i kryqëzuar. St. Dmitrit i pëlqente, veçanërisht të premteve, të reflektonte mbi vuajtjet dhe vdekjen e Shpëtimtarit. Dhe nëse diçka ndodhi të premten, ai e konsideroi atë që ndodhi në lidhje me Pasionin. Kështu shkruante ai në ditarin e tij më 29 mars 1689: “Më 29 mars, në thembërin e shenjtë dhe të madh të Pasionit shpëtimtar, nëna ime Maria Mikhailovna u preh në orën nëntë të pasdites, pikërisht në orën kur Shpëtimtari ynë , e cila vuajti në kryq për shpëtimin tonë, Ai ia dha shpirtin Perëndisë Atë “në dorën e tij”... Dhe edhe atëherë, si një shenjë e mirë e shpëtimit të saj, besoj se në të njëjtën ditë dhe orë kur Krishti ia hapi qiellin hajdutit gjatë vdekjes së tij të lirë, pastaj urdhëroi që t'i ndahej shpirti nga trupi i saj.” dhe në predikimet e tij të premteve, shenjtori gjithmonë fliste për Kryqin. Siç e dimë tashmë nga jeta e tij, atij i pëlqente të shtrihej në tokë në formë kryqi për tre orë, duke kujtuar orët që shpenzoi Shpëtimtari në kryq.

Në esenë e tij të parë, "Qethi i ujitur", ai tregon se si Nëna e Zotit, duke qëndruar në kryq, e priti apostullin. Gjoni si bir, dhe shton se vetëm ai është i denjë të quhet bir i Nënës së Zotit që është i pastër, që është dishepull i Krishtit dhe që vetë qëndron në Kryq. Çfarë do të thotë të qëndrosh në Kryq, pyet ai dhe përgjigjet se do të thotë të kesh gjithmonë para syve shpirtëror imazhin e Zotit të kryqëzuar, të kryqëzohesh me Të me dhembshuri dhe "vdekje të përditshme të pasioneve të tua mëkatare". “Çdo njeri i devotshëm i krishterë”, thotë ai në predikimin e tij të bukur për gratë që mbajnë mirrë, “është kisha e Krishtit, Perëndisë tonë. Në këtë kishë ndodhet edhe një kryq. Ky është kujtimi i vazhdueshëm i vuajtjeve të Krishtit.”

Shenjtori e fillon reflektimin e tij mbi Mundimet e Krishtit ose me Gjetsemanin ose me Darkën e Fundit, duke ndjekur Zotin kudo dhe duke u bërë thirrje besimtarëve të ndjekin këtë shembull. Ai jep imazhin e Krishtit endacak. dëbuar nga njerëzit. Kush nuk do të prekej kur shikonte endacakin fatkeq që kthehej në shtëpinë e tij? Ai ishte i ftuari ynë. Fillimisht i dhamë strehë në një stallë, pastaj e dëbuam në Egjipt midis paganëve. Nuk kishim ku të vinte kokën. Ai erdhi tek të tijat, por ata nuk e pranuan... Shenjtori nuk kufizohet vetëm në përshkrimin historik të Pasionit; ai flet me imazhe dhe simbole. Ai jep pothuajse të njëjtat shembuj si St. Bernard dhe St. Bonaventure. Krishti përfaqësohet si rrushi shpirtëror dhe pema e jetës. Me mundimin e Tij, Krishti plagos zemrën e njeriut si një shigjetë dashurie.

Në fjalën për ditën e kujtimit të St. Dhimitri i Thesalonikas, shenjtori e krahason Krishtin me një hark, duke dërguar shigjeta që plagosin zemrat e njerëzve. “...Tri shigjeta shpirtërore, që prodhojnë tre plagë në zemrat tona dhe secila prej tyre vepron në ne me një fuqi të veçantë.” Së pari, me martirizim, siç bënë apostujt dhe martirët. Së dyti, me vdekje vullnetare të mishit, siç bëjnë ata që largohen nga jeta e kësaj bote për pendim dhe përulësi të mishit para shpirtit. Së treti, duke vulosur plagët e Krishtit në zemër. Metoda e fundit është arsyeja për dy të parat.

"Të mbash plagët e Zotit Jezus në zemër do të thotë të kesh një zemër të plagosur nga dashuria për Zotin, të plagosur për ne nga gozhdat dhe shtiza në kryq." Shenjtori kujton nusen nga Kënga e Këngëve, e ulur në kopsht mes mollëve dhe duke thënë: "Jam plagosur nga dashuria". Dhe shenjtorja e pyet pse e thotë këtë dhe shton: "A ka dashuria hyjnore harkun dhe shigjetat e veta, me të cilat gjuan dhe plagos zemrën e nuses?" Shenjtori i përgjigjet kësaj pyetjeje me fjalët e St. Gregori i Nyssa: Zoti thumb zemrat e njerëzve me Birin e Tij të Vetëmlindur, si një shigjetë, dhe e njëjta shigjetë thumbon edhe vetë Shigjetarin.

Shenjtori citon këto fjalë, duke krahasuar Krishtin e kryqëzuar në kryq me një hark, duke shpuar zemrat e njerëzve me shigjetat e gjakut të Tij. “Unë shikoj përsëri qytetin e Jeruzalemit dhe shoh... Krishtin, Shpëtimtarin tonë, duke ardhur nga Jeruzalemi në fushën e Kalvarit, duke mbajtur, si një hark, një kryq mbi supe dhe pika të përgjakshme mbi trupin e Tij, si shigjeta në kukurë, me të cilën dëshiron të qëllojë e të plagosë shumë... Pas një kohe të shkurtër, u shfaq kryqi në Golgotë, dhe mbi të ishin strukturat e Zotit tonë Jezu Krisht, gjymtyrët dhe gjithë mishi, të tensionuara, si një varg. në një hark. Ky hark është i Perëndisë Atë; E sforcoi, i dha Birit të vdiste në kryq në vendin tonë. Pastaj erdhi një luftëtar me një shtizë dhe e goditi në ijë të Krishtit. Ishte kukura e shigjetave që u hap. Dhe "doli gjak dhe ujë" - këto ishin shigjetat që ranë nga kukura, sepse aq shumë pika të gjakut më të dashur të Krishtit dhe ujë të pastër rrodhën nga brinjët e Tij, me të cilat Ai qëllon, shpon dhe plagos zemrat e njerëzve. ...”

Dhe së fundi, shenjtori e sheh Krishtin të kryqëzuar në kryq dhe, si të thuash, duke kënduar himnin e tij të fundit. “Krishti, i shtrirë në kryq, si një varg në harpë, oh, sa ëmbël lëshon këndim të ëmbël! Këtu lutet për ata që po e vrasin: “Atë, lëri të ikin, nuk dinë çfarë bëjnë!”, këtu e shpëton hajdutin: “Amen, po të them, sot do të jesh me mua. në Xhenet”; "Këtu, nëna ia beson nënën e saj Gjonit dhe i thërret Perëndisë Atë... Por loja tashmë ka mbaruar kur telat janë thyer, kur shpirti është ndarë nga trupi" (Fjala mbi mundimet e Zotit tonë Jezu Krisht ).

Shën Dhimitri nderon mundimin e Zotit. Shenjtori vuri në dukje plagët e Zotit si një burim meditimi për një shpirt të devotshëm dhe si një fushë të gjerë mësimesh shpirtërore për predikuesit. Shenjtori i quan ato "grumbulla të hardhisë misterioze". "Le të mësojmë," thotë ai, "nga pesë vijat e Zotit të duam të drejtët dhe të kemi mëshirë për mëkatarët. Le të marrim rrugën e drejtë dhe të lëmë rrugët e liga... Më në fund, nga plaga e zemrës, le të mësojmë të duam jo vetëm miqtë, por edhe armiqtë... Por le të mos i braktisim të gjitha të tjerat, edhe pse më të vogla, vile të asaj hardhie dhe ne nuk do të lëmë pas dore të gjitha plagët e tjera që ishin në trupin e Zotit, sepse të gjitha ato kanë fuqinë të na çlirojnë dhe të na shpëtojnë nga mëkatet tona” (Mësimi 2 i javës së 13-të).

Në esenë e tij "Adhurimi i Zotit tonë Jezu Krisht", shenjtori flet përsëri për pesë plagët. Në Predikimin e Javës së Thomait, ai thotë, “që ne së bashku me Shën Thomain t'i ndiejmë plagët e Tij...”, “megjithatë, duhet t'i prekim në një mënyrë tjetër. Ai i preku materialisht, por ne duhet t'i prekim jo materialisht, por shpirtërisht... duke futur mendjen në plagët e Krishtit.” “O duart më të mëshirshme dhe bujare të Zotit tonë Jezu Krisht! - thërret shenjtori. - Oh, ulçera të ëmbla të zbutura! Ne ju përulemi me mirënjohje, ju puthim me buzët tona të përzemërta dhe i shtrijmë duart drejt jush që të jeni bujarë.” Nga plagët në duar, shenjtori kalon te plagët në këmbë. “Zoti ynë duroi me këmbët e tij... për të shlyer krimin e Adamit... A nuk jemi ne fajtorë që i lënduam këmbët e Krishtit? A nuk jemi ne që ecim gjithmonë në rrugën e paligjshmërisë dhe të pavërtetës, duke nxituar drejt së keqes si në gosti, por duke mos njohur rrugët e Zotit dhe duke i lënë pas dore... O këmbët më të pastra të Zotit! Ne të adhurojmë, të puthim ty dhe plagët e thonjve, të puthim me zemër e buzë, duke falënderuar për këtë vuajtje falas për ne.”

Në "Vajtimi për varrimin e Krishtit", shenjtori shpjegon se Zoti i lejoi njerëzit të plagosnin zemrën e Tij. “Zemra e Krishtit u ndez shumë, u ndez nga dashuria, digjej pa masë për njeriun dhe për t'u freskuar sadopak nga ajo vapë, Ai denjoi të fuste në zemër hekurin e ftohtë... Hapi brinjët si derë, por zemra e tij, pasi mori plagën, u bë si një dritare e hapur... Këtu kjo derë është tashmë e hapur: kushdo që do të hyjë në të dhe “do të gjejë kullotë”... Brinjët i ka shpuar një hekur i mprehtë, shtiza e gjatë, e cila, duke kaluar përgjatë gjatësisë së saj brenda, arriti në zemër - plagosi zemrën, e cila ishte burimi dhe fillimi i gjithë dashurisë, plagosi zemrën që "do t'i dua ata që janë në botë deri në fund"; plagosi një zemër të dhembshur, të mëshirshme, të dhembshur për nevojtarët, bota plagosi zemrën e Krishtit sepse Krishti e deshi botën me gjithë zemër. Tani e dimë se si Krishti e deshi një botë mosmirënjohëse.”

Siç mund të shohim nga këto shkrime, St. Dmitri e shikonte zemrën jo vetëm si një organ të trupit, një zemër njerëzore të shpuar nga një shtizë, por si një burim që kullonte dashurinë me të cilën Krishti na deshi. Ata që janë besnikë ndaj tyre thirren, të mos kënaqen thjesht me reflektimin mbi vuajtjet e jashtme, trupore të Shpëtimtarit, për të adhuruar mundimin e fshehur të zemrës së Tij.

Zemra e Krishtit është burimi i pasurive të papërshkrueshme. Në kryq, Krishti “krijon nga ana e Tij një nuse të dashur, një nënë të dashur për ne, kishën e Tij të shenjtë... Zoti ynë rrodhi nga ana e tij dy burime: gjak dhe ujë; ujë për larjen tonë dhe gjak për shërimin tonë.”

Këto fjalë tregojnë se çfarë përfundimi nxjerr shenjtori dhe si e zbaton adhurimin e Pasionit në jetë. Për të, Mundimi i Krishtit nuk është një ngjarje e thjeshtë historike e ndodhur shumë shekuj më parë, por një ngjarje që përtërihet vazhdimisht në veprimet e mëkatarëve. Ai që mëkaton e kryqëzon përsëri Krishtin. Ne e kryqëzojmë Atë me veprimet tona të liga, të papastra dhe të paligjshme. Ne adhurojmë fytyrën më të pastër, por e shkelim nën këmbë gjakun e Tij të çmuar, prandaj sakrifica e Tij bëhet e pafrytshme. Ne adhurojmë Krishtin dhe në të njëjtën kohë e godasim Atë kur zemërojmë fqinjin tonë. Ne i lutemi Krishtit dhe në të njëjtën kohë e pështyjmë nëse dënojmë ose fyejmë të afërmin tonë. Mëkatari merr pjesë në veprën e errët të armiqve të Krishtit. Nëse ndonjë person mendon vërtet seriozisht për vuajtjet e Shpëtimtarit, ai nuk do të mëkatojë më kurrë. “Kur të na ndodhë ndonjë luftë mëkatare, ne menjëherë do t’i kthejmë sytë trupor nga ikona e kryqëzimit të Krishtit, dhe sytë tanë mendorë nga vetë Krishti, i ulur në parajsë... dhe le të themi këtë: ja Zoti ynë për këtë. mëkati, për këtë paudhësi, sepse kjo pafytyrësi u gozhdua në kryq; Si mund të guxoj ta kryej këtë vepër të keqe dhe ta kryqëzoj Birin e Perëndisë për herë të dytë?.. Për më tepër, nëse Rënia na afrohet, atëherë, duke e ngritur mendjen me shpejtësi drejt kryqit dhe duke parë duart e Tij të shtrira me ulçera, të shtrira sikur tashmë mbi ne, ne do të mendojmë: Pse Zoti ynë i shtriu duart? Dhe për këtë qëllim ai u shtri për të më shpëtuar nga mbytja mëkatare. Këtu Ai flet me një thirrje misterioze për zemrën: “...A nuk i sheh plagët e Mia, që Unë, duke qenë Zot, i pësova për ty? A dëshiron vërtet të më lëndosh edhe më shumë?” (Mësim një javë për Fomin).

Për St. Dmitri, vuajtja e Krishtit është një mjet kundër mëkatit dhe në të njëjtën kohë një metodë për shpëtim. Duke reflektuar mbi mundimin e Zotit, mëkatari dëgjon zërin e ndërgjegjes së tij, duke i thënë fshehurazi: “Nëse Zoti yt vdiq për ty, pse jeton në mëkat? Pse nuk i vritni epshet tuaja mëkatare?” Dhe një tjetër, duke shikuar Jezusin e kryqëzuar, do të mendojë: “Për hir të meje, Zoti im u plagos, i gjakosur, për të më ringjallur dhe pastruar, i plagosur nga mëkatet...” Dhe zëri i ndërgjegjes do t'i thotë: Nëse Zoti yt i mori përsipër të gjitha këto për hir të vetes tënde, atëherë pse je i shtrirë në përtaci dhe neglizhencë, si një i vdekur, joaktiv dhe duke fjetur në varr?” Së fundi, “kur ndonjë nga teologët e vërtetë shikon Zotin e tij të kryqëzuar në kryq, a nuk do të mendojë për dashurinë e Tij, aq të madhe saqë, duke na dashuruar, dha shpirtin e Tij për ne”. Një reflektim i tillë do ta mbështesë atë gjatë persekutimit dhe hidhërimit. "A nuk do të thotë ai me vete: nëse Zoti më donte aq shumë, një mëkatar, i padenjë dhe i pahijshëm, sa dha shpirtin e tij për mua, a nuk duhet ta duroj edhe unë këtë gjë të vogël për hir të dashurisë së Tij?" Se. «Kontemplimi sipas mendimit të Perëndisë» e kthen në besim mëkatarin, i jep zell të shkujdesurve dhe bujari të zellshmit.

St. Dhimitri e thotë qartë se, si gjithë jeta e Krishtit, vuajtja e Tij shërben si shembull për ne. Ne, fëmijët, dishepujt dhe skllevërit e Tij, duhet të veprojmë ashtu siç veproi Ati ynë, Mësuesi ynë dhe Zoti. “Pasi vuajti, Ai na la një imazh për të ndjekur gjurmët e Tij.” Kryqi ynë është “pikëllimi, fatkeqësia, trishtimi, sëmundja dhe të gjitha vuajtjet e tjera që na ndodhin me lejen e Zotit, me të cilat Zoti ynë na tundon, si ari në furrë... Të gjitha këto janë kryqet tona, dhe kur njeriu, për dashurinë e Perëndisë, i mbart me durim, pastaj bashkohet me vuajtjet e Zotit” (Teaching 2 on the Exaltation of Cross).

Shenjtori insiston veçanërisht në falënderim. Dhe në këtë jetë dhe në të ardhmen, ne duhet ta falënderojmë përgjithmonë Shpëtimtarin për vuajtjen e tij. “Secili prej nesh duhet t'i falënderojë Zotin e vuajtur sikur të kishte vuajtur vetëm për të. Unë, Dmitri mëkatar, them: Të falënderoj, Shpëtimtari im, drita ime, jeta ime dhe ringjallja ime, sepse ti më deshe dhe e dhatë veten për mua. Ti, Pjetri, Jakobi ose Gjoni, thua gjithashtu: Të falënderoj, Mësuesi im, sepse më ke dashur dhe e ke dhënë veten për mua. Mirënjohja është një kujtim i vazhdueshëm i vuajtjes së Zotit. Kujtime dhe dashuri, por dashuri e sinqertë. Kjo është gjëja kryesore dhe ndonjëherë e vetmja që Zoti kërkon prej nesh: “Çfarë kërkon prej nesh për këtë (për dashurinë e Tij për ne)? Ai kërkon nga ne vetëm dashuri, duke thënë: Të kam dashur, më duaj. Më kanë rrahur për ty, më kanë pështyrë, më kanë goditur në faqe, por ti më do mua për këtë. Për hirin tënd u kurorëzova me gjemba, më rrahën me kallam në kokë dhe u dënova me vdekje, por për këtë më do. Unë u gozhdova në kryq për ju, u shpova me një shtizë, por ju më doni Mua për këtë. Për derdhjen e gjakut tim për ju, Unë nuk kërkoj asgjë nga ju, përveç zemrës tuaj të dashur. Biri im, më jep zemrën tënde, më dua me zemrën tënde” (Mësimi 1 i javës së 13-të).

Të gjitha këto fragmente tregojnë qartë se sa butësisht dhe elokuente shenjtori i thirri laikët për të adhuruar Mundimin e Zotit. Për të, kjo ishte rrënja e jetës shpirtërore dhe, si një bari i vërtetë, dinte të nxirrte përfundime të përshtatshme, të adaptueshme me jetën, duke mësuar tufën e tij. Përveç, ndoshta, St. Tikhon i Zadonskut, është e vështirë të gjesh një autor tjetër të shkrimeve shpirtërore që do të fliste kaq shpesh dhe kaq gjallërisht për Vuajtjen e Krishtit.

Në vlerësimet e tij për filozofinë, Dmitry Rostovsky e përkufizoi atë si mençuri "të jashtme", "helene", arritjet më të larta të së cilës janë intuitat e Platonit dhe Aristotelit për Hyjnoren. Në hierarkinë e formave të arsyes, filozofia, besonte ai, zë një pozicion të ndërmjetëm midis arsyes shpirtërore, burimi i së cilës është Fryma e Shenjtë dhe mendjes trupore, e cila është e natyrshme te njeriu nga natyra. Evolucioni i mëtejshëm i ideve të Dmitry Rostovsky rreth filozofisë mund të gjurmohet kryesisht në Chetya-Minea të tij. Kjo vepër, si dhe veprat e periudhës së Rostovit (1702-09), dëshmuan për Dmitrin për përkushtimin e Rostovit ndaj hesikazmës. Në kuadrin e kësaj lëvizjeje, filozofia, e kuptuar jo aq shumë si një formë dijeje, por si një mënyrë jetese, konsiderohej një komponent i domosdoshëm i përvojës fetare. Në frymën e hesikazmës, Dmitry Rostovsky besonte se bota është e mbushur me veprime hyjnore që i zbulohen njeriut në bukurinë dhe harmoninë e natyrës. Natyra, edhe pse jo hyjnore, në sajë të krijimit të saj pasqyron planin hyjnor për botën dhe njeriun. Në "The Cell Chronicler", Dmitry Rostovsky konfirmoi mendimin e Anthony të Madh për botën e krijuar si një libër të krijuar nga Zoti. Aftësia për të kuptuar këtë libër e shndërron një person nga një kafshë racionale në një bir të krijuar të Zotit. Dmitry Rostovsky e konsideroi njohjen dhe eksplorimin e botës si një mënyrë për t'u afruar me Zotin. Në veprën e tij "Njeriu i brendshëm", Dmitry Rostovsky përshkroi një kuptim të njeriut, i lidhur me pozicionin hesikastik që nga momenti i mishërimit të Zotit ai nuk duhet kërkuar jashtë, pasi ai është brenda nesh. “Ai që e njeh vërtetë veten e njeh Zotin. Dhe ai që e njihte Zotin, e njihte veten, "shkruan Dmitry Rostovsky. Sipas mendimit të tij, në jetën reale, marrëdhënia midis shpirtit dhe trupit - personi "i brendshëm" dhe "i jashtëm" - ka karakter antagonizmi, pasi në lidhje me shpirtin trupi është si një burg. Prandaj, një nga qëllimet e jetës së denjë për një të krishterë nuk është thjesht të kapërcejë varësinë e personit "të brendshëm" nga "e jashtme", por të vendosë dominimin e tij mbi këtë të fundit. Duke zbuluar marrëdhënien midis besimit dhe arsyes, Dmitri Rostovsky mbështetet në kuptimin hesikast të botës si një shkollë e krijuar nga Zoti, dhe në të njëjtën kohë në teologjinë Kiev-Mohyla. Sipas Dmitry Rostovsky, varësia e ndërsjellë e besimit dhe arsyes zbulohet më plotësisht në njohjen e urtësisë hyjnore. Duke dalluar mendjen shpirtërore dhe mendjen trupore në strukturën e mendjes, Dmitry Rostovsky besonte se në këtë proces avantazhi i mbetet mendjes shpirtërore. Dhurata e të kuptuarit shpirtëror përcakton edhe karakterin e besimit. Si shenja të mendjes trupore, Dmitry Rostovsky e quajti injorancën, një sinonim për marrëzinë dhe mungesën e aftësive në "bërjen e zgjuar" (përvojë shpirtërore, siç e kupton hesikazma). Megjithë heterogjenitetin e dukshëm të parimeve fillestare të teologjisë së Dmitry Rostov, në të cilën apologjia e arsyes dhe iluminizmit kombinohet me një angazhim të pakushtëzuar ndaj asketizmit dhe misticizmit, koncepti i tij është i lirë nga eklekticizmi. Afërsia me botëkuptimin hesikast i lejoi Dmitry Rostovsky të interpretonte forma të ndryshme të njohjes dhe veprimtarisë si forma të ndryshme të përvojës fetare. Pas vdekjes së Dmitry të Rostovit, veprat e tij fituan rëndësi pan-ortodokse.

Rezanov V.I., Drama ukrainase, v. 4-5, Kiev, 1927-1928.