Njerëz, Duke drejtuar një karrocë me një shirit të artë. Fiset (njerëzit) banojnë vazhdimisht në barkun hyjnor Savitara(dhe) të gjitha botët. 6 (Ka) tre qiej. Dy (prej tyre) janë barku Savitara. Një, me bashkëshortët fitues, në botën e Yama. Mbi të qëndron gjithçka e pavdekshme, ... tetë maja të dheut, një Rrafsh (e gjatë) me tre shkallë, shtatë lumenj. Zoti me sy të artë ka kaluar Savitar, Dhënia e thesareve të dëshiruara atij që e nderon (atë). 9 Me dorë të artë Savitar, sundimtar i racës njerëzore, Endet mes të dyjave: mes qiellit dhe tokës. Ai largohet me makinë ...
https://www.site/religion/18450
Gjithëshikues dhe i Gjithëdijshëm. Për më tepër, Surya, si një nga perënditë kryesore ("diellore") të fesë Vedike, identifikohet me Vishnu dhe Savitar. Në tekstet e Vedave nuk mund të gjejmë një përshkrim të saktë antropomorfik të Surjas dhe nuk kishte nevojë për këtë, pasi... prAsAM gandharvo amRtAni vocadindro dakSaM pari jAnAdahInAm (RV. X.139) Me rrezet e diellit, me flokë të artë Savitar Një dritë e pashuar shtrihet lart në lindje. Me nxitjen e tij, Pushani lëviz si një njohës, një Bari që shikon përreth gjithçka ...
https://www.site/magic/12889
Bima nga e cila është bërë). Zota të tjerë të shquar janë Mitra, Varuna, Ushas (agimi) dhe Ashvins. Gjithashtu i inkurajuar Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus Pita (qielli), Prithivi (toka), Surya (dielli), Vayu (era... te Agni dhe Indra, Vishwadevs, Maruts, hyjnia e dyfishtë Mitra-Varuna dhe Ashwins.Dy himne i kushtohen Ushas (agimit) dhe Savitar. Shumica e himneve në këtë libër i atribuohen familjes Atri (atri?). Mandala 6 përbëhet nga 75 himne drejtuar kryesisht Agni...
https://www.site/religion/11987
Upanishad, 16.). TË GJITHA FYTYRAT, DORËT, GOJËT DHE KËMBËT MUAJNË VETËM - shih Shvetashvatara, 3.16.) 42. Unë jam Manu, Savitar dhe Yama; Unë jam Sarvavyapi, Ashariram; Unë jam Maha-Vrata, Chandrayana; Asangoham, unë sundoj botën. (MANU është Progenitor i njerëzimit; ... çdo epokë ka Manun e vet (Gita, 4.1.). SAVITAR- Surya, Zoti diellor, të cilit i drejtohet Mantra Gayatri (Shvetashvatara, 2.1.). YAMA - Sundimtar i mbretërisë së të vdekurve, Hades (Gita, 10.29.). ...
https://www.site/religion/13659
Se jeni larg, Kur hipni mbi një qerre, o Ashwins, shtëpia e atij që sakrifikon Soma. 5 Savitara, me krahë të artë, bëj thirrje për mbështetje. Ai është ekspert në gjurmët (shtegun) mes perëndive. 6 Apam Napata - për ndihmë..., Savitara lavdëro! Ne mezi presim zotimet tuaja. 7 Ne e quajmë shpërndarësin e Good, një dhuratë e mahnitshme - Savitara duke parë njerëzit. 8 miq, uluni! Tani Savitar i denjë për lavdërimin tonë! Dhuruesi i bën dhuratat të bukura. 9 O Agni,...
https://www.site/religion/18405
Dhe nëna? 2 Do të kujtojmë emrin e ëmbël të perëndisë Agni - i pari i të pavdekshmëve. Ai do të na kthejë përsëri në Palidhjen e madhe, Që të shoh babanë dhe nënën time! 3 Për ty, o zot Savitar, Zot i gjithçkaje që dëshirohet, Ne shkojmë për hise, o (ti) dhurues! 4 Në fund të fundit, ajo pjesë me të vërtetë e lumtur, e cila, duke pushuar përtej zilisë, u vendos në duart tuaja me pasion, - 5 Ti...
https://www.site/religion/18407
vjersha dhe i kushtohet kryesisht himneve-mantrave që lavdërojnë Zotin dhe mishërimet e Tij të ndryshme në formën e hyjnive, ndër të cilat më shpesh përmenden Agni, Indra, Varuna, Savitar dhe të tjerët. Nga hyjnitë e Trinisë, Vedat përmendin kryesisht vetëm Brahma ("Zoti Krijues"), i cili në Vedat në të vërtetë personifikohet si Vetë Brahman ("Zot"). Vishnu dhe Shiva...
Midis vedologëve ka dallime domethënëse në interpretimin e saktë të natyrës dhe pamjes së perëndisë Vedike Savitar. Ky fakt na shton natyrshëm interesin tonë për të studiuar mitet për këtë perëndi në Vedat.
Ka shumë të ngjarë që një analizë e plotë e çështjes së thelbit dhe natyrës së Savitar do të na ndihmojë të imagjinojmë më qartë mitologjinë IE në përgjithësi dhe mitologjinë Vedike në veçanti. Oldenberg ishte i vendosur i mendimit se ideja themelore e mishëruar në perëndinë Savitar nuk mund të gjurmohej në asnjë rast në periudhën IE. Savitar u bë anëtar i panteonit Vedic relativisht vonë; Kjo dëshmohet qartë nga vetë emri "Savitar", i formuar drejtpërdrejt nga rrënja Vedike su "të nxisë", "të ringjallë", si dhe nga mënyra në të cilën lind në të vërtetë kjo hyjni. Sipas Oldenberg, origjina e Savitarit tregon qartë një fazë shumë të vonë në evolucionin e mendimit fetar Vedic2. Zota të tillë më të lashtë dhe të rëndësishëm të RV si Varuna, Mitra, Indra, etj., konsiderohen kryesisht si personifikimi i fenomeneve natyrore. Këta perëndi, në përshkrimet e të cilëve vërehen shpesh elementë të fenomeneve natyrore, kanë një lloj "konkretiteti" të pamjes dhe tipare dalluese. Hapi i natyrshëm i ardhshëm në zhvillimin e mendimit fetar ishte një largim nga forma e jashtme, konkrete e fenomeneve dhe një apel ndaj idesë së një fryme të brendshme abstrakte, që besohej se vepronte pas këtyre fenomeneve. Karakteristika më e habitshme e kësaj jete universale është "lëvizja" e shumëfishtë, "lëvizja" (Bewegung), qartësisht e dallueshme në çdo gjë. Çdo fenomen natyror, si çdo aktivitet njerëzor, përfaqëson një formë të caktuar "lëvizjeje": dielli lind dhe perëndon, Ashvinët lëvizin përgjatë rrugës së tyre të zakonshme rrethore; rrjedhin lumenj; njerëzit fillojnë të punojnë. Të gjitha këto ngjarje sugjerojnë një lloj "motivimi", "ringjalljeje" të brendshëm. Vetëm falë një "impulsi" të tillë, rendi botëror ruhet përjetësisht. Nga fakti fizik i "lëvizjes", pra, logjikisht rrjedh nevojën për analogun e tij në sferën e shpirtit - "impulsin". Është kjo ide e "motivimit", si rezultat i së cilës vihet në lëvizje i gjithë rendi universal, sipas Oldenberg, që u hyjnizua në fazën e vonë të zhvillimit të mendimit fetar Vedic. U ngrit një hyjni e veçantë, e pavarur, e cila u konsiderua plotësisht përgjegjëse për këtë "impuls". Ky ishte Savitari, "zoti motivues". Pra, sipas Oldenberg, Savitar shfaqet gjatë periudhës së hyjnizimit të ideve abstrakte dhe shtimit të tyre në panteonin Vedic. Për shembull, perënditë Tratar, Dhatar, Netar dhe madje edhe Prajapati i përkasin kësaj kategorie. Vlen të përmendet edhe forma gramatikore e emrit "Savitar". Kjo është një pjesë e pranishme që përfaqëson një perëndi me një funksion të qartë - Dhatar "Themelues*, Netar "Udhëheqës*, etj. Poeti Vedic nuk e kufizohet më, kur zgjedh një emër për një perëndi, në funksionin fizik të atij zoti (për shembull, Varuna "Mbutës" ose Indra "Zjarrvënës"), por i referohet thelbit të tij të thellë shpirtëror.
Zoti Savitar shpesh përshkruhet me duar të mëdha të arta të shtrira - për të "drejtuar" lëvizjen e botës. Më tej, Oldenberg beson se origjina e mëvonshme e Savitarit vërtetohet në mënyrë të padiskutueshme nga një analizë e pozicionit të tij në ritualin Vedic. Nuk kishte asnjë dispozitë për libacione soma për nder të Savitar3. Në fillim të sakrificave të mëdha, Savitari nderohet duke përmendur emrin e tij në formulën që prifti shqipton shpesh përpara se të marrë ndonjë objekt ritual: devasya savituh prasave... "me nxitjen e [ju] nga perëndia Savitar... Ky pozicion i Savitarit, natyrisht, është një shpikje e vonë. Për të duhej gjetur posaçërisht një vend, të cilin ai nuk e kishte në skemën origjinale të ritualit më të lashtë vedik. Prandaj, ai lavdërohet vetëm në fillim. të ritualit. Oldenberg parashtron një version tjetër në lidhje me natyrën e Savitarit. Zakonisht thuhet se perëndia e diellit është kryesisht përgjegjës për lëvizjen më të rëndësishme në univers dhe të gjitha lëvizjet e tjera varen qartë nga ajo. Në fund, pra, dielli Zoti filloi të perceptohej si "motivuesi" par excellence, dhe epiteti "Savitar" në shumë vende u përdor për Surya. Kjo çoi në një gabim të zakonshëm kur Savitar u konsiderua fillimisht identik me Surya.Oldenberg, siç do të tregohet në detaje më poshtë , kishte absolutisht të drejtë në kundërshtimin e kësaj ideje të identitetit të dy perëndive - Surya dhe Savitar4. Në njëmbëdhjetë himnet kushtuar tërësisht Savitarit, dhe në përmendjet e tjera të këtij perëndie në Veda, karakteri i tij diellor pothuajse nuk theksohet. Në himnet Vedike, Savitar, natyrisht, shoqërohet me "dritën" dhe "shkëlqimin" (RV IV.6.2; 13.2; 14.2; VII.76.1); thuhet për të se ai gjeneron një shkëlqim në lindje (HL39.1); ai ndriçon botën e mesme, qiejt dhe tokën (1.35.9-11); ai u sjell hir njerëzve në të gjitha stinët, ditën dhe natën (IV.53.7); ai është babai i Surjas. Për më tepër, i gjithë himni V.81 duket se thekson në mënyrë specifike karakterin diellor të Savitarit. Megjithatë, siç do të tregohet më poshtë, të gjitha këto referenca nuk tregojnë "origjinën diellore" të origjinës së Savitarit. Provat që nuk na lejojnë të identifikojmë Savitarin me Surya janë më se bindëse. Pra, Oldenberg arriti në tre përfundime të rëndësishme në lidhje me natyrën e Savitarit: 1. Zoti Savitar i përket fazës së vonë të evolucionit të mendimit fetar Vedic, kur ndodhi hyjnizimi i ideve abstrakte. Savitar përfaqëson një abstraksion të idesë së "motivimit". 2. Prandaj, Savitari është padyshim një shtesë e vonë e panteonit të perëndive Vedike. Analiza e evolucionit të mitologjisë Vedike dhe pozicioni i Savitarit në ritualin Vedic konfirmon këtë këndvështrim. 3. Identifikimi i Savitarit me Surya është një gabim i rëndë. Thelbi i natyrës së Savitarit nuk është ideja e një perëndie diellore në përgjithësi ose në një nga aspektet e tij të mundshme, por ideja e hyjnizuar e motivimit. Për përfundimin e parë të Oldenberg, duhet thënë se pasuria e të dhënave të disponueshme nuk na lejon ta konsiderojmë Savitarin vetëm si një "hyjni abstrakte". Përshkrimi piktoresk i Savitarit në himnet Vedike na detyron të pranojmë se poeti Vedic, pa dyshim, duhej të kishte para syve të tij një mishërim specifik të këtij perëndie. Në RV, Savitar quhet me duar të arta (1.35.9-10; VI.71.1, 4, 5; VII.45.2). Ai është me krahë të gjerë (II.38.2); ka duar të bukura (III.33.6); ai vesh rroba të arta (IV.53.2); ai ka një karrocë të artë që mund të marrë çdo formë, të tërhequr nga një palë kuaj rrezatues (1.36.2-5). Savitari ngre krahët e tij të fortë për të bekuar të gjitha qeniet e gjalla dhe për t'i motivuar ato të punojnë (II.38.2; IV.53.4; VI.71.1.5). Dikur ai quhet Apam Napat (aplm napat "nipi i ujërave\ 1.22.6). Të gjitha këto përshkrime tregojnë bindshëm se poeti vedik e imagjinonte Savitarin si një qenie shumë konkrete, dhe jo si një koncept abstrakt. Krahasimi i përshkrimit të Savitarit me përshkrimin dhe hyjnitë e tilla qartësisht abstrakte si Tratari, Netar, Dhatar, etj., do të jenë shumë domethënëse në këtë kuptim. Sipas vërejtjes së duhur të Max Müller, forca dhe shkëlqimi i Savitarit e dallon atë në mënyrë të konsiderueshme nga cilësitë e zbehta dhe joshprehëse. të perëndive si Dhatari, Tratari etj., të cilat Oldenberg i atribuon në të njëjtën kategori me Savitarin.5 Nuk ka asgjë konkrete pas këtyre hyjnive dhe për këtë arsye personifikimet e koncepteve abstrakte që ato paraqesin duken të pajetë dhe jo bindëse.Savitari është një çështje krejtësisht tjetër Ky zot ka shumë tipare antropomorfe dhe veprimet e tij përshkruhen si njerëzore. Bota. Më tej, Oldenberg i kushtoi shumë rëndësi formulës devasya savituh prasave... e cila recitohej shpesh në fillim të ritualit Vedic. Sipas mendimit të tij, përmendja e Savitarit vetëm në fillim të ritualit tregon se Savitar mori një vend në ritualin Vedic në mënyrë retroaktive, dhe në formulën devasya savituh prasave... natyra e Savitarit shprehet mrekullisht si personifikimi i abstraktes. koncepti i motivimit. Sidoqoftë, le të kujtojmë se fjalët e mëposhtme vijojnë në formulën: asvinor bahubhyam piisno hastabhyam "nga duart e Ashvinëve, nga duart e Putana". Nga kjo mund të konkludojmë se formula ishte stereotipike dhe në vetvete nuk kishte shumë kuptim. Nga ana tjetër, Savitarit i drejtohet rregullisht gjatë kryerjes së ritit të agnishtom; Savitra graha përmendet shpesh "scooping [me një filxhan flijimi] për Savitar". Në AitBr III.30, Ribhus lidhen me Savitarin, ata quhen dishepujt e tij (antevasa). Në RV 1.110.2-3 dhe 161.11 thuhet se Ribhus jetoi 12 ditë në shtëpinë Savitar. Kjo tregon qartë se ai u perceptua si një personazh specifik mitologjik. Këtu "Savitar" është padyshim emri i një personazhi të pavarur mitologjik. Atje Savitar quhet Agohya (agohya "ai që nuk mundet. të jetë i fshehur"). Sayana shpjegon se Agohya është Aditya. Kjo lidhje e supozuar Aditya-Savitar ndoshta e sjell Savitarin në rrethin mitologjik Varuna-Aditya. Në TS 1.1.9, Savitar shoqërohet me "vargje", të cilat përsëri argumentojnë kundër idesë se ai është thjesht një hyjni abstrakte. Në përgjithësi, pozicioni i Savitarit në ritualin Vedic, në ndryshim nga pozicioni i Dhatarit, Netarit, etj., vërteton përfundimisht se Savitari i përket një kategorie hyjnish krejtësisht të ndryshme nga Dhatari dhe të ngjashmet e tij. Në ritualin Vedic, si dhe në poezinë Vedike, Savitari padyshim mendohej si një personazh mjaft specifik. Konkluzioni i dytë i Oldenberg, përkatësisht ideja se Savitar është një shtesë e mëvonshme në panteonin Vedic, bazohet në të parën dhe bie me të. Koncepti i një perëndie që motivon dhe drejton të gjithë rendin madhështor botëror nuk mund t'i përkasë vetëm fazës së mëvonshme të mitologjisë Vedike. Evolucioni i mendimit fetar mund të përmblidhet si më poshtë. Gjerësia e pakufishme, bukuria dhe bujaria e natyrës tronditën imagjinatën e tyre që në fillim, dhe ata hyjnizuan dhe lavdëruan këtë gjerësi të pakufishme në imazhin e perëndisë At Dyaus (Zeus) - Dyaus Pitar (Jupiter). Ideja e tij mund të konsiderohet vërtet një nga më të vjetrat në mitologjinë IE. Por, me sa duket, ideja mitologjike e Dyaus midis arianëve nuk arrin nivelin e zhvillimit të idesë së Zeusit ose Jupiterit. Ata sollën në plan të parë një tjetër vëzhgim: e gjithë gjerësia e pafundme e natyrës nuk është kaos i pakontrollueshëm. Dielli lind dhe perëndon në orën e caktuar; lumenjtë rrjedhin përgjatë një kanali të caktuar; yjet shkëlqejnë gjithmonë; gjithçka që ndodh në univers kontrollohet në një mënyrë ideale, por të panjohur. E gjithë kjo ndodh për shkak të një "ligji" ose "rendi" të caktuar që vepron pas të gjitha fenomeneve në botë. Kjo pikëpamje, siç u përmend tashmë, mori një zhvillim të veçantë pothuajse ekskluzivisht midis proto-arianëve dhe u shpreh në konceptin e ritës, rendit kozmik dhe personifikimin e tij mitologjik, Varuna RV, zotëria suprem (samrat). Funksioni i tij ishte të siguronte që "rendi botëror" të mbetej i patrazuar dhe i patrazuar. Zoti Suprem Varuna mbikqyri çdo lëvizje, të madhe dhe të vogël, e kontrolloi dhe drejtoi atë - nga shtegu i madh rrethor i bërë çdo ditë nga perëndia e diellit dhe që përfundon me mbylljen më të vogël të syrit të një njeriu të thjeshtë. Ideja abstrakte e impulsit dhe personifikimi i tij hyjnor, Savitara, të cilat janë të lidhura ngushtë me konceptin e Varuna-puma, nuk duhet të konsiderohet si domosdoshmërisht se i përket ndonjë faze të vonë në evolucionin e mendimit fetar Vedic. Oldenberg e klasifikoi Savitarin në kategorinë e hyjnive si Dhatara, Netara etj., që janë padyshim krijime të mëvonshme të poetëve Vedikë. Vetë fakti që Savitarit i drejtohen deri në 11 himne dhe ai përmendet 170 herë të tjera në RV, hedh poshtë pohimin e Oldenberg. Asnjë nga të tjerët më vonë, në klasifikimin e Oldenberg, hyjnitë u lavdëruan dhe kënduan në himnet Vedike aq sa Savitar. Oldenberg nuk mund të shpjegonte pse vetëm një zot, Savitar, preferohej nga të gjithë perënditë e tjerë që i përkisnin të njëjtës kategori dhe u ngrit në një lartësi të tillë që edhe në himnet Vedike ai ishte në të njëjtin nivel me perënditë më të vjetra dhe më të rëndësishme Vedike. Afërsia e Savitarit me këto perëndi është e tillë që është padyshim e pamundur ta konsiderosh atë si një anëtar më të ri të panteonit Vedic. Fakti që Savitar luan një rol relativisht modest në ritualin Vedic nuk provon në asnjë mënyrë se ai është një hyjni Vedike e mëvonshme, siç pretendon Oldenberg. Në fund të fundit, e njëjta gjë mund të thuhet për Varun, i cili në asnjë rrethanë nuk mund të konsiderohet një anëtar i ri i panteonit Vedic. Nga ana tjetër, Prajapati, i cili qartazi i përket fazës së mëvonshme të mendimit fetar Vedic, zë një vend shumë të rëndësishëm në ritualin Vedic. Më poshtë do të përpiqem të tregoj se nëse emri i këtij perëndie - Savitar - mund të jetë me origjinë thjesht indiane, atëherë karakteristikat dhe funksionet e tij kryesore në një formë ose në një tjetër kthehen në ideologjinë proto-ariane. Oldenberg kundërshtoi kategorikisht supozimin se perëndia Vedike Savitar fillimisht mendohej si një nga aspektet e perëndisë së diellit6. Hillebrandt dhe JI. von Schroeder8 me të vërtetë e identifikoi Savitarin me Surya. Në këtë fazë do të na duhet të analizojmë në detaje pikëpamjet e Hillebrandt-it mbi thelbin e natyrës së Savitarit. Hillebrandt kryesisht vazhdoi nga vendi i Savitarit në ritualin Vedic. TBIII.10.1 përmend në lidhje me agnichiti (vendosja e [drurit përpara altarit] të Agnit) altarin e Savitarit: sarvatah parimandalam rathacakramatram savitram parilikhya "nga të gjitha anët në një rreth, duke mbuluar vetëm rrotën e karrocës së Savitarit*. Sipas Hillebrandt , ky përshkrim tregon qartë natyrën diellore të Savitarit. Ai më tej vëren se lidhja e mundshme e Savitar-Aditya, e nënkuptuar në RV 1.110.2 dhe 161.11, flet në favor të supozimit të identitetit të Savitarit dhe perëndisë së diellit. Sakrifica Agivamedha, sakrificat duhet t'i bëhen Savitarit çdo ditë gjatë gjithë vitit, dhe ky fakt sugjeron se ai ishte "zoti i vitit".9 Dhe "zoti i vitit", sipas Hillebrandt, mund të jetë vetëm perëndia e diellit. Këto argumente, të bazuara në analizën e ritualit Vedic dhe të paraqitura nga Hillebrandt, mbështesin identifikimin e Savitarit me Surya, duken shumë jo bindëse. Duhet të mbahet mend se imazhi origjinal i zotit Vedic shpesh modifikohet shumë kur përfshihet në ritualin. Për shembull, Varuna, i cili luajti një rol shumë të spikatur në mitologjinë Vedike, rrallë e gjen veten në qendër të ritualit Vedic. Prandaj, përpjekja për të përcaktuar natyrën e zotit Vedic vetëm në bazë të studimit të vendit të tij në ritualin Vedic është një metodë e gabuar. Tiparet kryesore të zotit, si rregull, zbehen në hije, dhe ato dytësore, disi të përshtatshme për përdorim ritual, rriten shumë. Prandaj, imazhi origjinal i Zotit shtrembërohet shpesh për hir të ritualit. Për më tepër, argumentet e paraqitura nga Hillebrandt në lidhje me natyrën e Savitarit dhe të bazuara në vendin e këtij perëndie në ritualin Vedic vërtetojnë vetëm se rituali Vedic njeh një Savitar me një pamje specifike. Forma e veçantë e altarit - savitra, e cila, sipas Hillebrandt, simbolizon diskun diellor, jo më pak sugjeron idenë e "lëvizjes" në rendin botëror, e cila ruhet vazhdimisht për shkak të "impulsit". që buron nga Savitari. Më tej, provat indirekte që Savitar është një nga Adityas nuk vërtetojnë se ai është një zot diellor, pasi Aditas fillimisht i përkasin kompleksit mitologjik Varuna-rshyad. Për më tepër, përveç Suryas, disa perëndi të tjerë u kënduan si "zotët e vitit". Kështu, për shembull, për Varunën në RV 1.25.8 thuhet: veda maso dhrtavrato dvadasa prajavatah / veda upajayate "ai që besëlidhja është e fortë, di dymbëdhjetë muaj me pasardhësit [e tyre]; [ai] që lind përveç kësaj." Nga ana tjetër, disa detaje të ritualit në asnjë mënyrë nuk na lejojnë të identifikojmë Savitarin me Surya. Në TS 1.1.9, Savitar lidhet me pranga, gjë që e afron më tepër me Varunën, pasi prangat, pasha, janë pothuajse ekskluzivisht pjesë e mitologjisë së Varunës. Në RV IV.71.5, Savitar krahasohet me Upavaktri, i cili quhet Maitravaruna në një ritual të mëvonshëm, ndoshta duke sugjeruar afërsinë e Savitarit me mitologjinë Varuna-Mitra. Në ritualin Vedic nuk ka as një aluzion që Savitar është identik me Surya. Nëse Savitar dhe Surya do të ishin identike, atëherë në ritual ata do të ishin të këmbyeshëm. Megjithatë, në realitet, secila prej tyre përmendet në faza të ndryshme të ritualit, dhe rolet që u janë caktuar atyre në ritual janë gjithashtu të ndryshme. Arsyetimi i Hillebrandt gjen terren më të fortë kur ai kalon në përshkrimin e Savitar në RV10. Pikëpamjet e tij për këtë problem janë përmbledhur si më poshtë. Në shumë vende, RV Savitar quhet kryesisht "zoti i dritës dhe shkëlqimit". Përshkrime të tilla theksojnë qartë natyrën diellore të këtij perëndie. Indikacionet më të dukshme të identitetit të Savitar dhe Surya gjenden në mandalat e katërt dhe të pestë. Himni IV.53 është thjesht i pakuptueshëm nëse nuk supozohet se dy perënditë janë identike. Pa dyshim, ideja e motivimit theksohet më shumë se një herë në RV. Megjithatë, pohimi i Oldenberg se Savitari, një zot që mishëron një ide abstrakte, është më i vjetër se Savitari, i cili ka atribute të dobëta dhe dytësore të perëndisë së diellit, nuk i qëndron kritikës. Sepse ne i gjejmë të dyja këto ide në të njëjtin himn. Për shembull: prasavld bhadram dvipade catuspade "ai solli në jetë të mirën për dykëmbëshët dhe katërkëmbëshët" (V.81.2); utesise prasavasya tvam it "dhe ju sundoni me fuqinë e sjelljes në jetë - vetëm ju" (V.81.5); vi nakamakhyat savita varenyo 'nu prayanamusaso vi rajati "ai e bëri të dukshme qiellin qiellor, Savitar i shkëlqyer; ai drejton [shtegun e tij] duke ndjekur daljen e Ushas" (V.81.2). Lidhur me përmendjen e fundit (vi nakam...) duhet të theksohet se mes Nuk ka pothuajse asnjë ndryshim midis këtij përshkrimi të Savitarit dhe përshkrimeve të zakonshme të Surya dhe Agni. Hillebrandt dukej se po pyeste nëse Oldenberg mund të provonte se vargu 5 në V.81 është më i vjetër se vargu 2 dhe se himni V .82, në të cilin shprehet më qartë ideja e motivimit, është më i vjetër se himni V.81? Këtu janë fragmentet e RV-së që lidhen me Surya: (1) madhya kartor vitatam sam jabhara "në mes të tij punë ai mbledh cohën e shtrirë”, 1.115.4; (2) yadedayukta haritah sadhasthad "sapo mblodhi [kuajt] e kuq", II.115.4; (2) yasya te visva bhu-vanani ketuna "ti, me shenjën e të cilit [ngrihen] të gjitha qeniet", H. 37,9; (4). ', VII .79.1. Ato mund të krahasohen, përkatësisht, me pasazhet e mëposhtme të RV-së që kanë të bëjnë me Savitarin: (1) punah samavyad vitatam vayanti "endje [pëlhura] e mbështjellë përsëri", II.38.4; (2) nunama-riramadatamanam cidetoh "ai madje ndaloi një endacak në lëvizje” , 11.38; (3) një krsnena rajasa vartamanah "duke u afruar nëpër hapësirën e zezë", 1.35.2; (4) ud u jyotiramrtam visvajanyam "[shtrirë] lart dritën e pavdekshme të destinuar për të gjithë popujt"; (5) urdhvam bhanum savita devo asret “zoti Savitar përhapi dritën [e tij] lart”, VII.72.4 Të njëjtat ide shprehen në këto pasazhe; mishërimi i tyre letrar është gjithashtu praktikisht i njëjtë. Sipas Hillebrandt, vetëm një gjë Nga kjo rrjedh natyrshëm: Surya dhe Savitar janë identikë me njëri-tjetrin në mendjet e poetëve Vedikë. Ata shpesh nuk dallohen në RV11. Njëra përshkruhet me të njëjtat fjalë si tjetra dhe për këtë arsye rezulton të jetë pothuajse e pamundur të ndahet dy perënditë. Lidhur me argumentet që sipas Hillebrandt flasin në favor të identitetit të Savitarit dhe Suryas, mund të thuhet se vedologu më i ditur ka marrë parasysh vetëm karakteristikat më të përgjithshme të Savitarit. Tipare të tilla hyjnore si fuqia mbi dritën. dhe rrezatimi, përhapja e rrezeve të dritës kudo, lëvizja në një karrocë të artë, etj., janë pronë e përbashkët e poetëve Vedikë dhe përdoren në përshkrimin e çdo perëndie Vedike, pavarësisht nga natyra e tij specifike. Lidhja me dritën, shkëlqimin dhe të tjera koncepte të ngjashme është mjeti më i zakonshëm i poetëve Vedikë për të lavdëruar çdo hyjni. Më tej, në disa fragmente të cituara nga Hillebrandt, Savitar, me sa duket, është i lidhur ngushtë me Surya, pasi funksioni kryesor i Savitar si motivues, kujdestar, menaxher i gjithçkaje që ndodh në botë është karakteristik, megjithëse në një kuptim të ngushtë, të Suryas. . Surya është e njëjtë për disa fenomene në botë, ashtu siç është Savitar për të gjithë universin, duke përfshirë perëndinë e diellit. Dhe kjo, natyrisht, kontribuoi në idenë e gabuar të identitetit të këtyre dy perëndive Vedike. Një analizë më e kujdesshme e paraqitjes së Savitar tregon qartë se ai definitivisht shkon përtej kufijve të përshkruar nga natyra e hyjnisë diellore. Edhe pse Savitar dhe Surya mund të identifikohen në një mënyrë ose në një tjetër në disa vende në Vedat, ato janë shumë më tepër shpesh të diferencuara. Përmbajtja e himneve për Savitarin ndryshon dukshëm nga përmbajtja e himneve për Surya. Himnet për Surya zakonisht zbresin në përshkrimet e "dritës ndriçuese në rritje", ndërsa himnet për Savitar theksojnë në mënyrë specifike natyrën e këtij perëndia - "motivuesi, kujdestari dhe menaxheri" i rendit botëror. Për Savitarin, ndryshe nga Surya, thuhet se ai vendos me siguri dhe me kujdes fenomene të ndryshme, duke përcaktuar qartë kufijtë e tyre. Le të përmbledhim ato tipare të perëndisë dielli që theksohen në himnet që i drejtohen atij, por në të njëjtën kohë nuk përmenden kurrë në lidhje me Savitar. Surya është syri i Mitravaruna (1.115.1; VI. 51.1; VII.61.1) ose syri i perëndive (VII.77.3), ndërsa vetë Savitar quhet suryaraishi "rrezja e diellit" (X. 139.1). Surya është spiun i botës (IV 13.3), qerrja e tij është tërhequr nga shtatë kuaj (V.45.9), ndërsa Savitari ka vetëm dy kuaj të shndritshëm (1.35.3).Rruga për Surya është përgatitur nga Varuna (1.24.8; VII. 87.1) ose Aditya, d.m.th. Mitra , Varuna dhe Aryaman (VII.60.4), ndërsa vetë Savitar vendos rrugën për të gjithë (H.38.7,9). Babai i Surya është Dyaus (X.37.1), Surya quhet i lindur nga Zoti ( X.37.1); shpesh përmendet se Surya është lindur dhe vendosur në parajsë nga perëndi të ndryshme - Indra (II. 12.7), Indravishnu (VII.99.4), Mitravaruna (IV.13.2; V.63.4), Indravaruna (VII. 82.3) dhe Dhatar (X. 190.3). dallon qartë Surya nga Savitari, për të cilin thuhet se lindi dhe vuri në lëvizje forca të tjera natyrore (I.38.7,9). Surja përshkruhet më tej si një zog (X. 177.1), një dem (X. 189.1) ose një kalë (VII. 77.3) dhe në disa vende flitet përgjithësisht si një objekt i pajetë (V.62.2; 63.4; VII. 63.4) - dhe kjo është përsëri një tipar që është plotësisht i paimagjinueshëm në lidhje me Savitarin, stimuluesin e të gjitha gjërave të gjalla dhe të pajetë. Ndryshe nga Surya, Savitar shpesh quhet ringjallësi i Vayu dhe Pushan (X.64.7; 139.1). Veçori të tjera që ndajnë qartë funksionet e këtyre dy perëndive janë këto: ujërat i binden urdhrave të Savitarit (II .38.1); me duart e tij Savitari drejton lëvizjen e lumenjve (III.33.6); uji dhe era i nënshtrohen ligjit të Savitarit (II.38.2); Savitar është edhe prasavita “stimulant” dhe nivesana “ biberon” (IV.53.6). Konsideratat e mësipërme vërtetojnë bindshëm se poetët Vedikë e perceptuan Surya dhe Savitar si dy hyjni krejtësisht të ndryshme me funksione të ndryshme. Një veçori tjetër që i dallon këta perëndi nga njëri-tjetri është se Savitar është perëndia e mëngjesit dhe e mbrëmjes, dhe Surya është vetëm perëndia e mëngjesit. Përshkrime të tilla si një krsnena rajasa vartamano niveaayannamrtam martyam ca "duke u afruar në hapësirën e zezë, duke qetësuar të pavdekshmin dhe të vdekshmin" (1. 35.2) dhe asthad ratham savita citrabhanuh krsna rajamsi tavislm dadhanah "e hipur në karrocën e Savitarit me rreze të larmishme: [duke nxituar drejt] hapësirave të zeza, duke pohuar forcën" (1.35.4), nuk përshtaten mirë me natyrën e Suryas, zotit të dritës dhe të mëngjesit, për të cilin u tha se ai ecën përgjatë shtegut të ndriçuar edhe pas perëndimit të diellit. Në ShBr III.2.3.18, meqë ra fjala, ana perëndimore i atribuohet Savitarit, dhe kjo sugjeron përsëri ndryshimin e tij nga Surja. Vlen të përmendet se perëndimi zakonisht identifikohet me Varunën. Një veçori tjetër e jashtëzakonshme e Savitara është lidhja e tij me "imazhin" amati, shkëlqimin ose formën e madhe. Ka diçka magjike në amati (III.38.8; VII.38.1,2; 45.3). Është një fenomen i mbinatyrshëm, i mrekullueshëm si majat e Indrës ose Varunës. Zotit të diellit nuk i atribuohet kurrë një fuqi e tillë magjike. Roli i luajtur nga Savitari në lidhje me ritet funerare (X.17.4; AV XII.248) ; ngritja e tij në nivelin e Prajapatit në RV (IV.53.2) dhe në literaturën e mëvonshme Brahmanike (SBr XII.3.5. 1; TBr1.6.4.1), si dhe në nivelin e Brihaspatit (TS IV. 1.7.3; 2.8.1); Fakti që ai quhet më shpesh asura (IV.53.1) janë disa karakteristika të tjera që dallojnë qartë Savitarin nga Surya. Savitar, ndryshe nga Surya, mbikëqyr veprimet e të gjithë perëndive të tjera (II.3 8.7.9); asnjë zot nuk guxon t'i rezistojë vullnetit të tij (V.82.2); Savitari i jep pavdekësi jo vetëm Ribhut (1.110.2, 3), por edhe perëndive të tjera (IV.54.2). A sugjerojnë disi referenca të tilla identitetin e Surya dhe Savitar? A lënë ata ndonjë dyshim se Savitari nuk përshtatet në kuadrin e zakonshëm të një hyjnie diellore dhe se funksionet e tij janë shumë më të gjera se ato të Suryas? Përmendja e shpeshtë e këtyre dy perëndive krah për krah vetëm dëshmon se ekziston një kufi i qartë mes tyre. Përmendjet e Savitarit që i shpall njerëzit të pamëkat para Suryas (1.123.3) ose që ai shkrihet me rrezet e Suryas tregojnë se Surya është padyshim i ndryshëm dhe i nënshtruar ndaj Savitarit. Nga ky këndvështrim është veçanërisht i rëndësishëm i gjithë himni V.81. Në Himnin VII.35, i cili duket se rendit karakteristikat kryesore të perëndive të ndryshme Vedike, dallohen qartë Surya dhe Savitar. Në një sërë vendesh të tjera (1.35.9; 123.3; 157.1; V.81.4; VII.45.2; X.149.3) Savitar dhe Surya përmenden krah për krah. Aktivitetet e Savitarit shoqërohen ndonjëherë me perëndimin e diellit (1.35.2; II.38.2-5). Si mund të shpjegohet kjo nëse Surya dhe Savitar janë një dhe e njëjta gjë? Për Savitarin thuhet se ai sjell natën (II.38.3 e në vazhdim), gjë që është krejtësisht e pamendueshme në raport me Surja. Më tej thuhet se edhe Surya ia nënshtron veprimtarinë e tij Savitarit (VII.45.2) dhe se Savitari e motivon Surjan në aktivitet (1.35.9). Për Savitara Asura thuhet se ai vëzhgon botën e mesme në mbrëmje, dhe në lidhje me këtë poeti (1.35.7) pyet: "Ku është Surya tani?" Referenca të tilla tregojnë qartë se në RV Savitar shihet si mbikëqyrës i të gjitha veprimeve të perëndisë së diellit. Prandaj, është absolutisht e padiskutueshme që poetët Vedikë dalluan qartë midis perëndive Vedike Surya dhe Savitar dhe e perceptuan Savitarin si një zot që inkurajoi lëvizjen dhe drejtoi të gjitha fenomenet në botë, përfshirë ato që lidhen me perëndinë e diellit. McDonell beson se "Savitar" ishte fillimisht një epitet i përgjithshëm me origjinë indiane, i cili me kalimin e kohës filloi të zbatohej vetëm për perëndinë e diellit - motivues tipik12. Thomas13 me sa duket ra dakord me McDonell se Savitar është personifikimi i fuqisë së Suryas. Me shumë mundësi, këto ishin thjesht përpjekje për të pajtuar pozicionet e Oldenberg dhe Hillebrandt. Fjala savitr mund të jetë përdorur ndonjëherë si një epitet për perëndinë në përgjithësi. Ky fakt padyshim pasqyron vetëm atë fazë kur pjesëza e tashme nga rrënja su nuk është kthyer ende përfundimisht në emrin e duhur të një perëndie të caktuar. Duhet mbajtur mend se përshkrimet e Savitarit nuk janë aq të përgjithshme sa të mund të zbatohen për çdo perëndi që vepron si motivues. Siç tha Max Müller, "Savitar" mund të jetë një emër i përgjithshëm në natyrë, por edhe nëse është, ai nuk zbatohet kurrë për "animatorët" - shiun, hënën ose erën14. Më tej do të tregohet se tiparet e Savitarit janë një tregues i një perëndie të caktuar Vedike në aspektin e tij si stimulues i lëvizjes së rendit botëror. Roth e krahason Savitarin me Hermesin grek, që shoqëron ditën dhe natën15. Megjithatë, ai nuk dukej se kishte marrë parasysh karakteristikat e tjera të Savitarit. Bergen, edhe pas një diskutimi të hollësishëm të çështjes, nuk arrin në ndonjë përfundim specifik në lidhje me thelbin e Savitar16. Megjithatë, ai vëren se natyra e Savitarit nuk mund të shpjegohet bazuar në funksionet e diellit. Sipas Bergenit, është e gabuar të shihet ndryshimi midis Surya dhe Savitar në atë që i pari supozohet se përfaqëson perëndinë diellore si një fenomen fizik, dhe i dyti mishëron thelbin e brendshëm të perëndisë diellore. Ai tregon për identitetin e mundshëm të Savitar dhe Bhaga (IV.55.10; V. 82.3; VI.50.13) dhe lidhjen e ngushtë të Savitar me Prajapati (IV.53.2), Tvashtar (IX.81.4; X.10.5), Pushan ( IX.81.4 ) dhe Soma (III.56.6; X.149. 5). Bergen thekson më tej natyrën hermafrodite të Savitar (III.38.8), duke vënë në dukje se Savitar kombinon karakteristikat e të dy gjinive. Sidoqoftë, këto janë vetëm përmendje të rralla që nuk karakterizojnë natyrën e vërtetë të Savitarit. Është e mundur që Savitar, duke vepruar ose si një mirëbërës që shpërndan pasuri, ose si krijues i universit dhe kujdestar i rendit botëror, ose si mbajtësi i të gjitha krijesave, etj., ishte i lidhur ngushtë me disa perëndi Vedike. Ky fakt tregon se Savitar nuk është në thelb identik me asnjë prej këtyre perëndive, por zotëron qartë tiparet karakteristike të të gjithëve, pa u kufizuar në to. Analiza jonë ka treguar qartë se shpjegimet e natyrës së vërtetë të Savitar-it të ofruara nga Oldenberg, Hillebrandt, McDonell, Thomas, Roth dhe Bergen janë ose të njëanshme dhe të paplota, ose nuk i qëndrojnë aspak kritikave. Një krahasim i mendimeve të shprehura nga këta shkencëtarë na lejon të nxjerrim përfundimet e mëposhtme. 1. Savitar nuk është thjesht një hyjni abstraksion si Dhatara, Netara, etj. Prandaj nuk ka asnjë arsye për të besuar se Savitari i përket një faze të mëvonshme të mendimit fetar Vedic dhe se origjina e konceptit që ai mishëron duhet të kërkohet vetëm në mitologjinë Vedike. 2. Pikëpamja se Savitar fillimisht mendohej të ishte identik me Surya është i gabuar dhe ky gabim erdhi nga fakti se funksioni kryesor i Savitar, "motivimi", konsiderohet të jetë një atribut në një masë të caktuar edhe i perëndisë dielli. . Sidoqoftë, në realitet, poetët Vedikë gjithmonë dallonin qartë midis këtyre dy perëndive. 3. Fjala "savitar" nuk është gjithmonë një epitet i përgjithshëm i zbatueshëm për çdo perëndi "ringjallës". Shumë më shpesh, emri "Savitar" sugjeron një karakter specifik hyjnor me natyrën dhe thelbin e tij. Cili është atëherë thelbi i Savitarit? Për ta kuptuar saktë, duhet të analizohen të 11 himnet që i drejtohen këtij perëndie dhe të 170 përmendjet e tij në RV, dhe në atë mënyrë që të bashkohen vetëm ato karakteristika të tij që e dallojnë qartë nga perënditë e tjera Vedike. Pa dyshim, poetët Vedikë përdorën të njëjtat klishe poetike në lidhje me perëndi të ndryshme. Është për shkak të tendencës së tyre për ta bërë këtë që Vedat janë të mbushura me përsëritje, siç theksoi Bloomfield. Këto formula standarde poetike, si rregull, nuk ofrojnë asgjë për të kuptuar karakterin e perëndive specifike Vedike. Prandaj, përfundimet tona duhet t'i bazojmë në studimin e nividëve - karakteristika të përmendura ekskluzivisht në lidhje me një perëndi të caktuar, nëse duam të kuptojmë natyrën e tij të vërtetë. Një tipar i mrekullueshëm i natyrës së Savitarit është se koncepti i rendit botëror - puma - shpesh lidhet me të. Savitar është perëndia që mbështet dhe forcon të gjithë botën: yatha visvam bhuvanam dharayisyati "siç duhet të mbështesë gjithë universin" (IV.54.4). Thuhet se ai ka përgjegjësinë kryesore për ruajtjen e rendit botëror dhe respektimin e ligjeve etike, dhe aq sa ai konsiderohet si themeluesi i normave përkatëse: tripancasah krilati vrata esam deva iva savita satyadharma “luan një tufë me këto zare, tre herë pesëdhjetë në numër, ligjet e të cilëve janë të vërteta, si ligjet e perëndisë Savitar. ” (X.34.8); ose: deva iva savita satyadharmendro na tasthau samare dhan^am "ai, ligjet e të cilit janë të vërteta, si perëndia Savitar, ai qëndron, si Indra, në mes të një grumbulli pasurie" (X.139.3). Ujërat i binden Savitarit: apas cid asya vrata a nimrgra " edhe ujërat i nënshtrohen urdhërimeve të tij" (II.38.2), dhe kjo është e pakuptueshme: "ja ku është krijimi i këtij Savitari - askush nuk do të ma shpjegojë" (III.38.8 );erërat pushojnë së fryri, duke iu bindur portës (betimit) të Savitarit: ayam cid vato ramate parijman "edhe kjo erë qetësohet në udhëtimin rrethor" (II.38.2); Savitari ngjiti në tokë malet që kishin fluturuar më parë (IV.54.5); të gjithë perënditë e mëdhenj duhej të vepronin në përputhje me ligjet e tij: na yasyendro varuno na mitro vratamaryama na minanti rudrah "besëlidhjen e të cilit nuk e shkel as Indra, as Varuna, as Mithra, as Aryaman, as Rudra" (II.38.9); Indra dhe perëndi të tjera, Savitar përcakton vendbanimet e tyre në male (IV.54.5); të gjithë perënditë ndjekin shembullin e Savitarit, askush nuk guxon të shkelë ligjet e tij (II.38.7, 9; V.82.2); perëndi të ndryshme kryejnë funksionet u caktohet atyre vetëm kur Savitari i inkurajon ta bëjnë këtë (V.81; X. 139.1) Asnjë urdhër i vetëm i zotit të armatosur të bukur Savitar nuk mund të sfidohet apo shkelet; ligji i tij është një e vërtetë e përjetshme: na pramiye savitur daivasya tad yatha visvam bhuvanam dharayisyati / yat prthivya varimanna svangurir varsman divah suvati satyam asya tat // “nuk duhet nënvlerësuar fakti se në natyrën hyjnore të Savitarit, ai duhet të mbështesë të gjithë universin. Ajo që ky zot me gishta të bukur synon për gjerësinë e tokës, për lartësinë e qiejve, është e vërtetë me të” (IV.54.4). Savitari është zot i gjithçkaje që lëviz dhe nuk lëviz (IV.53.6). Ai i mban qiejt (IV.53.2; X. 149.4); në një vend thuhet se e ka siguruar tokën me lidhje dhe ka mbështetur qiellin në një hapësirë të pambështetur (X. 149.1). Savitar vë në lëvizje qerren e Ashvinëve (1. 34.10). Është nën komandën e tij që në botë ndodhin dukuri të ndryshme të mëdha dhe të vogla (1.124.1; 11.38.1 e në vazhdim). AV urdhëron qartë (VI.23.3): devasya savituh save karma krnvantu manusah "me nxitjen e zotit motivues, lërini njerëzit të bëjnë punën [e shenjtë]." Referenca të tilla për Savitarin në pasazhe të ndryshme Vedike janë pikënisja e padyshimtë për përcaktimin e Natyra dhe thelbi i vërtetë i këtij perëndie Vedike Në shumë vende Savitari është i lidhur me Ritën. Më lart u tregua se në evolucionin e të ashtuquajturit mendim fetar proto-arian ishte arritur tashmë një fazë kur kishte një kuptim të padyshimtë se e gjithë kjo universi i madh dhe i pafund nuk është kaos, nuk i nënshtrohet ligjeve, por presupozon një rend kozmik të përcaktuar rreptësisht që vepron pas të gjitha fenomeneve botërore.Proto-arianët zhvilluan gjithashtu një analog mitologjik të këtij koncepti - një zot që ishte përgjegjës për të siguruar që puma të vepronte në mënyrë të pagabueshme. dhe në vazhdimësi. Prandaj, një zot i tillë konsiderohej sundimtari suprem i universit, sundimtari që ruan ligjin kozmik dhe moral, drejton dhe rregullon çdo fenomen në botë. Në mënyrë që bota të mos largohet nga rruga e saktë, e përcaktuar rreptësisht, ai e siguroi me obligacione; kur ky zot zbuloi se urdhri i tij ishte shkelur, ai e ndëshkoi shkelësin me të njëjtat pranga. Në të njëjtën kohë, efekti i ligjit kozmik mbeti përtej kufijve të të kuptuarit njerëzor. Zoti që kontrollonte këtë rend kozmik dhe e bëri atë të vepronte në një mënyrë shumë të përsosur, por të panjohur, u konsiderua natyrshëm si magjistari më i madh dhe zakonisht shoqërohej me një forcë të fuqishme magjike të quajtur Maya ose Amati. Në fakt, është sugjeruar që në shumë mitologji të lashta ekziston kjo ide e rendit botëror, dhe, në veçanti, për sundimtarin suprem-magjistar që sigurohet që ky rend kozmik të funksionojë pa ndërhyrje dhe pa gabime. . Ashtu si në RV - Varuna, dhe në Av - Ahura Mazda, në fetë gjermanike Odin vepron si sundimtar botëror. Dhe Samiu kishte një lloj "njeriu botëror", në të cilin mund të shihet një analog i Varunës Vedic. Trakët kanë një zot, Darzales - duke gjykuar nga emri, "zot i shtigjeve"; si në emër ashtu edhe në funksione ky zot i ngjan Varut. Atributet e sundimtarit të botës, si ruajtja e rendit kozmik, aftësitë magjike, komandimi dhe lidhja, janë të zakonshme në mitologji të ndryshme antike18. Më duket një pamje e pranueshme e thelbit të natyrës dhe imazhit të Savitarit, e cila mund të thuhet si më poshtë. Savitari, siç u tregua më lart, zotëron të gjitha karakteristikat e një perëndie, nga i cili rendi kozmik shtyhet, kontrollohet dhe drejtohet. Shumë shpesh shoqërohet me manifestimet kryesore të ritës. Poeti Vedic, padyshim, fillimisht e mendoi Savitarin si një zot, falë të cilit gjithçka në botë lind, kontrollohet dhe drejtohet. Me fjalë të tjera, Savitari për poetët Vedikë mishëronte vetëm një aspekt të Varunës. Krahasimi ynë i mëtejshëm i tipareve të Savitarit dhe Varunës do të tregojë qartë se këta dy perëndi ishin identikë me njëri-tjetrin në imagjinatën e poetit Vedic. Poetët Vedikë e shikuan sundimtarin suprem Varu nga një këndvështrim i caktuar, veçanërisht duke theksuar funksionet e tij individuale. Ishte atëherë që Varuna mund të lavdërohej në formën e Savitarit. Mund të supozohet se fjala savitr, që rrjedh nga rrënja su, fillimisht është përdorur në kuptimin më të përgjithshëm si mbiemër dhe në këtë fazë të përdorimit kjo fjalë u përdor për disa perëndi si Surya, Bhaga, Tvashtar, etj. Vetëm më vonë përdorimi i këtij epiteti, i cili në atë kohë praktikisht ishte bërë emër - emër i përveçëm, u kufizua vetëm në një aspekt të Varunës. Megjithatë, dy fakte kundërshtojnë fort një hipotezë të tillë. Së pari, atëherë Savitar duhet të vendoset në të njëjtën kategori me perënditë Dhatara, Netara, etj., gjë që, siç u tregua, është krejtësisht e paimagjinueshme. Së dyti, natyra e lidhjes së Savitarit me perënditë e tjera, më të lashta të RV tregon se ai është i lashtë në natyrë dhe një anëtar i shquar i panteonit të perëndive Vedike, duke mishëruar në mënyrë specifike një aspekt të Varunës. Lidhja e Savitarës me ritën dhe, natyrisht, identiteti i tij i nënkuptuar me Varunën duket se përbën veçantinë e tij në mitologjinë Vedike. Cili është saktësisht aspekti i sundimtarit të botës Varuna i përfaqësuar në Savitara? Para se të përpiqemi t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje, është e nevojshme që së pari të bashkojmë të gjitha tiparet e përbashkëta të Varuna dhe Savitara në Vedat. Për të filluar, vërejmë se në disa vende në RV Savitar dhe Varuna përmenden në atë mënyrë që identiteti i këtyre dy perëndive të jetë i dukshëm. Për shembull: pra tva muncami varunasya pasad yena tva badhnat savita susevah “Unë të çliroj nga lidhjet e Varunës, me të cilat të lidhi Savitari dashamirës” (X.85.24) (përkthim nga T.Ya. Elizarenkova). Këtu fjala “ Savitar” përdoret pothuajse si emër i mesëm Varunas Pikërisht të njëjtin rast kemi edhe në III.54.11, ku Savitari përmendet menjëherë pas Mithrës dhe Varunës (III.54.10), gjë që tregon sërish një lidhje të ngushtë mes këtyre hyjnive. Funksionet e Savitarit si motivues dhe rojtar i rendit botëror dhe rojtar i ligjit moral kozmik (I.38.2; III.33.6; IV.53.4; X.34.8; X. 139.3) përkojnë plotësisht me funksionet e Varunës (VI. 70.1; VII.86.1; VIII.41.10; 42.1). Savitar, më tej, është i lidhur ngushtë me anëtarët e tjerë të rrethit të miteve për Varunën - Aditi, Mitra, Aryaman, Bhaga, etj. (VII.38.4; 66.1-4). Për Savitarin thuhet se falë ligjeve të tij ai bëhet Mithra (VII.38.2). Ai përmendet shpesh si mbrojtës i ritës (VII.38.2). Savitari kryen një detyrë të dyfishtë: vë në lëvizje gjithçka dhe ndalon gjithçka, d.m.th. ai është edhe stimulues edhe më i qetë (IV.53.6). Kjo veçori unike e Savitar sugjeron fuqimisht se "Savitar" nuk është thjesht një epitet që sugjeron idenë e motivimit, përndryshe natyra e dyfishtë e Savitar do të ishte krejtësisht e parëndësishme. Prandaj, nuk ka dyshim se poeti Vedic e kuptoi Savitarin si një zot plotësisht të përcaktuar, të pajisur me fuqi të plotë mbi të gjitha fenomenet në botë. Epiteti i zakonshëm asura, i natyrshëm vetëm për Varunën, zbatohet në një mënyrë shumë domethënëse edhe për Savitar (1.35.7, 10; IV.53.1) - dhe ky nuk është një haraç për konventat. Fjala asura (asu + prapashtesa zotëruese ga) fillimisht tregonte perëndinë që zotëronte sasinë më të madhe të substancës magjike asu. Prandaj, ky epitet u aplikua fillimisht vetëm për sundimtarin suprem magjik të botës, Varunën. Kur këndohej një aspekt i veçantë i Varunës - Savitar, atëherë asura, natyrisht, u bë epiteti i kësaj të fundit. Karroca e Varunës (dhe Mitra) para së gjithash thuhet se shkëlqen si dielli (1.122.15), duke kaluar qiellin e sipërm (V.63.1). Duke marrë çdo formë, edhe qerrja e Savitarit shkëlqen si ari (1.35.2-3) dhe udhëton në mbretëritë e ndritura të qiejve, ku Savitari bashkohet me rrezet e diellit (V.81.3-4). Savitar vesh një mantel të artë (IV.53.2), i cili mund të krahasohet me mantelin e artë me shkëlqim të Varunës (1.25.13). Si Varuna ashtu edhe Savitar lidhen me qiellin e natës (VII.88.2; 1.35.2). Mbrojtësi i moralit, Varuna është shumë më i lartë se të gjitha hyjnitë e tjera. Shpesh përmenden spiunët e Varunës (1.25.13; VII.87.3). Dielli është syri i Varunës, i cili e informon për veprat e njerëzve (VII.60.1). Savitari është gjithashtu “diellor-rrezatues” (X.139.1), ai i shpall njerëzit të pamëkat para diellit (1.123.3). Varuna shpërndan gënjeshtrën (1.152.1; VII.60.5) dhe largon mëkatin (II.28.5; V.85.7, 8; VII.86.5). Savitari, i cili i bën njerëzit pa mëkate (IV.54.3) dhe largon shpirtrat e këqij (1. 35.10; VII.38.7). Lidhur me këtë, është tregues krahasimi i fragmentit ku bëhet fjalë për Savitar dhe fragmentit drejtuar Varunës: аSIШ yak cakmia daivye jane dinair daksaih prabhuti purusatvata / devesu ca savitar manusesu ca tvam no atra suvatad anagasah // Nëse përmes marrëzisë kemi kryer një mëkat kundër llojit hyjnor, Për shkak të dobësisë së vullnetit, kur thelbi njerëzor mbizotëronte, o Savitar, midis perëndive dhe midis njerëzve, na bëj këtu pa mëkat! (RV IV.54.3) dhe yat kim cedam varuna daivye jane "bhidroham manusyascaramasi / acittl yat tava dharma yuyopima ma nas tasmadenaso deva ririsah I I Nëse kundër racës hyjnore, o Varuna, ne, njerëzit, bëjmë një Kundërvajtje ose në qoftë se jemi budallenj ligje, mos na ndëshko, o Zot, për këtë mëkat!(RV VII.89.5) (Përkthim nga T.Ya. Elizarenkova.) Këtu shohim se tiparet e Varunës dhe Savitarës si eliminues të mëkatit janë plotësisht identike, si janë vetë shprehjet në këto strofa.Ky fakt duket se tregon se poetët Vedikë kanë qenë plotësisht të vetëdijshëm për identitetin e Varunës dhe Savitarit.Tipare të ngjashme të Savitarit përmenden edhe në vende të tjera (1.35.11; VI.71.3; VII.38.3; 45.4; VIII. 27.12) Varuna quhet shpesh mbret (1.24.7); ai është mbreti i të gjithëve - edhe perëndive edhe njerëzve (N.27.10; X.132.4), mbreti i gjithë botës (V.85.3 ) dhe nga të gjitha gjërat (VII.87.6) Edhe më shpesh, Varuna Samrat quhet 'monarki universal'. Savitar ka gjithashtu tiparet karakteristike të një sunduesi suprem. Rroba e Savitarit dhe flamuri që mban në dorë (IV.53.2; 13.2; 14.2) padyshim tregojnë mbretërinë e tij. Savitari i jep pavdekësi dhe përfitime të tjera jo vetëm Ribhut (1.110.3), por edhe perëndive të tjera (IV.54.2, 5, 6; V.81.1). Varuna quhet edhe kujdestari i mençur dhe dhënësi i pavdekësisë (VIII.42.2). Përshkrimet e Savitarit që i çonte të vdekurit në vendet e tyre të caktuara (X.17.4) dhe përmendja e lidhjes së tij me ritet e varrimit (AV. XII.2.48, ShBr XIII.8.3.3) evokojnë një analogji me afërsinë e Varunës dhe Yama, perëndia e të vdekurve (X. 14.7). Më tej, Savitar, si Varuna, largon ëndrrat e këqija (V.82.4). Dy tipare më karakteristike të Savitarit i ngjajnë gjithashtu Varunës. Varuna, si zot suprem i universit dhe rojtar i ligjit, zakonisht lidhet me pashallëkun (prangat). Ai i përdor këto lidhje për dy qëllime: e lidh botën me to në mënyrë që ajo të mos largohet nga rruga e përcaktuar rreptësisht për të, si dhe ata që kanë shkelur ligjin e tij (1.24.15; 25.21; VI. 74.4; X. 85,24). Savitari përshkruhet në mënyrë të ngjashme si e lidh botën me lidhje për të ruajtur të paprekur ligjin kozmik: savita yantraih prthivlmaramnad askambhane savita dyam adrmhat / asvamivadhuksad dhunimantariksam attirte baddham savita samudram // Savitar e qetësoi tokën me bombë, pa mbështetje] qielli, si një hamshor i furishëm, mjelti hapësirën ajrore, Në detin e pafund [hapësirën] e lidhur (X. 149.1). Tashmë është treguar se TS 1.1.9 flet gjithashtu për prangat e Savitar. Duhet të theksohet se një zot që nuk i përket kompleksit mitologjik Varuna-rmyaa, si rregull, nuk shoqërohet me pranga në Vedat. Prandaj, përmendja e lidhjeve të Savitarit (X. 149.1) duhet të jetë në vetvete një provë e mjaftueshme e identitetit të tij me Varunën. Tipari i dytë i rëndësishëm i mitologjisë së Savitarit është përmendja e shpeshtë e amati. Fjala amati përdoret në lidhje me Savitar në një kuptim të veçantë. Nga nëntë vendet në RV ku shfaqet kjo fjalë, në katër raste lidhet drejtpërdrejt me Savitar (111.38.8; VII.38.1, 2; 45.3). Është edhe në AB VII.14.2. Në Nighantu (III.7) fjala amati jepet si sinonim për fjalën rupa. Geldner19 dhe Neisser20 e kuptojnë atë që do të thotë "një formë, model, strukturë e caktuar". Në literaturën e mëvonshme, fjala rupa ruajti kuptimin e "formës mistike, misterioze". Një analizë e vendeve ku fjala amati del në përfundimin se për poetin vedik amati do të thoshte një lloj shkëlqimi madhështor - një formë magjike, diçka shumë afër majës së Mitravarunës (V.63.4)21. Amati shpesh quhet një mrekulli e mbinatyrshme. Ky fakt i afron shumë Savitarin dhe Varunën. Thuhet se Varuna, ashtu si Savitari, ka një fuqi të tillë magjike (III.6.7; V.85.5), me ndihmën e së cilës ai, së bashku me Mithra, lëvizin diellin nëpër qiell dhe e fshehin atë me re dhe shi (V. 63.4). Prandaj, epiteti Mayin veçon Varunën ndër perënditë (VI.48.14; VII.28.4; X.99.10). Konceptet e Amati dhe Maya janë pothuajse identike, që i përkasin kryesisht mitologjisë së Varunës. Analogët e Varunës në mitologji të tjera antike janë gjithashtu të pajisura me fuqi të ngjashme magjike. Kjo fuqi magjike, amati ose maya, është një përbërës i domosdoshëm i të gjithë kompleksit të ideve për ritën. Në këtë drejtim, Bergen vuri në dukje22 se veprimi i shënuar me rrënjën su shpesh (RV X.99.7; 137.4; AV VI. 119.3; VII.53.6) karakterizohet nga një formë e fuqisë mistike ose magjike. Rrënja su tregon jo vetëm nxitjen e zakonshme për veprim, por. një impuls i tillë që bazohet në një formë të caktuar magjie, një lloj “ngarkese magjike”. Rrënja su përdoret ndonjëherë në këtë kuptim në lidhje me vetë Varunën (IL28.9). Savitar, aktivitetet e të cilit përshkruhen duke përdorur derivate të ndryshëm nga rrënja su, është padyshim një magjistar botëror, që mbikëqyr rendin botëror dhe e drejton atë në mënyra krejtësisht të padepërtueshme për vetëdijen njerëzore. Kështu, është më se e qartë se Savitari është vetëm një aspekt i Varunës, një nga hipostazat e tij. Ai mishëron zotin suprem Varuna, i parë nga një këndvështrim i caktuar dhe me një qasje shumë të sigurt. Cili është ky aspekt i Varunës, i kënduar kaq shpesh nga poetët Vedikë në himne drejtuar Savitarit? Një analizë e himneve Vedike drejtuar Savitarit zbulon shumë qartë një veçori unike të këtij perëndie dhe veprimeve të tij. Kur përshkruanin Savitarin, poetët Vedikë i kushtuan vëmendje të veçantë lëvizjes së duarve dhe gishtërinjve të tij. Asnjë nga perënditë Vedike nuk e ka të shkruar kaq dukshëm këtë veçori. Savitari ngre krahët e tij të fuqishëm të artë, duke arritur deri në skajet e gjithë botës (II.38.2; IV.14.2; 53.4; VI.71.5; VII.45.2). Ai ka duar të arta (1.35.9-10), të gjera (II.38.2) dhe të bukura (III.33.6). Me duart e tij të shtrira, Savitar bekon dhe ringjall të gjitha gjallesat dhe drejton të gjitha proceset në botë. Ngritja e duarve është aq karakteristike për Savitarin sa veprime të ngjashme të perëndive të tjera fillojnë të krahasohen me të. Agni ngre krahët si Savitari (1.95.7); Ushas e shtrin dritën ashtu siç zgjat duart Savitari (VII.79.2); Brihaspati i drejtohet me himne lavdërimi, të cilat ngrihen si duart e Savitarit (1.190.3). Savitar - supani “me shuplaka të bukura” (111.33*7), prthupani “me pëllëmbë të gjera” (II.38.2), hiranyapani “me pëllëmbë të artë” (IV.54.4), etj. Në TS IV. 1.6.3 gjithashtu thuhet : devastva savito"d vapatu supanih svangurih subahur uta saktya "Zoti Savitar të të nxjerrë jashtë - me pëllëmbët e bukur, gishtat e bukur dhe krahët e tij - me fuqinë e tij." Ky gjest i duarve të mëdha të arta, karakteristikë e Savitarit, është kaq rrënjosur në ndërgjegjen e poetit vedik, se edhe në letërsinë e mëvonshme brahmine plejada hasta (shqip., "dora") konsiderohej plejada e shenjtë e Savitarit, me sa duket në përputhje me parimin ideologjik të "lidhjes" (bandhuta).23 Bergen vëren me të drejtë se ngritja e duarve nga Savitari simbolizon më shumë sesa thjesht përhapjen e rrezeve të diellit24. Ky gjest, i shkruar kaq shpesh dhe në mënyrë të dukshme, duhet të ketë një kuptim të veçantë, më të thellë. Duke shtrirë krahët gjerësisht, Savitari mbledh të gjitha qeniet së bashku. dhe pastaj i liron.Ai i pajis të gjitha qeniet me jetë dhe lëvizje. Sundimtari i madh i universit shtrin duart e tij gjigante çdo mëngjes dhe çdo mbrëmje dhe në këtë mënyrë vë në lëvizje të gjithë rendin botëror. Ky gjest i veçantë i Savitarit është karakteristik, nga njëra anë, për sundimtarin e universit që jep urdhra, dhe nga ana tjetër, i magjistarit të madh botëror që kryen aktin e tij magjik. Poetëve Vedikë u mahnitën aq shumë nga fuqia sovrane dhe magjike e sundimtarit botëror Varuna, saqë e lavdëruan atë duke përdorur këtë imazh më të thellë. Poetët Vedikë besonin se çdo mëngjes dhe çdo mbrëmje ata mund të shihnin magjistarin e padukshëm dhe përndryshe të padukshëm botëror ndërsa ai vepronte, duke dhënë urdhra dhe duke kryer magjinë e tij me ndihmën e duarve madhështore të shtrira. Çdo ditë, kur drita dhe errësira zëvendësojnë njëra-tjetrën, ju mund të shihni duart e mëdha të sundimtarit të universit, të shtrira deri në skajet e qiellit dhe duke kryer lëvizjet e natyrshme në sundimtarin e magjistarit suprem. Me urdhër të Savitar, dielli fillon të lëvizë në mëngjes, Ashvinët fillojnë udhëtimin e tyre, njerëzit zgjohen dhe fillojnë biznesin e tyre. Në mbrëmje, kur sundimtari magjistar jep urdhrin - dhe më pas lëvizjet karakteristike të duarve të tij të shtrira duken në perëndim - dielli përfundon punën e tij të zakonshme, nata thurin së bashku fijet e errësirës dhe mbulon tokën me to. batanije, hëna shfaqet në qiell si roje nate dhe në lindje yjet nxitojnë t'i binden Savitarit25. Thuhet gjithashtu për Savitarin se ai ngre zërin për të vendosur në mënyrë rigoroze ligjin e tij - dhe kjo është gjithashtu një veçori që vërteton thelbin e këtij perëndie që u diskutua: apra rajamsi d dredhkë an і parthiva slokam devah kmute svaya dharmane / pra bahG asrak savita savlmani nivesayan prasuvannaktubhir jagat // Ai mbushi hapësirat e qiellit [dhe] tokës. Perëndia lëshon një britmë sipas ligjit të tij. Savitari zgjati duart për të sjellë në veprim, duke qetësuar botën e gjallë natën [dhe përsëri] duke e sjellë në veprim (IV.53.3). (Përkthimi nga TL. Elizarenkova.) Ne shohim të gjithë botën dhe në të njëjtën kohë, me lëvizjen misterioze të duarve të tij madhështore, magjistari dhe sundimtari suprem Savitar, shkakton kështu një ndryshim në gjendjet më të kundërta në natyrë - ditën dhe natën. , drita dhe errësira, aktiviteti dhe pushimi, lëvizja dhe palëvizshmëria (11.38.1 e në vazhdim). Zoti i botës, Varuna, është krejtësisht i panjohur nga natyra. Në një nga aspektet e tij, megjithatë, ai përshkruhet si "dhënës i urdhrave" dhe "bërës i magjisë". Ky është Savitar RV, hipostaza e Varunës, duke bërë një gjest të veçantë si sundimtari dhe magjistari i botës, një gjest që, pa dyshim, është më mbresëlënës dhe shpreh më së miri thelbin dhe natyrën e këtij perëndie3*. (Ideja e sundimtarit të botës me duar gjigante që arrijnë deri në skajet e qiellit, të ngritura në një gjest komandimi dhe veprimi magjik, nuk është unike për mitologjinë Vedike. Sipas Günthert, ajo mund të gjendet edhe në të tjera mitologjitë e lashta.Ai citon si provë pikturat e shpellave skandinave26. Mbi to, për shembull, paraqitet një figurë mashkullore me krahë të ngritur, me sëpatë në dorën e djathtë (piktura shkëmbore nga Baki afër Brastadit). Një figurë e ngjashme mund të gjendet në pikturat shkëmbore nga Kinnekule. Në anën e kësaj figure janë paraqitur "rrotat e diellit" dhe "gjurma". Në këtë foto, dora e djathtë është shumë më e madhe se e majta, dhe kjo sugjeron se ky është një lloj karakteri mitologjik. Dy duar të mëdha të ngritura lart, me pesë gishta qartësisht të dallueshëm në secilin, mund të shihen në një përshkrim të lashtë të zotit midis pikturave në Brek pranë Brastadit. Në vizatimin nga Tanum ne shohim një zot me duar të mëdha të ngritura, dhe në dorën e djathtë ka një shtizë. Shtiza është ndoshta një simbol i forcës dhe fuqisë. Pa dyshim, ky është një imazh i një perëndie që jep urdhëra pikërisht në këtë pozë karakteristike. Figura të ngjashme të zotit "me duar madhështore" u zbuluan në Rusinë jugore dhe Kaukaz. Në pikturat shkëmbore nga Baki pranë Brastad në Boguslan, perëndia mban një litar në duar. Kjo tregon qartë faktin se perëndia me duar të mëdha madhështore - Savitar me pëllëmbët e gjera - është identik me perëndinë me një litar të gjatë, d.m.th. Varuna me lidhjet e tij. E gjithë kjo jep arsye për të supozuar se koncepti mitologjik që korrespondon me Savitarin Vedic është i mishëruar grafikisht në pikturat shkëmbore të Skandinavisë që datojnë në epokën e bronzit të hershëm27)2*. (Botuar për herë të parë: ABORI, 1940, vëll. 20, f. 293-316. Versioni i rishikuar i artikullit të botuar: Rsikalpanyasa (Rejeshara Sastri Dravicl. Fel. Vol.). Allahabad, 1971, Seksioni anglisht, f. 1-21. ) 15 ZDMG, Bd. 24, f. 306. Meqë ra fjala, mund të theksohet se Keith (RPVU I, f. 107) thekson ngjashmërinë midis Pushanit dhe Hermesit. Shihni gjithashtu: Schroeder. Feja Arische. Bd. Dhe, s. 11. 16 Bergaigne A. La feja vedique d’apres les himnes du Rig Veda. I sëmurë, c. 38-64. 17 J. Ven^ataramiya (Prabuddha Bharata, maj 1941) e identifikon Savitara-n me dritat veriore. 18 Giintert N. Der arische Weltkonig und Heiland. Halle (Saale), 1923, shek. 97 etj., 157, 407 etj. 19 Geldner. RV në Auswahl. I. Glossar, shek. 13.20 Neisser. Zum Worterbuch des Rgveda I, shek. £-11. 21 WZKM, Bd. 13, f. 320. 22 Bergaigne. Op. cit., Ill., f. 41-44. 23 Krahaso: TC IV.4.10.2: hasto naksatram savita devata "hasta plejadë, perëndia Savitar"; TBr III.1.1.11a. 24 Bergaigne Op. cit., III, f. 46. 25 Krahaso: Giintert. Op. cit., f. 160. 26 Op.cit., fq 162-169. 27 Sipas Günthert (op. cit., f. 165), duke u mbështetur në dëshmitë e kësaj trashëgimie të përbashkët fetare të popujve indogjermanë - "Zoti me duar të mëdha" - është e mundur të rivendoset zona e lashtë e vendbanimit të këtyre popujve, që shtrihet nga Skandinavia në perëndim përmes Francës në lindje deri në zonën e banuar nga arianët. Günthert më tej parashtron idenë (op. cit., f. 166-167) se homologu avestan i Savitarit Vedic është një hyjni femër djallëzore, që shkakton gogësira, me krahë të gjatë dhe ari (një herë në Yat 18.2 shfaqet si mashkull hyjni), i quajtur Bushyasta. Tregohet gjithashtu se Savitar, si Indra, shndërrohet në një demon në Av dhe se vetëm një nga funksionet e tij theksohet veçanërisht atje, domethënë sjellja e pushimit (gjumit) për njerëzit.
Atij i kushtohen 11 himne.
Karakteri diellor i hyjnisë mund të gjykohet nga epitetet e tij. Sytë, duart dhe gjuha e Savitarit janë të artë, flokët e tij janë të verdhë (si Agni ose Indra). Karroca e tij e artë është e pajisur me një shufër tërheqëse të artë, e cila, ashtu si vetë Savitari, merr forma të ndryshme; ajo mbartet nga dy kuaj rrezatues. Atij i njihet një shkëlqim i fortë i artë që lëshon përreth, duke ndriçuar ajrin, qiellin, tokën dhe gjithë botën. Ai ngre krahët e tij të fuqishëm të artë, me të cilët bekon dhe zgjon të gjitha qeniet dhe që shtrihen deri në skajet e tokës. Savitari kalëron në qerren e tij të artë përgjatë shtegut të sipërm dhe të poshtëm, duke parë të gjitha krijesat; ai mati të gjithë hapësirën tokësore, shkon në tre mbretëritë e ndritshme qiellore dhe lidhet me rrezet e Diellit. Savitarit i kërkohet të çojë shpirtin e vdekur atje ku banojnë të drejtët; u jep perëndive pavdekësi dhe njerëzve jetëgjatësi. Ai i largon shpirtrat e këqij dhe magjistarët; atij i kërkohet të largojë ëndrrat e këqija dhe t'i bëjë njerëzit pa mëkate.
Së bashku me disa hyjni të tjera, Savitar quhet asura (fillimisht një hyjni e lehtë). Atij i atribuohen edhe veti të përgjithshme hyjnore: ai mbron ligjet e vendosura; ujërat dhe erërat i nënshtrohen atij. Askush, as Indra, Varuna, Mitra dhe perënditë e tjera, nuk mund t'i rezistojnë vullnetit dhe sundimit të tij. Emri "Savitar" fillimisht ishte një epitet i thjeshtë ("zoti është motivuesi - jetëdhënësi"), dhe përdorimi i këtij emri në Vedat mbart gjurmë të një kuptimi të tillë parësor. Savitar personifikon fuqinë hyjnore të Diellit, ndërsa Surya është një imazh më konkret, në idenë e së cilës pamja e Diellit nuk mungon kurrë.
Mendimi i kundërt i përket profesor G. Oldenberg, i cili beson se Savitar përfaqëson një ide abstrakte të motivimit, jetëdhënësit dhe shenjat konkrete të diellit iu bashkuan kësaj ideje vetëm përmes një procesi dytësor.
Një nga mantrat më të famshme të hinduizmit i kushtohet Savitarit dhe dritës së tij hyjnore - Mantra Gayatri (RV III.62.10).
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
(Savitár i vjetër indian, nga sû-, "për të lindur", lit. "gjenerator"), në mitologjinë e lashtë indiane, një hyjni diellore. Janë 11 himne kushtuar atij në Rigveda. S. është veçanërisht i lidhur ngushtë me Surya, ndonjëherë këta dy emra përcaktojnë në mënyrë alternative të njëjtën hyjni, në raste të tjera S. identifikohet me Surya [(RV V 81, 2-3); e mërkurë gjithashtu identifikime me Bhaga (VII 37, 8), Mithra (V 81, 4), Pushan (V 81, 5)]; më në fund, S. (X 85) është babai i Suryas. Si një hyjni diellore, S. kalëron një karrocë të tërhequr nga kuajt nëpër qiell ose midis qiellit dhe tokës, ngjitet në lartësitë qiellore, zgjon gjithë botën dhe perënditë në mëngjes, sjell paqen natën dhe natën, i paraprin ditës dhe natës, ndan kohën. (në veçanti, përcakton kohën e kurbanit). S. nxiton diellin, i cili i bindet atij (si era). Përkufizimi universal i S. është "i artë" (këto janë sytë, gjuha, duart, flokët, rrobat, qerrja, kuajt). S. ka edhe funksione të tjera kozmologjike: mbush hapësirën ajrore dhe botën (IV 52.2-3; VII 45, 1), sundon botën (quhet zot i krijimit dhe zot i botës, IV 53, 6). , sjell paqen në tokë dhe forcon qiellin (X 149, 1), mban qiellin (IV 53.2), mbulon ajrin e trefishtë dhe hapësirën qiellore, vë në lëvizje tre qiej, tre dhera, mbron njerëzit me tre zotime (IV 53. , 5; numri tre është veçanërisht karakteristik për C .). S. shtrin krahët (është “krahgjerë”) dhe jep dritë, tregon rrugën drejt ujërave; edhe perënditë, të cilëve u tregon pavdekësinë (IV 54, 2), ndjekin këshillën e tij (II 38, 9). S. sjell dhe shpërndan dhurata, pasuri, thesare, lumturi (ai është “zot i lumturisë”, V 82, 3), forcë, jep jetë të gjatë (vendos jetëgjatësinë; luten për fëmijët), dëbon sëmundjet, shëron. rraskapitja, mbron nga magjia, mbron dhuruesin, heq mëkatet. S. - “më i mençuri i të mençurve” (V 42, 3), ai e njeh burimin e oqeanit, ngacmon mendimet; ai mund të marrë të gjitha format (V 81, 2); ai është një asura dhe ndonjëherë renditet në mesin e aditave (VIII 18, 3). Në Rigveda, S. shoqërohet gjithashtu me Soma, Ushas, Apam Napat; përmendet (X 130, 4) se u bashkua me Ushnikhun, pelën e diellit. S. ka një vajzë - Surya. Njëherë e një kohë, babai i saj synonte që ajo të ishte gruaja e Somës, por Ashwins fituan konkursin për të drejtën për të zotëruar Surya, dhe ajo u bë shoqja e tyre. Në Taittiriya Brahmana, vajza e S. është Sita, e cila e donte Soma-n, por Soma ishte e lidhur me Shraddha-n. S. i dha vajzës së tij mjetet me të cilat Soma ra në dashuri me të (II 3, 10, 1-3). Në rrëfimin e sakrificës së Dakshës, Rudra ia ka hequr duart S., por më pas ia ka kthyer. Në versionin e hershëm ("Kausika-brahmana") perënditë i dhanë S. gishtat e aftë. Në Mahabharata dhe Puranas, S. përshkruhet si me një krah. Në epos, S. shfaqet në episodin e betejës së perëndive me Ravana dhe shokët e tij: kur perënditë ishin afër humbjes, S. shtypi qerren e udhëheqësit të rakshasave, Sumalin dhe e goditi vetë, duke u kthyer atë në pluhur, pas së cilës rakshasët u tërhoqën. Megjithatë, në epos vlera e S. zvogëlohet dukshëm.
Tradita indiane e konsideron S. si një imazh të diellit që lind dhe perëndon; disa shohin në S. një nga aspektet e Varunës; ekziston një këndvështrim sipas të cilit S. ishte fillimisht personifikimi i parimit abstrakt të stimulimit; lidhja e tij me diellin është rezultat i zhvillimit të mëvonshëm.
Lit.: Oldenberg N., Savitar, Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft", 1897, Bd 51; Dandekar R. N.. Dritë e re mbi Zotin Vedic - Savitar, "Analet e Institutit të Kërkimeve Orientale Bhan-darkar", 1939, v. 20;
Bhattacharji S., Theogony Indian, Camb., 1970, f. 213-15.
V. N. Toporov.
Një ish-pilot testues gjatë Luftës së Ftohtë, ndërsa testonte një luftëtar të ri supersonik, ai goditet nga rrufeja, natyrisht pas kësaj avioni fillon të bjerë dhe nga një aksident fatkeq, ai përfundon në territorin e armikut. Gjithçka do të kishte humbur nëse ajo rrufe fatkeqe nuk do të ishte një fat për karakterin tonë. I rrethuar nga armiqtë, piloti e gjen veten në një situatë stresuese, kjo u bë elementi lidhës midis Speed Force dhe pilotit. Para se të vinte në vete dhe të kuptonte se çfarë kishte ndodhur, piloti pa që të gjithë armiqtë ishin shtrirë të vdekur, ai kuptoi se ishte bërë pronar i një fuqie të madhe në formën e shpejtësisë, por duke u verbuar nga fuqia e tij, errësira. ana e forcës e përqafoi dhe ai u fiksua pas saj. Piloti besoi se Zoti ia dha këtë fuqi dhe vendosi ta quante veten "Savitar" (hyjnia diellore në mitologjinë Vedike).
Shpejtësi i sapoformuar i kushtoi pothuajse të gjithë kohën e tij stërvitjes dhe arriti lartësi të paparë në këtë çështje. Përveç të gjitha tipareve kryesore të shpejtësive, ai mund të krijonte një fushë force me inerci zero, si dhe të transferonte shpejtësinë dhe energjinë kinetike në objekte të ndryshme, madje edhe në njerëz.
Dëshira e Savitarit për të mësuar sa më shumë për sekretet e Speed Force i sjell atij shumë ndjekës, pas së cilës ai krijon një kult dhe bëhet udhëheqësi i tij. Në ndjekje të dijes, Savitar takohet me të vetmin shpejtësi në atë kohë, John Quick, por në vend që të komunikojë, shpërthen një sherr. Më vonë, Max Mercury mbërrin dhe i premton Savitarit se do ta çojë në Forcën e Shpejtësisë, por përfundon duke e çuar në rrugë të gabuar.
Pas një kohe të gjatë, Savitar kthehet dhe sheh që kulti i tij (agjentët Thunderbolt) është rritur shumë, ndjekësit e tij e prisnin me padurim udhëheqësin e tyre. Gjatë kësaj kohe ata krijuan selinë në Tibet. Savitar rekruton ish-anëtaren e Blue Trinity Lady Flash (Kristina Alexandrova), me ndihmën e saj ai gjen një mënyrë për të përdorur shpejtësinë e Lady Flash në mënyrë që të privojë të gjithë shpejtësitë tokësorë nga komunikimi me Speed Force. Ai ua transferon këto fuqi anëtarëve të kultit të tij dhe i dërgon për të vrarë të gjithë transportuesit e shpejtësisë: Impulse, Flash (Jay Garrick), Johnny Quick, Jesse Quick, X-S dhe Max Mercury.
Lidhja e drejtpërdrejtë e Wally West me Forcën e Shpejtësisë e pengoi Savitar që të ishte në gjendje ta privonte atë nga shpejtësia e tij. Duke u bashkuar me të gjithë shpejtësitë, ai arrin të prishë planet e Savitarit. Gjatë betejës midis Wally West dhe Savitar, Flash kap momentin dhe e dërgon Savitar në Forcën e Shpejtësisë, ku ai është i bllokuar.
Në serinë e librave komik The Flash Rebirth, Savitar ende arrin të shpëtojë nga Forca e Shpejtësisë, por kur Barry Allen e prek atë, gjithçka që mbetet nga Savitar është pluhur dhe një grumbull kockash. Pasi mësoi për vdekjen e mentorit të saj, Lady Flash zotohet të vrasë Flashin. Gjithashtu, pasi preket, Lady Flash kthehet në pluhur. Pas së cilës lëshohet energji kolosale, duke e kthyer Barry-n në Black Flash. Siç doli, të gjitha këto ngjarje ndodhën me nxitjen e Profesor Zoom. Por, në fund, Barry ishte ende në gjendje të kthehej në gjendjen e tij origjinale.
Aftësitë tipike për një Speedster, Savitar zotëron të njëjtat aftësi si shumë Speedster të tjerë nga universi DC Comics. Ai mund të lëvizë me shpejtësi të madhe; ka rigjenerim, i cili pothuajse menjëherë i shëron plagët; mund të kalojë nëpër objekte të ndryshme, aftësia për të krijuar një mburojë force, si dhe aftësia për të transferuar shpejtësinë dhe energjinë kinetike te njerëzit dhe objektet e tjera.
Savitar shfaqet në serialin televiziv The Flash. Ai shfaqet në sezonin e tretë të serialit në episodin e titulluar “Hijet”, si një nga keqbërësit kryesorë, së bashku me Doktor Alkiminë.
