Gjatë mijëra viteve të zhvillimit të qytetërimit tonë, kanë lindur besime dhe fe të ndryshme. Dhe çdo fe, në një formë ose në një tjetër, ka formuluar idenë e jetës pas vdekjes. Idetë për jetën e përtejme ndryshojnë shumë, megjithatë, ka një gjë të përbashkët: vdekja nuk është fundi absolut i ekzistencës njerëzore dhe jeta (shpirti, rrjedha e vetëdijes) vazhdon të ekzistojë pas vdekjes së trupit fizik. Këtu janë 15 fe nga pjesë të ndryshme të botës dhe idetë e tyre për jetën pas vdekjes.
Idetë më të lashta për jetën e përtejme nuk kishin ndarje: të gjithë njerëzit e vdekur shkojnë në të njëjtin vend, pavarësisht se kush ishin në Tokë. Përpjekjet e para për të lidhur jetën e përtejme me ndëshkimin janë regjistruar në "Librin e të Vdekurve" egjiptian, të lidhur me gjykimin e Osirisit në jetën e përtejme.
Në kohët e lashta nuk kishte një ide të qartë të parajsës dhe ferrit. Grekët e lashtë besonin se pas vdekjes shpirti e lë trupin dhe shkon në mbretërinë e errët të Hades. Atje ekzistenca e saj vazhdon, mjaft e zymtë. Shpirtrat enden përgjatë brigjeve të Lethes, ata nuk kanë gëzim, ata janë të trishtuar dhe ankohen për fatin e keq që i privoi nga rrezet e diellit dhe kënaqësitë e jetës tokësore. Mbretëria e zymtë e Hadesit urrehej nga të gjitha gjallesat. Hadesi dukej se ishte një bishë e tmerrshme, e egër që nuk e lëshonte kurrë prenë e saj. Vetëm heronjtë dhe gjysmëperënditë më të guximshëm mund të zbrisnin në mbretërinë e errët dhe të ktheheshin prej andej në botën e të gjallëve.
Grekët e lashtë ishin të gëzuar si fëmijët. Por çdo përmendje e vdekjes shkaktonte trishtim: pas vdekjes, shpirti nuk do ta njohë kurrë gëzimin ose nuk do të shohë dritën jetëdhënëse. Ajo do të rënkojë vetëm në dëshpërim nga nënshtrimi pa gëzim ndaj fatit dhe rendit i pandryshueshëm i gjërave. Vetëm iniciatorët gjenin lumturi në komunikimin me qiellorët, dhe për të gjithë të tjerët pas vdekjes pritej vetëm vuajtja.
Kjo fe është afërsisht 300 vjet më e vjetër se krishterimi dhe sot ka një numër ndjekësish në Greqi dhe pjesë të tjera të botës. Ndryshe nga shumica e feve të tjera në planet, epikurianizmi beson në shumë perëndi, por asnjëri prej tyre nuk i kushton vëmendje asaj se çfarë bëhen qeniet njerëzore pas vdekjes. Besimtarët besojnë se gjithçka, duke përfshirë perënditë dhe shpirtrat e tyre, është e përbërë nga atome. Përveç kësaj, sipas epikurianizmit, nuk ka jetë pas vdekjes, asgjë si rimishërimi, shkuarja në ferr apo parajsë - asgjë.Kur një person vdes, sipas tyre, edhe shpirti tretet dhe shndërrohet në asgjë. Vetëm fundi!
Feja Bahá'í ka mbledhur rreth shtatë milionë njerëz nën flamurin e saj. Bahá'í-të besojnë se shpirti i njeriut është i përjetshëm dhe i bukur dhe çdo njeri duhet të punojë për veten e tij për t'iu afruar Perëndisë. Ndryshe nga shumica e feve të tjera, të cilat kanë perëndinë ose profetin e tyre, Bahá'í-të besojnë në një Zot për të gjitha fetë në botë. Sipas Bahá'í-ve, nuk ka parajsë dhe ferr, dhe shumica e feve të tjera bëjnë gabim duke i konsideruar ato si vende fizike kur duhen parë simbolikisht.
Qëndrimi Bahá'í ndaj vdekjes karakterizohet nga optimizmi. Bahá'u'lláh-u thotë: “O bir i Shumë të Lartit! Unë e kam bërë vdekjen një pararojë gëzimi për ju. Pse je i trishtuar? Unë e urdhërova dritën të derdhë mbi ju shkëlqimin e saj. Pse fshihesh?”
Përafërsisht 4 milionë ndjekës të xhainizmit besojnë në ekzistencën e shumë perëndive dhe në rimishërimin e shpirtrave. Në xhainizëm, gjëja kryesore nuk është të dëmtohen të gjitha gjallesat, qëllimi është të merret sasia maksimale e karmës së mirë, e cila arrihet përmes veprave të mira. Karma e mirë do ta ndihmojë shpirtin të çlirohet, dhe një person të bëhet një deva (hyjni) në jetën tjetër.
Njerëzit që nuk arrijnë çlirimin vazhdojnë të qarkullojnë nëpër ciklin e rilindjes, dhe me karmën e keqe, disa mund të kalojnë edhe nëpër tetë rrathët e ferrit dhe vuajtjes. Tetë rrathët e ferrit bëhen më të rënda me çdo fazë të njëpasnjëshme dhe shpirti kalon nëpër sprova dhe madje tortura përpara se të marrë një mundësi tjetër për rimishërim dhe një mundësi tjetër për të arritur çlirimin. Edhe pse mund të marrë një kohë shumë të gjatë, shpirtrave të çliruar u jepet një vend mes perëndive.
Shintoizmi (神道 Shinto - "rruga e perëndive") është një fe tradicionale në Japoni, e bazuar në besimet animiste të japonezëve të lashtë, objektet e adhurimit janë hyjnitë dhe shpirtrat e shumtë të të vdekurve.
Gjëja e çuditshme për Shinto është se besimtarët nuk mund të pranojnë publikisht se janë ithtarë të kësaj feje. Sipas disa legjendave të vjetra japoneze Shinto, të vdekurit shkojnë në një vend të errët nëntokësor të quajtur Yomi, ku një lumë ndan të vdekurit nga të gjallët. Është shumë si Hadesi grek, apo jo? Shintoistët kanë një qëndrim jashtëzakonisht negativ ndaj vdekjes dhe mishit të vdekur. Në japonisht, folja "shinu" (të vdes) konsiderohet e turpshme dhe përdoret vetëm kur është absolutisht e nevojshme.
Pasuesit e kësaj feje besojnë në perënditë dhe shpirtrat e lashtë të quajtur "kami". Shintoistët besojnë se disa njerëz mund të bëhen kami pasi të vdesin. Sipas Shinto, njerëzit janë të pastër nga natyra dhe mund ta ruajnë pastërtinë e tyre duke qëndruar larg së keqes dhe duke kaluar disa rituale pastrimi. Parimi kryesor shpirtëror i Shinto është të jetosh në harmoni me natyrën dhe njerëzit. Sipas besimeve Shinto, bota është një mjedis i vetëm natyror ku kami, njerëzit dhe shpirtrat e të vdekurve jetojnë krah për krah. Tempujt shinto, nga rruga, janë gjithmonë të integruar organikisht në peizazhin natyror (në foto është torii "lundrues" i Tempullit Itsukushima në Miyajima).
Në shumicën e feve indiane, është një ide e zakonshme që pas vdekjes shpirti i një personi rilind në një trup të ri. Transmigrimi i shpirtrave (rimishërimi) ndodh me vullnetin e një rendi më të lartë botëror dhe pothuajse nuk varet nga një person. Por secili ka fuqinë të ndikojë në këtë rend dhe të përmirësojë kushtet e ekzistencës së shpirtit në jetën tjetër në mënyrë të drejtë. Një koleksion i himneve të shenjta përshkruan se si shpirti hyn në barkun e nënës vetëm pasi udhëton për një kohë të gjatë nëpër botë. Shpirti i përjetshëm rilind përsëri dhe përsëri - jo vetëm në trupat e kafshëve dhe njerëzve, por edhe në bimë, ujë dhe gjithçka që krijohet. Për më tepër, zgjedhja e saj për trupin fizik përcaktohet nga dëshirat e shpirtit. Pra, çdo ndjekës i hinduizmit mund të "urdhërojë" se kush do të donte të rimishërohet si në jetën e tij të ardhshme.
Të gjithë janë të njohur me konceptet e yin dhe yang, një koncept shumë popullor që i përmbahen të gjithë ndjekësit e fesë tradicionale kineze. Yin është negativ, i errët, femëror, ndërsa yang është pozitiv, i ndritshëm dhe mashkullor. Ndërveprimi i yin dhe yang ndikon shumë në fatin e të gjitha entiteteve dhe gjërave. Ata që jetojnë sipas fesë tradicionale kineze besojnë në një jetë paqësore pas vdekjes, megjithatë, mund të arrihet më shumë duke kryer disa rituale dhe duke i kushtuar nder të veçantë paraardhësve. Pas vdekjes, perëndia Cheng Huang përcakton nëse një person ishte mjaft i virtytshëm për të shkuar te perënditë e pavdekshme dhe për të jetuar në parajsën budiste, ose nëse ai po shkon në ferr, ku pason rilindja e menjëhershme dhe një mishërim i ri.
Sikhizmi është një nga fetë më të njohura në Indi (afërsisht 25 milionë ndjekës). Sikhizmi (ਸਿੱਖੀ) është një fe monoteiste e themeluar në Punjab nga Guru Nanak në 1500. Sikët besojnë në një Zot, Krijuesin e Plotfuqishëm dhe Gjithëpërfshirës. Askush nuk e di emrin e tij të vërtetë. Forma e adhurimit të Zotit në Sikhizëm është meditimi. Asnjë hyjni tjetër, demon, shpirt, sipas fesë Sikh, nuk është i denjë për adhurim.
Sikët e zgjidhin pyetjen se çfarë do të ndodhë me një person pas vdekjes në këtë mënyrë: ata i konsiderojnë të pasakta të gjitha idetë për parajsën dhe ferrin, ndëshkimin dhe mëkatet, karmën dhe rilindjet e reja. Doktrina e shpërblimit në jetën e ardhshme, kërkesat e pendimit, pastrimit nga mëkatet, agjërimi, dëlirësia dhe "veprat e mira" - e gjithë kjo, nga pikëpamja e Sikhizmit, është një përpjekje nga disa njerëz të vdekshëm për të manipuluar të tjerët. Pas vdekjes, shpirti i një personi nuk shkon askund - ai thjesht shpërndahet në natyrë dhe kthehet te Krijuesi. Por ajo nuk zhduket, por mbetet, si çdo gjë që ekziston.
Juche është një nga doktrinat më të reja në këtë listë, dhe ideja shtetërore pas saj e bën atë më shumë një ideologji socio-politike sesa një fe. Juche (주체, 主體) është një ideologji shtetërore komuniste e Koresë së Veriut e zhvilluar personalisht nga Kim Il Sung (udhëheqësi i vendit në 1948-1994) si një kundërpeshë ndaj marksizmit të importuar. Juche thekson pavarësinë e DPRK-së dhe e rrethon veten nga ndikimi i stalinizmit dhe maoizmit, dhe gjithashtu ofron një justifikim ideologjik për fuqinë personale të diktatorit dhe pasardhësve të tij. Kushtetuta e DPRK sanksionon rolin udhëheqës të Juche në politikën shtetërore, duke e përcaktuar atë si "një botëkuptim të përqendruar te njeriu dhe idetë revolucionare që synojnë realizimin e pavarësisë së masave".
Adhuruesit e Juche adhurojnë personalisht shokun Kim Il Sung, diktatorin e parë të Koresë së Veriut, i cili sundon vendin si president i përjetshëm - tani në personin e djalit të tij Kim Jong Il dhe Kim Jong Soko, gruaja e Ilit. Ndjekësit e Juche besojnë se kur vdesin, ata shkojnë në një vend ku do të qëndrojnë përgjithmonë me diktatorin-presidentin e tyre. Nuk është e qartë nëse ky është parajsë apo ferr.
Zoroastrianizmi (بهدین - besim i mirë) është një nga fetë më të vjetra, me origjinë nga zbulesa e profetit Spitama Zarathustra (زرتشت, Ζωροάστρης), të cilën ai e mori nga Zoti - Ahura Mazda. Baza e mësimeve të Zaratustrës është zgjedhja e lirë morale e një personi për mendimet e mira, fjalët e mira dhe veprat e mira. Ata besojnë në Ahura Mazda - "zot i mençur", një krijues i mirë dhe në Zarathustra si profet i vetëm i Ahura Mazda, i cili i tregoi njerëzimit rrugën drejt drejtësisë dhe pastërtisë.
Mësimet e Zarathustrës ishin një nga të parat, të gatshme për të njohur përgjegjësinë personale të shpirtit për veprimet e kryera në jetën tokësore. Ata që zgjedhin Drejtësinë (Asha) do të përjetojnë lumturinë qiellore; ata që zgjedhin Gënjeshtrën do të përjetojnë mundim dhe vetëshkatërrim në ferr. Zoroastrianizmi prezanton konceptin e gjykimit pas vdekjes, i cili është një numërim i veprave të kryera në jetë. Nëse veprat e mira të një personi i tejkalojnë ato të këqijat qoftë edhe për një fije floku, jazat e çojnë shpirtin në Shtëpinë e Këngëve. Nëse veprat e liga ia kalojnë shpirtit, shpirti tërhiqet zvarrë në ferr nga deva Vizaresha (deva e vdekjes). Koncepti i urës Chinwad që çon në Garodmana mbi një humnerë skëterrë është gjithashtu i zakonshëm. Për të drejtët ajo bëhet e gjerë dhe e rehatshme; për mëkatarët shndërrohet në një teh të mprehtë nga e cila bien në ferr.
Në Islam, jeta tokësore është vetëm një përgatitje për rrugën e përjetshme, dhe pas kësaj fillon pjesa kryesore e saj - Akhiret - ose jeta e përtejme. Që nga momenti i vdekjes, Akhiret ndikohet ndjeshëm nga veprat e jetës së një personi. Nëse një person ka qenë mëkatar gjatë jetës së tij, vdekja e tij do të jetë e vështirë, por një person i drejtë do të vdesë pa dhimbje. Islami ka gjithashtu idenë e një gjykimi pas vdekjes. Dy engjëj - Munkar dhe Nakir - marrin në pyetje dhe ndëshkojnë të vdekurit në varret e tyre. Pas kësaj, shpirti fillon të përgatitet për Gjykimin e Drejtë të fundit dhe kryesor - Gjykimin e Allahut, i cili do të ndodhë vetëm pas fundit të botës.
“I Plotfuqishmi e bëri këtë botë një vendbanim për njeriun, një “laborator” për të testuar shpirtrat e njerëzve për besnikëri ndaj Krijuesit. Ai që beson në Allahun dhe të Dërguarin e Tij Muhamedin (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) duhet të besojë edhe në ardhjen e Fundit të Botës dhe në Ditën e Gjykimit, sepse i Plotfuqishmi flet për këtë në Kuran.”
Aspekti më i famshëm i fesë Aztec është sakrifica njerëzore. Aztekët respektuan ekuilibrin më të lartë: sipas mendimit të tyre, jeta nuk do të ishte e mundur pa ofruar gjak flijimi për forcat e jetës dhe pjellorisë. Në mitet e tyre, perënditë sakrifikuan veten në mënyrë që dielli që ata krijuan të mund të lëvizte përgjatë rrugës së tij. Kthimi i fëmijëve te perënditë e ujit dhe pjellorisë (sakrifica e foshnjave dhe nganjëherë fëmijëve nën 13 vjeç) konsiderohej si pagesë për dhuratat e tyre - shirat e bollshme dhe të korrat. Përveç "flijimit të gjakut", vetë vdekja ishte gjithashtu një mjet për të ruajtur ekuilibrin.
Rilindja e trupit dhe fati i shpirtit në jetën e përtejme varen kryesisht nga roli shoqëror dhe shkaku i vdekjes së të ndjerit (ndryshe nga besimet perëndimore, ku vetëm sjellja personale e një personi përcakton jetën e tij pas vdekjes).
Njerëzit që i nënshtrohen sëmundjes ose pleqërisë përfundojnë në Mictlan, nëntokën e errët ku sundojnë perëndia e vdekjes, Mictlantecuhtli dhe gruaja e tij Mictlancihuatl. Në përgatitje për këtë udhëtim, të vdekurin e mbështillnin dhe e lidhnin me një tufë që përmbante dhurata të ndryshme për perëndinë e vdekjes, dhe më pas e digjnin së bashku me një qen, i cili supozohej të shërbente si udhërrëfyes nëpër botën e krimit. Pasi kaloi shumë rreziqe, shpirti arriti në Miktlanin e zymtë, të mbushur me blozë, prej nga nuk ka kthim. Përveç Mictlan, ekzistonte një tjetër jetë e përtejme - Tlaloc, e cila i përkiste perëndisë së shiut dhe ujit. Ky vend është i rezervuar për ata që kanë vdekur nga rrufeja, mbytja apo disa sëmundje të dhimbshme. Për më tepër, Aztekët besonin në parajsë: vetëm luftëtarët më të guximshëm shkuan atje, të cilët jetuan dhe vdiqën si heronj.
Kjo është feja më e re dhe më e gëzuara nga të gjitha fetë në këtë listë. Asnjë sakrificë, vetëm dreadlocks dhe Bob Marley! Ndjekësit Rastafari po rriten në numër, veçanërisht në mesin e komuniteteve që kultivojnë marijuanë. Rastafarianizmi filloi në Xhamajka në 1930. Sipas kësaj feje, perandori Haile Selassie i Etiopisë ishte dikur i mishëruar nga Zoti, një pretendim që vdekja e tij në 1975 nuk e hodhi poshtë. Rastas besojnë se të gjithë besimtarët do të jenë të pavdekshëm pasi të kalojnë disa rimishërime, dhe Kopshti i Edenit, nga rruga, sipas mendimit të tyre, nuk është në parajsë, por në Afrikë. Duket se ata kanë bar të madh!
Qëllimi kryesor në Budizëm është të çliroheni nga zinxhiri i vuajtjes dhe iluzioni i rilindjes dhe të shkoni në mosekzistencë metafizike - nirvana. Ndryshe nga hinduizmi apo xhainizmi, budizmi nuk e njeh transmigrimin e shpirtrave si të tillë. Ai flet vetëm për udhëtimin e gjendjeve të ndryshme të ndërgjegjes njerëzore nëpër disa botë të samsara. Dhe vdekja në këtë kuptim është vetëm një kalim nga një vend në tjetrin, rezultati i të cilit ndikohet nga veprat (karma).
Dy fetë më të mëdha botërore (Krishterimi dhe Islami) kanë shumë pikëpamje të ngjashme për jetën pas vdekjes. Krishterimi hodhi poshtë plotësisht idenë e rimishërimit, për të cilën u dha një dekret i veçantë në Këshillin e Dytë të Kostandinopojës.
Jeta e përjetshme fillon pas vdekjes. Shpirti kalon në një botë tjetër ditën e tretë pas varrimit, ku më pas përgatitet për Gjykimin e Fundit. Asnjë mëkatar nuk mund t'i shpëtojë ndëshkimit të Zotit. Pas vdekjes ai shkon në ferr.
Në mesjetë, Kisha Katolike prezantoi një dispozitë për purgatorin - një vendbanim i përkohshëm për mëkatarët, përmes të cilit shpirti mund të pastrohet dhe pastaj të shkojë në parajsë.
27 qershor 2013, ora 20:06
Rituali i varrimit praktikohej akoma nga njerëzit e shpellave, dhe ushqimi, bizhuteritë dhe veglat shpesh vendoseshin në varr, dhe kjo do të thotë se idetë për jetën e përtejme u ngritën shumë kohë më parë - në epokën e Paleolitit të Mesëm (130 mijë vjet më parë). Me sa duket, edhe atëherë njerëzit besonin se, së bashku me botën e të gjallëve, ekzistonte një botë e të vdekurve dhe shpirtrave.
Të gjitha qytetërimet e lashta kanë ide të ngjashme për jetën e përtejme. Kjo botë, pa gëzime dhe rreze dielli, ishte, si rregull, nëntokë, në kundërshtim me botën qiellore. Nuk kishte gjithashtu "diferencim" për të vdekurit - të gjithë, pa përjashtim, shkuan në botën e krimit.
Zoti Anubis mbi një mumje. Pikturë në murin e varrit të artistit të lashtë egjiptian Sennedjem. Anubis konsiderohej udhërrëfyesi i të vdekurve për në jetën e përtejme.
Sumerët besonin se njerëzit ishin krijuar për t'u shërbyer perëndive dhe pas vdekjes ata u bënë të padobishëm. Shpirtrat e atyre që varrosen sipas të gjitha rregullave përfundojnë lehtësisht në botën e krimit, ndërsa të tjerët janë të dënuar të enden dhe t'u sjellin fatkeqësi të gjallëve. Nuk kishte ndëshkim për veprat e këqija në jetën e përtejme. Vendi ku banonin shpirtrat e të vdekurve quhej Kur. Në përgjithësi, sumerët nuk u "fiksuan" me vdekjen, si, për shembull, egjiptianët e lashtë. Përkundrazi, mitet sumerio-babilonase tregojnë për kërkimin e pavdekësisë dhe jetës së përjetshme.
Sidoqoftë, kulti i perëndisë së vdekur dhe të ringjallur Dumuzi ishte i popullarizuar në Mesopotami dhe perëndeshë Inanna zbriti për të dashurin e saj në mbretërinë e të vdekurve. Bota e krimit sundohej nga perënditë Nergal dhe Ereshkigal.
Jeta e përtejme e Egjiptianëve të lashtë - Duat - fillimisht ishte e vendosur në qiell (në pjesën lindore), por gjatë epokës së Mbretërisë së Mesme ajo u zhvendos nën tokë. Egjiptianët kishin një ide komplekse të esencave të njeriut - ishin gjashtë prej tyre dhe vetëm njëri prej tyre ishte një trup i vdekshëm. Egjiptianët kishin një ide të shpërblimit pas vdekjes, dhe fushat e Ialu (Fushat e kallamishteve - vendet e të bekuarve) u shfaqën në jetën e përtejme. Mumifikimi dhe ritet komplekse të funeralit kishin për qëllim ringjalljen e një personi në jetën e përtejme. I ndjeri dhe i ringjallur kaloi nëpër pengesa të shumta dhe përfundoi në gjykimin e Osiris. Në gjyq u vendos nëse ai do të përfundonte në Ialu, apo nëse shpirti i tij do të shuhej plotësisht. Prandaj, gjatë jetës së tyre, egjiptianët menduan për jetën e përjetshme.
Idetë e shkencëtarëve modernë për mitologjinë e qytetërimit të tretë më të lashtë - Harappan (Indus) - janë në përgjithësi hipoteza, pasi shkrimi Harappan mbetet ende i padeshifruar. Megjithatë, duke pasur parasysh kontaktet me sumerët, mund të supozohet një ngjashmëri e caktuar midis këtyre kulturave. Për shembull, në imazhet Harapan ka botë "të sipërme" dhe "të poshtme".
Kinezët e lashtë kishin ide interesante dhe shumë konfuze për shpirtin. Ata besonin se një person është i pajisur me një numër të caktuar shpirtrash të lehta dhe të errëta (nga shtatë në dymbëdhjetë), dhe shpirtrat e errët (të rëndë) mbeten me personin në varr dhe përfundojnë në nëntokë, dhe shpirtrat e lehtë fluturojnë në qielli. Më vonë, nën ndikimin e budizmit, idetë për shpirtin dhe jetën e përtejme ndryshuan ndjeshëm.
Folëm për mënyra të ndryshme për të shkuar në botën tjetër, por kjo është më pak interesante në lidhje me komponentin ideologjik të këtyre ritualeve. Si e imagjinonin sllavët jetën e përtejme, "botën tjetër"? Ne kemi folur tashmë pjesërisht për këto ide kur përshkruam zakonet funerale, por do të flasim për të gjitha shtresat e ideve për jetën e përtejme. Ekzistojnë të paktën dy mundësi për të kuptuar jetën pas vdekjes. Ky është rimishërimi dhe kalimi në parajsë/Një botë tjetër/Vyry (nganjëherë i ndjeri identifikohet me yjet, etj.).
Nga të dhënat arkeologjike dhe bazuar në materialin etnografik, mund të themi me besim se paraardhësit tanë besonin në rimishërimin.
Paraardhësit besonin në rimishërimin në njerëz: N.N. Veletskaya vëren se "në traditën popullore sllave të jugut ka elemente të ideve për kalimin e shpirtit të të ndjerit në një fëmijë të porsalindur, si dhe për rimishërimin e shpirtrave të të vdekurve në kafshë". Kjo konfirmohet nga kronisti Vincent, "çmenduria e përhapur prusiane është besimi se shpirtrat e çliruar nga trupi rimishërohen në trupin e njeriut, ndërsa të tjerët bëhen brutalë, duke fituar trupin e një bishe".
Nga këtu bëhet e qartë pse ishte zakon që sllavët t'i emërtonin fëmijët e tyre për nder të paraardhësve të tyre të vdekur.
Proverbi rus është gjithashtu interesant në këtë kuptim: "Mos godit një qen, dhe ai ishte një burrë".
Miroslav Kurgansky vëren se "në përrallat popullore shpesh ekziston një motiv i njerëzve që kthehen në bimë dhe kafshë pas vdekjes. Për shembull, në përrallën "Rreth njerkës së keqe", njerka e vrarë nga njerka e saj kthehet në një kulpër pas vdekjes. Kalimtarët bëjnë një tub nga kjo kulpër, e cila vetë luan dhe flet për vrasjen.”
Deri më sot, tradita e mbjelljes së një peme pranë varrit është ndjekur, pasi besohet se shpirti i të ndjerit do të banojë në këtë pemë.
Në traditën e krishterë gjejmë disa jehonë të ideve të kaluara për rimishërimin: "në Volyn Polesie ekzistonte një ide që ndonjëherë Zoti, si ndëshkim për mëkatet, fut shpirtin e një personi të vdekur në trupin e një kafshe".
N.N. Veletskaya, duke analizuar jehonat e ideve pagane për rimishërimin, vëren se mjedisi i Besimtarit të Vjetër karakterizohet nga një restaurim i dukshëm i paganizmit në botëkuptimin dhe veprimet e kultit, dhe në veçanti për doktrinën Khlyst: "Pas vdekjes së njerëzve të mirë dhe të pëlqyeshëm për të Zot, shpirtrat e tyre shndërrohen në engjëj, ndërsa të tjerët renditen sipas masës së meritave, në radhët e shenjtorëve..., njerëzit e këqij... kalojnë në bagëti, zvarranikë etj. Dhe përsëri ata kalojnë nga bagëtia dhe zvarranikët në foshnja të porsalindura...”
Gurët e varrit të Besimtarit të Vjetër "kapelat" (Sipas N.N. Veletskaya)
Fjalët e urta dhe thëniet pasqyrojnë mentalitetin e popullit tonë, kujtesën e tij historike. Dhe jo më kot është ruajtur thënia: "Ai lind për të vdekur, por vdes për të jetuar".
Besimi në rimishërim është një fenomen arkaik. Besimi se shpirti i njeriut shkon në "Botën tjetër" ka më shumë prova dhe disa forma të ndryshme. Por kjo për faktin se historikisht këto ide janë shumë më afër nesh.
Në mënyrë konvencionale, besimi në një botë tjetër ndahet në dy pjesë. Kjo është ideja e Vyria/parajsës dhe besimi se jeta e një personi lidhet me yjet, ndonjëherë me diellin, dhe pas vdekjes njeriu shkon të jetojë në yllin e tij.
Jo më kot sllavët vendosën enët dhe armët pranë të ndjerit dhe jo më kot ndërtuan tuma/kasolle. Ata e dinin saktësisht se çfarë do t'i duhej paraardhësve të tyre në "Botën e ardhshme".
Libri “Mitologjia pagane e sllavëve” e përshkruan jetën e përtejme në këtë mënyrë: “...sllavët e panë parajsën si një kopsht të bukur me gjelbërim të përhershëm, në të cilin qëndrimi është i përjetshëm dhe i lumtur... Parajsa është një vend lumturie dhe bollëk... Gjuha e gjëegjëzave popullore i quan burimet e ujit parajsë, gjë që tregon lidhjen më të lashtë të idesë së parajsës me puset e shiut qiellor".
Ndonjëherë sllavët vendosën vyrey (parajsë) jo në qiell, por në tokë, diku larg detit. Pra, sipas legjendave ukrainase, vyrey është "një vend i ngrohtë që shtrihet larg në lindje afër detit, ku zogjtë, insektet dhe nepërkat fshiheshin për dimër". Sipas tregimeve të tjera, Vyrey ndodhej në jug. Për shumë shekuj në Rusi ekzistonte një legjendë për ishujt Macarius, ku lumenjtë janë mjaltë dhe qumësht, dhe brigjet janë pelte. Këta ishuj shtriheshin gjithashtu diku larg në jug ose në lindje.”
Është vërtetuar qartë se sllavët kishin një ide për Botën e Manifestuar dhe botën e shpirtrave të marinës (paraardhës të vdekur), por ka hipoteza që sllavët nuk kishin Pekla dhe navi.
Kështu shprehet T.A.Voloshina: “Për të shkuar në parajsën pagane të sllavëve, nuk të duhet asnjë shlyerje për mëkatet apo rezervë veprash të mira, aty përfundojnë të gjithë, pavarësisht stilit të jetesës dhe statusit shoqëror. Parajsa sllave është jeta e përtejme në përgjithësi. Sllavët nuk kishin një kundërshtim midis parajsës dhe ferrit (vendi ku jetojnë shpirtrat e të mirëve është një vend i lumturisë; vendi ku jetojnë shpirtrat e të këqijve është një vend mundimi).
Por shumë shkencëtarë nuk pajtohen me këtë këndvështrim, për shembull M. Semyonova shkruan si vijon: "Në legjendat e shumë popujve afër sllavëve, ata përmendin një urë për në parajsën pagane, një urë të mrekullueshme përgjatë së cilës vetëm shpirtrat nga të mirat, të guximshmet dhe të thjeshta mund të kalojnë. Sipas shkencëtarëve, sllavët kishin gjithashtu një urë të ngjashme. Ne e shohim atë në qiell në një natë të kthjellët. Tani ne e quajmë atë Rruga e Qumështit. Njerëzit më të drejtë, pa pengesë, ecën drejt e në Botën e Dritës përmes saj. Mashtruesit, përdhunuesit e poshtër dhe vrasësit bien nga ura e yllit poshtë në errësirën dhe të ftohtin e Botës së Poshtme. Dhe për të tjerët, që kanë bërë edhe të mira edhe të këqija në jetën tokësore, miku i tyre besnik, Qeni i Zi, do t'i ndihmojë të kalojnë urën...” Ideja e mbretërisë së Pekelit, sipas Ivanov dhe Toporov, ndodhi nën ndikimin e krishterimit, prandaj dhe dyfishimi i interpretimeve të shkencëtarëve.
Miroslav Kurgansky e përshkruan rrugën "Deri në botën tjetër" disi ndryshe: "Mund të kaloni lumin Smorodina përgjatë urës Kalinov - ky imazh është i njohur për të gjithë ne nga përrallat ruse. Duhet thënë se edhe popujt e tjerë kanë idenë e një ure që të çon në Botën Tjetër. Kështu, gjermanët besonin se për të arritur në Valhalla (parajsa e luftëtarëve), duhet të kaloni ylberin - Urën Bifrost. Iranianët besonin se rruga për në parajsë shtrihet përmes urës Chinvat.
Sipas një versioni tjetër, rruga për në "Botën tjetër" është e barabartë me rrugën drejt parajsës. Në përrallat sllave, motivi i një peme është i zakonshëm - rruga për në parajsë. Heroi i një përrallë ruse, për shembull, ngjitet në një pemë lisi dhe ngjitet përgjatë tij në qiell. Midis sllavëve paganë, lisi është një pemë e shenjtë e lidhur me kultin e të parëve, me mishërimin e shpirtrave të të vdekurve.
Imazhet në gurët e varreve mesjetare (Sipas N.N. Veletskaya)
N.N. Veletskaya, duke përshkruar variante të ideve të sllavëve për rrugën drejt "Botës tjetër", shkruan: "Ideja e një vendi të panjohur, në të cilin të çon një rrugë e gjatë, e largët dhe e vështirë, është motivi më karakteristik i komplot për bredhjet e jetës së përtejme. Reflektimet e tij përmbajnë zhanre të ndryshme të folklorit në interpretime të ndryshme. Ndoshta në vargjet shpirtërore shprehet në formën më të qartë dhe më të paarritshme:
Unë jam në një rrugë të gjatë ...
Dhe unë do të shkoj në një vend të huaj,
Dhe nuk është as budalla që po më vret…”
Por nëse përmbledhim faktet, rezulton se pas vdekjes, nëse një person ka jetuar në të vërtetën, ai duhet të kapërcejë një rrugë të caktuar (Ura Kalinov, Rruga e Qumështit, të ngjitet në një pemë), pas së cilës ai do të gjendet në Vyriy / Iria / Parajsa, ku gjithçka është dhe jeta e mrekullueshme. Kështu, vizatohet një botë ideale në të cilën paraardhësi do të vazhdojë të jetojë, dhe, ndoshta, do të kthehet më pas në Realitet.
Por, siç tregojnë të dhënat arkeologjike, ka arsye për të besuar se sllavët besonin në ndikimin e yjeve në fatin e njeriut. Kështu shkruan N.N. Veletskaya "Sllavët karakterizohen nga ideja e ndikimit të yjeve në fatet njerëzore. Në terma të përgjithshëm, ai zbret në sa vijon. Parimi i jetës së një personi është i lidhur me yjet. Secili ka yllin e vet. Me lindjen ajo shfaqet në qiell. Me vdekjen, ajo bie, ose shpirti i të ndjerit shkon atje (që përcaktohet kryesisht nga veprimet e tij në tokë, veçanërisht në periudhën e fundit të jetës).
Në mbështetje të fjalëve të tij, studiuesi citon citimin: "1207: "... Do të kishte shumë shenja në qiell: ... do të hiqja rrymën e yllit në qiell, sepse yjet do të shtypeshin mbi tokë, sikur të vdisja, shenjat do të ishin në qiell ose në yje, në diell ose në hënë., kjo nuk ndodh për mirë ... ose për të treguar luftë, zi buke ose vdekje."
Gjithashtu, analiza e gurëve të varreve mesjetare sllave tregon në mënyrë elokuente kalimin e një personi (dhe jo të një shpirti) në një yll. Ky veprim shprehet në vizatimet e varreve, ku dora bie në kontakt me yllin.
Por, siç na duket, idetë e sllavëve për "Botën e ardhshme" janë një shtresë e vonë pagane besimesh, e cila pjesërisht u mbivendos me idetë e krishtera për jetën e përtejme.
Dhe hieroglife misterioze që përshkruajnë ngritjen dhe rënien e sundimtarëve të tyre. Qytetërimi egjiptian ka ekzistuar në verilindje të kontinentit afrikan për më shumë se dyzet shekuj nga mesi i mijëvjeçarit të IV para Krishtit. e. deri në shekullin e IV pas Krishtit e. Idetë për jetën e përtejme në Egjiptin e lashtë ndryshonin ndjeshëm nga ato moderne në detaje. Në përgjithësi, ata krijuan një botë përtej pragut të vdekjes, të ngjashme me atë tokësore. Tre komponentët e shpirtit jomaterial ishin të lidhur ngushtë me mishërimin trupor, kështu që egjiptianët i kushtuan shumë vëmendje varrimit dhe ruajtjes së trupit të vdekur.
Në botën moderne nuk mund të gjendet një korrespondencë e saktë me konceptet e lashta egjiptiane të shpirtit. "Ah" lidhet me fuqitë shpirtërore të një personi. Kjo pjesë është në kontakt të ngushtë me trupin fizik. Grimca "Ba" ishte një shpirt i pastër dhe ishte në gjendje të linte të vdekurin gjatë varrimit, duke u endur nëpër botë. "Ka" konsiderohej elementi më i rëndësishëm i trupit jomaterial të egjiptianit. Ai përmbante personalitetin e tij, karakterin, karakteristikat individuale dhe fatin e përcaktuar për personin. Pas vdekjes së transportuesit, "Ka" kërkonte sakrifica në formën e ushqimit, përndryshe mund të pushonte së ekzistuari. Dhe pas shkatërrimit të kësaj grimce shpirtërore, jeta e njeriut në jetën e përtejme do të pushonte në mënyrë të pakthyeshme. Bëhet e qartë pse mumifikimi u krye me kaq kujdes, dhe ata u përpoqën ta bënin varrimin më të sigurt, duke mbrojtur të ndjerin nga kafshët e egra dhe hajdutët.
Balsamuesi ka bërë punën e tij dhe nuk ka pse të shqetësohet për sigurinë e "Ah", "Ba" dhe "Ka". Ndërtuesit e ndërtuan varrin. Gjithçka është gati për varrim. Së bashku me sarkofagun, ku prehej trupi i të ndjerit, organet e brendshme vendoseshin në enë të veçanta. Varri përmbante gjithçka që do t'i duhej të vdekurit në jetën e tij të re të përtejme. Në fillim, rruga e egjiptianit pas vdekjes çoi në yje, dhe në një periudhë të mëvonshme - në botën e krimit. Por në të dyja rastet iu desh të kapërcejë vështirësi të ndryshme për të arritur në jetën e re jomateriale të lakmuar. Në fazën tjetër, i ndjeri e gjeti veten në gjykimin përfundimtar dhe nëse jepte përgjigjet e sakta, përfundonte në Mbretërinë e Osiris, perëndisë së të vdekurve.
Idetë për jetën e përtejme në Egjiptin e Lashtë burojnë nga legjenda e perëndisë Osiris, i cili vdiq dhe u vajtua me hidhërim nga motrat e tij. Njëra prej tyre - Isis - qau aq hidhur sa Supremi Ra i erdhi keq dhe dërgoi perëndinë Anubis. Ai mblodhi pjesët e trupit të Osirisit, i balsamosi dhe i mbështillte me pelena. Isis ngjiz një fëmijë nga vëllai i saj i vdekur. Kështu u shfaq Horus, dhe Osiris u kthye në jetë dhe filloi të sundojë Mbretërinë e të Vdekurve.
Idetë për jetën e përtejme
Tiparet e sistemit fetar sinkretik bëhen edhe më të dukshme kur merren parasysh idetë kineze për jetën e përtejme, nëntokën dhe ferrin. Forcat e mbretërisë së përtejme nuk vepruan në asnjë mënyrë si antagoniste ndaj forcave të qiellit. Përkundrazi, ata përbënin një pjesë integrale të tërësisë së përgjithshme, ishin subjekt i juridiksionit suprem të Yuhuang Shandi dhe nuk përfaqësonin aspak të keqen. Në përputhje me këtë, ferri kinez, të gjitha atributet e të cilit ishin pothuajse tërësisht të huazuara nga indo-budist, me të gjitha ngjashmëritë e tij të jashtme me të krishterin (veçanërisht të dukshme kur përshkruhen mundimet e sofistikuara), në thelb, ishte krejt i ndryshëm nga ai: në imagjinatën kineze, ferri nuk ishte aq shumë ndëshkim i përjetshëm për mëkatet, diçka si purgator. Duke rënë në ferr dhe duke kaluar atje aq kohë sa e meritonte, një person herët a vonë e la atë dhe më pas rilindi në një jetë të re; duke bërë këtë, ai madje mund të përfundonte në parajsë.
Idetë për jetën e përtejme u zhvilluan në fenë sinkretike të kinezëve kryesisht në bazë të besimeve budiste. Kjo shtresë fillestare u pasurua më vonë nga konceptet e lashta kineze dhe taoiste. Rezultati është një pamje shumështresore dhe pjesërisht kontradiktore.
Edhe në kohët e lashta besohej, siç e dimë, se çdo kinez kishte dy shpirtra. Feja sinkretike kishte nevojë për një shpirt të tretë, me të cilin supozohej se do të ndodhnin të gjitha transformimet që lidhen me ferrin dhe rilindjen. Pas vdekjes së një personi, ky shpirt hyri në botën e nëndheshme përmes hapjeve të vendosura pranë malit Taishan; prandaj, hyjnia e këtij mali nderohej si drejtor i fateve të njerëzve, duke mbledhur rregullisht të gjitha informacionet rreth tyre nga një numër i madh zao-sheny, Cheng Huang Dhe tudi-sheney. Nën tokë, shpirti përfundoi në dhomën e parë gjyqësore të ferrit, ku u vendos fati i tij i mëtejshëm: në varësi të meritave, mëkateve dhe rrethanave të tjera, ai mund të dërgohej ose drejtpërdrejt në dhomën e dhjetë të ferrit, ose në një ose madje. disa (ose edhe të gjitha) nga tetë dhomat e tjera. Në secilën nga dhomat, shpirti duhej të përjetonte mundime dhe ndëshkime (dhomat kishin një specializim të caktuar), por në fund të fundit ende përfunduan në dhomën e dhjetë, ku morën një takim për rilindje. Kishte gjashtë rilindje të mundshme në total. Më e larta ishte rilindja në parajsë, domethënë, në thelb shkuarja në parajsë, e dyta ishte në tokë, domethënë në formën e një personi, e treta ishte rilindja në botën e demonëve nënujorë. Këto tre opsione u konsideruan të dëshirueshme - në një masë më të madhe ose më të vogël. Tre të tjerët ishin të padëshirueshëm dhe shiheshin si ndëshkim për mëkatet në një jetë të kaluar. E katërta ishte rilindja në botën e demonëve të nëndheshëm, shërbëtorët e ferrit, e pesta - në botën e demonëve, "shpirtrat e uritur" që fluturojnë nëpër botë të shqetësuar dhe u sjellin fatkeqësi njerëzve, dhe e gjashta - në botën e kafshëve, duke përfshirë insektet dhe madje edhe bimët. Është shumë e rëndësishme të kihet parasysh se të gjitha këto rilindje, përveç të parës, nuk ishin të përjetshme. Pas një periudhe të caktuar kohe, të rilindurit vdiqën përsëri dhe përsëri përfunduan në dhomën e parë të ferrit, ku gjithçka ndodhi përsëri.
Secila nga dhjetë dhomat e ferrit kishte kokën e vet, por më me ndikim midis tyre ishte kreu i dhomës së pestë, Yanlowan, një modifikim i Yama budiste. Pikërisht përmes departamentit të tij kalonin shpirtrat e njerëzve që kishin mëkate të ndryshme - nga përdorimi pa respekt i letrave të shkruara deri te vrasjet ose tradhtia bashkëshortore. Për çdo mëkat kishte një shlyerje përkatëse, por indulgjencat mund të bliheshin paraprakisht. Për ta bërë këtë, duhej të betohej për të shmangur mëkatet në ditën e tetë të muajit të parë, në ditëlindjen e Yanlo Wang. Natyrisht, kjo mundësi frymëzoi kinezët, të cilët kishin për çfarë të pendoheshin. Prandaj, me sa duket, popullariteti i madh i Yanlo Wang, i krahasueshëm vetëm me popullaritetin e kreut të dhomës së shtatë të ferrit - hyjnisë së malit Taishan.
Përsa i përket kokës së xhehenemit në përgjithësi, ka mospërputhje. Ndonjëherë ata e konsiderojnë atë vetë Yuhuang Shandi. Sidoqoftë, më shpesh kreu i mbretërisë së nëndheshme është bodisattva Ditsang-wan, i cili gjithashtu shërbeu si një objekt nderimi entuziast. Ishte Dizang-wan, i identifikuar ndonjëherë me hyjninë e Tokës, i cili u shfaq në botën e nëndheshme për të transferuar personalisht shpirtrat e merituar në parajsë, në Nirvana, te Buda e madhe dhe Amitaba. Në mënyrë që e gjithë kjo të ndodhë menjëherë dhe në mënyrën më të mirë të mundshme, menjëherë pas vdekjes së një personi, një murg budist shkruan një lutje stereotipike - mostrat e së cilës jepen me bollëk në veprën e A. Dore - dhe pyet Dizang- dëshiron të përmbushë detyrën e tij. Sigurisht, idetë kineze për organizimin e jetës së përtejme, për funksionet dhe rëndësinë e hyjnive të botës së krimit nuk kanë qenë kurrë të bashkuara dhe harmonike. Por në parimet bazë, koncepti i jetës së përtejme mbeti i pandryshuar dhe ishte karakteristik për të gjithë vendin. Kudo për të vdekurit dhe e ardhmja e tyre u kujdesën me kujdes, në mënyrë që të tre shpirtrat të vendoseshin rehat aty ku duhej. Kulti i paraardhësve dominonte ende sistemin fetar dhe kultor të vendit; ishte ai që përcaktoi natyrën dhe drejtimin e ritualeve më të rëndësishme.
Nga libri Mitet dhe legjendat e Kinës nga Werner Edward Nga libri "Rusët po vijnë!" [Pse kanë frikë nga Rusia?] autor Vershinin Lev RemoviçNë paqe, në paqe... Përgjithmonë? Në këtë situatë, ishte thjesht e pamundur që njerëzit e zgjuar të mos pajtoheshin, dhe njerëzit nga të dy palët ishin të zgjuar. Për më tepër, Bashkirët nuk kërkuan shumë: ata ishin të kënaqur me kushtet e rënë dakord në një kohë me Sheremetev, plus dënimin e autoriteteve të Kazanit dhe
Nga libri Gopakiada autor Vershinin Lev RemoviçNë botë, në botë përgjithmonë. Kështu, që nga fundi i dhjetorit 1917, në Ukrainë kishte tashmë dy qeveri - të pazgjedhura nga askush, por tashmë të mësuara ta konsideronin veten pushtetin e Qeverisë Qendrore dhe Këshillit të Komisarëve Popullorë, të zgjedhur nga të paktën dikush, të dy të majtë deri në tmerr dhe që të dy pretendojnë se "populli me ta". Vërtetë, në Kiev ka ende
Nga libri Jeta e përditshme në Greqi gjatë Luftës së Trojës nga Faure PaulIdetë për botën: hapësirë Ata e imagjinuan botën ndryshe nga ne dhe, pa dyshim, ndryshe nga grekët modernë. Të udhëtosh në këmbë, zbathur ose të udhëtosh me anije tepër të ngadalta, si mund të kenë këta njerëz të njëjtën ide me tonat?
Nga libri Historia e Lindjes së Lashtë autor Lyapustin Boris SergeevichPërfaqësimet e egjiptianëve të mijëvjeçarit të III para Krishtit. e. për jetën e përtejme Furnizimi i varrimeve me gjëra të nevojshme për të vdekurin pas vdekjes hyri në përdorim tek egjiptianët, si dhe tek të gjithë popujt e botës, shumë kohë përpara shfaqjes së shtetit, madje edhe në epokën primitive. Veçoritë e këtij zakoni, i cili mori
Nga libri Jeta e përditshme e etruskëve nga Ergon JacquesPrivilegjet në jetën e përtejme Mengarelli tashmë në vitin 1927 (179) identifikoi në këto varre dy lloje shtretërish funeral, të gdhendur në shtuf, mbi të cilët vendoseshin trupat e të ndjerit. Disa ishin një imazh i saktë i një shtrati etrusk ose grek (kline) me katër të rrumbullakëta të gdhendura
Nga libri Jeta e fshehur e Rusisë së lashtë. Jeta, zakonet, dashuria autor Dolgov Vadim Vladimirovich"Kush jeni ju dhe cili është besimi juaj?": të huajt dhe idetë për botën e populluar Tipari më domethënës i imazhit të lashtë sllav të një të huaji, një "të huaj" me të vërtetë, në asnjë rrethanë duke mos u bërë plotësisht "i yni", ishte gjuhësor. ndryshim. Nuk është çudi që ata të folurit e të cilëve është i kuptueshëm
Nga libri Sekretet e Rusisë Pagane autor Mizun Yuri GavrilovichJETA E SHPIRTIT NË BOTËN E PËRFUNDIT Shpirtrat e të vdekurve që mbetën të jetonin në tokë jetonin në përputhje të plotë me kushtet në natyrë. Në dimër, shpirtrat hynin në një gjendje të ngjashme me gjumin dhe vdekjen. Ata janë të kufizuar nga të ftohtit dhe ngricat. Ata bëhen të burgosur të trishtuar që janë të burgosur në
Nga libri Historia e Danimarkës nga Paludan HelgeIdetë për botën dhe politikën Idetë e skandinavëve - banorëve të bregdetit - për botën në të cilën ata jetonin, kozmologjia e tyre korrespondonte me stilin e jetës heroike të vikingëve. Shtresat e larta të shoqërisë së tyre krenoheshin që kishin “lirinë” (frelse), lirinë që
Nga libri Amerika e lashtë: Fluturimi në kohë dhe hapësirë. Amerika e Veriut. Amerika Jugore autor Ershova Galina GavrilovnaIdetë për vdekjen Materialet rreth mënyrës se si inkasit e perceptonin vdekjen, na kanë arritur në detaje të mjaftueshme falë veprës kryesore të përmendur tashmë të inkasve Garcilaso de la Vega. Ky informacion, i mbledhur nga një shumëllojshmëri burimesh, ndonjëherë nuk duket i kuptueshëm
nga Sokolov Nga libri Jeta e përtejme sipas koncepteve të vjetra ruse nga SokolovÇështja e ndëshkimit në jetën e përtejme nga paraardhësi ynë i lashtë rus
Nga libri Jeta e përtejme sipas koncepteve të vjetra ruse nga Sokolov Nga libri Historia e Botës së Lashtë [Lindje, Greqi, Romë] autor Nemirovsky Alexander ArkadevichIdetë e lashta egjiptiane për botën Njohuritë e egjiptianëve të lashtë për botën, forcat që veprojnë në të dhe krijesat që banojnë në të përfaqësonin një unitet organik dhe plotësisht të pandashëm të njohurive dhe ideve rreptësisht shkencore, në kuptimin tonë, të lidhura me to.
Nga libri Unë jam një burrë autor Sukhov Dmitry MikhailovichNë të cilën tregohet historia për botën e përvojave njerëzore, pasionet - emocionet, vendin e tyre në botën shpirtërore të individëve të ndryshëm, karakteristikat dhe dallimet e LHT-ve të ndryshme.Të gjithë dinë për emocionet. Ende do! - në ndryshim nga cilësitë e tjera të ndryshme njerëzore nga të cilat mund të "fshihen".
Nga libri Në prag të filozofisë. Kërkimet shpirtërore të njeriut të lashtë autor Frankfort HenriKoha e shfaqjes së idesë mesopotamiane të botës Ideja e Mesopotamisë për universin në të cilin ai jetoi, me sa duket, mori formën e saj karakteristike rreth kohës kur qytetërimi mesopotamian mori formë në tërësi, d.m.th. epokës
