(11 vota: 5.0 nga 5)

Ph.D. S.V. Posadsky

Doktrina e Trinisë së Shenjtë është fokusi i besimit të krishterë. Dogma e Zotit, një në Thelb dhe Triniteti në Persona, e dallon krishterimin nga të gjitha fetë e tjera që pretendojnë njohjen e Zotit. Kjo dogmë tërheq një vijë të qartë midis një ideje abstrakte, abstrakte të Krijuesit dhe njohurive konkrete, kuptimplota, e cila zbulon vetë natyrën e Hyjnores, duke zbuluar të gjithë pasurinë e Jetës së Tij të brendshme. Një njohuri e tillë nuk është fryt i spekulimeve spekulative. Ai vjen nga sfera e përvojës shpirtërore, nga komunikimi real midis një personi dhe Krijuesit të tij. Një njohuri e tillë është rezultat i Revelacionit Hyjnor të dhënë në Shkrimet e Shenjta dhe Shkrimet e Etërve të Shenjtë dhe nuk është aspak rezultat i përpjekjeve të mendjes njerëzore. Burimi i kësaj njohurie është Vetë Zoti, i cili iu shfaq njerëzimit në krishterim dhe dha njohuri për veten e tij në Kishën Ortodokse të krijuar prej Tij.

Mendja Hyjnore ka të gjitha vetitë e esencës së pakrijuar Hyjnore (natyrës, natyrës). Mendja Hyjnore është e përkryer, sepse Vetë Zoti është “i shkëlqyer dhe i lavdëruar”. Ai zotëron të gjitha përsosuritë përtej çdo shkalle dhe pa asnjë masë, duke tejkaluar në përsosmërinë e Tij të gjitha qeniet e krijuara. Për njeriun, Ai është një Mendje e pakonceptueshme, pasi Ai e tejkalon pafundësisht kuptimin dhe kuptimin e kufizuar njerëzor. Dhe jo vetëm për njeriun, por edhe për ekzistencën engjëllore pa trup, Ai është Mendja e pakuptueshme, sepse Ai krijon të gjitha esencat e kuptueshme dhe racionale të engjëjve dhe natyrat e shpirtrave njerëzorë.

Mendja Hyjnore është e lirë nga çdo kufizim (kufi) dhe mungesë, është e pakufishme dhe e pakufizuar. Mendja Hyjnore është origjinale dhe e pavarur, sepse nuk ia detyron ekzistencën e saj asnjë qenieje tjetër. Mendja Hyjnore është e përjetshme, nuk ka as fillim e as fund, e lirë nga të gjitha kushtet e kohës. Mendja Hyjnore është e pamatshme dhe e gjithëpranishme, nuk i nënshtrohet hapësirës dhe vendit, e pranishme kudo. Mendja hyjnore është e pandryshueshme, ajo mbetet e njëjtë në përsosuritë e saj të pamatshme. Mendja Hyjnore është e gjithëfuqishme dhe e gjithëfuqishme, Ajo ka fuqi krijuese të pakufizuar.

Mendja Hyjnore është e gjithëdijshme, sepse di gjithçka të mundshme, di gjithçka që ekziston - e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja. Njohuritë e tij janë pafundësisht të ndryshme nga njohuritë njerëzore. Ai i di të gjitha gjërat me të njëjtën njohuri që njeh Veten, dhe jo si rezultat i studimit të gjërave. “Mendja hyjnore kupton çdo gjë me dije përtej gjithçkaje, si Shkak i çdo gjëje, duke përqendruar në vetvete njohurinë e avancuar të gjithçkaje, duke njohur dhe prodhuar engjëj para shfaqjes së engjëjve dhe duke ditur dhe futur gjithçka tjetër në qenie nga brenda, nga në fillim”, thotë. “Në fund të fundit, kur studion gjërat ekzistuese, Mendja Hyjnore nuk ka njohuri nga vetja, por nga vetvetja dhe në vetvete: si shkak Ai ka dhe përmban kuptimin, njohurinë dhe thelbin e gjithçkaje, duke mos e gjykuar secilin nga pamja, por duke ditur. dhe që përmban shkakun e vetëm të gjithçkaje.” .

Mendja Hyjnore është jashtëzakonisht e lirë, pasi përcakton veprimin e saj pa asnjë nevojë. Ai është një mendje autokratike, e vetëkënaqur dhe autokratike. Ai është i vendosur në veprimet e Tij vetëm nga dëshira dhe vullneti i tij. Mendja Hyjnore është plotësisht e shenjtë, sepse është plotësisht e pastër nga çdo mëkat, e patundur ndaj së keqes. Mendja Hyjnore është plotësisht e mirë dhe e mirë. "Mendja më e lartë, e mira supreme, natyra e mbijetuar dhe hyjnore, duke qenë plotësisht dhe në çdo mënyrë e paaftë për të perceptuar të kundërtat në vetvete, padyshim e zotëron të mirën jo si cilësi, por e ka atë si thelbin e Tij", mëson St. . "Prandaj, çdo e mirë e pjesshme që mund të imagjinohet mendërisht përmbahet në Të, ose, më mirë të themi, vetë kjo mendje është e gjitha e mirë dhe është mbi të." Mendja Hyjnore përmban brenda vetes të gjitha vetitë e natyrës hyjnore, të cilat janë të panumërta për mendjen e krijuar njerëzore.

Mendja hyjnore nuk është diçka e jashtme për Zotin. Ai është vetë Zoti. Pandashmëria e mendjes hyjnore nga Zoti është një e vërtetë e dukshme, të cilën Kisha Ortodokse e ka mësuar gjithmonë. Duke hedhur poshtë mendimet e heretikëve që besonin se Mendja e Zotit ekziston veçmas nga Zoti, Kisha Ortodokse, sipas fjalëve të St. vuri në dukje se nëse Zoti e ka prodhuar mendjen, atëherë Ai tashmë duket se është një qenie komplekse dhe trupore, kështu që Zoti që krijoi ekziston veçmas, dhe mendja e prodhuar gjithashtu ekziston veçmas, por nëse mendja prodhohet nga mendja, atëherë ata (heretikët) e ndajnë dhe e dërrmojnë Mendjen e Zotit në pjesë. “Por nga erdhi dhe nga erdhi? - pyet St. Ireneu i Lionit. – Sepse ajo që prodhohet nga dikush del në diçka që tashmë ekziston. Por ajo që ekzistonte përpara Mendjes së Zotit, në çfarë do të thoshin se doli? Dhe sa i madh ishte ai vend që do të merrte dhe përmbante Mendjen e Perëndisë? Nëse ata thonë se Ai doli si një rreze nga dielli, atëherë ashtu siç ka një ajër perceptues këtu, i cili është më i vjetër se vetë rrezja, atëherë në këtë rast ata duhet të tregojnë diçka ekzistuese ku mendja e Zotit doli. e cila është në gjendje ta përmbajë atë dhe është më e vjetër se ajo.” Për të konfirmuar idenë e pandashmërisë së Mendjes së Zotit nga Zoti, St. jep si shembull imazhin e Zotit - një person në të cilin mendja nuk është diçka e veçantë, e jashtme dhe e huaj: "Nëse në këtë mënyrë te njerëzit vetë mendja nuk prodhohet dhe, ndërsa prodhon pjesën tjetër, nuk ndahet nga e gjalla. personi, por vetëm ngacmimi i tij zbulohet dhe shprehet, - veçanërisht Mendja e Zotit, e cila është e gjithë Mendja, nuk mund të ndahet nga Vetja, as të prodhohet nga diçka tjetër, si diçka tjetër."

Qenia Hyjnore është Qenia Personale më e Lartë dhe Mendja Hyjnore është krejtësisht Personale. Ai është plotësia e ekzistencës Personale, pa asnjë mangësi. Ai është përsosmëria e ekzistencës Personale, duke mos njohur asnjë kufi apo kufizim. Ai është një Qenie Personale në kuptimin më të thellë dhe më të pakuptueshëm të fjalës për mendjen e krijuar. Ai është një Person Hyjnor. Në gjuhën e teologjisë, natyra Personale e Mendjes Hyjnore shprehet me fjalët Persona (latinisht persona - personalitet, person) ose Hypostasis (greqisht hipostazë - personalitet, fytyrë). Duke folur në këtë gjuhë sublime, teologjia ortodokse pohon se Qenia e Mendjes Hyjnore është tërësisht një Qenie Hipostatike, Personale, Personale. Mendja Hyjnore është Origjina Hipostatike, Personale, Personale që krijoi universin dhe njeriun. Ai është një person, hipostazë, personalitet, fytyrë.

Mendja Hyjnore quhet Ati nga Kisha Ortodokse. Çfarë do të thotë Atësia Hyjnore? Për t'i dhënë një përgjigje të qartë kësaj pyetjeje, është e rëndësishme të kuptojmë nëse imazhi i Atësisë Hyjnore ekziston në botën tonë të krijuar dhe cili është kuptimi i tij i vërtetë?

Le të kujtojmë se në botën tonë fjala "baba" tregon shkallën e marrëdhënies. Për më tepër, ai ka tre kuptime kryesore - biologjike, sociale (sociale) dhe më të larta - racionale-verbale, duke u kthyer në veprimtarinë e mendjes njerëzore dhe fjalën e krijuar prej saj.

Kur flasim për një baba në kuptimin biologjik, ne e kuptojmë një burrë në raport me fëmijët e tij. Në këtë kuptim, atësia është një marrëdhënie fizike, fiziologjike e lidhur me gjakun, e përcaktuar nga afërsia gjenetike natyrore. Kjo atësi është fizike, materiale, materiale, bruto dhe është krejtësisht e huaj për Zotin.

Zoti është i përsosur, Ai është pa masë më i lartë se jeta biologjike. Ai është Krijuesi i gjithë botës materiale. Ai është Krijuesi i të gjithë organizmave biologjikë dhe proceseve të tyre jetësore. Ai është i pakrahasueshëm me ta, më i lartë se ekzistenca e tyre e papërsosur. “Ajo nuk ka as ngjyrë, as pamje, pasi ai që i zotëron i bashkohet kategorisë së objekteve të krijuara. Tek Ai nuk ka dallim midis parimeve mashkullore dhe femërore, pasi ai tek i cili është i pranishëm është i nënshtruar pasioneve. Qielli nuk e përqafon Atë, por Ai përmban qiellin dhe gjithçka të dukshme dhe të padukshme me Veten e Tij”, mëson apologjati i krishterë.

Zbulesa Hyjnore thotë se Zoti krijoi gjithçka në botë nga një substancë e padukshme për syrin e njeriut (), ndërsa Ai Vetë është Krijuesi jomaterial i materies dhe nuk pranon në ekzistencën e Tij asgjë nga bota që Ai krijoi. "Ka një substancë tjetër, dhe një Zot tjetër, dhe ka një distancë të madhe midis tyre - sepse Zoti është i pakrijuar dhe i përjetshëm dhe mund të kuptohet vetëm nga mendja dhe mendimi, por materia është e krijuar dhe prishet", thotë apologjati i krishterë.

“A do ta quani Hyjnoren trup? - pyet St. . – Po si mund ta quash të pafund, pa kufi, pa kontur, të paprekshëm, të padukshëm? A janë vërtet kështu trupat?” . Zoti është një Qenie "i pa trup, dhe pa formë, dhe i padukshëm dhe i papërshkrueshëm", thotë St. . Qenia Hyjnore e përsosur “është e papërshkrueshme, e pakufishme, nuk ka imazh apo formë”, thotë St. . Që nga kohët e lashta, Kisha e ka hedhur poshtë me vendosmëri konceptin trupor të Zotit, duke e konsideruar doktrinën e trupit të Zotit si një mashtrim dhe herezi.

Pra, Zoti është krejtësisht i huaj ndaj atësisë biologjike, pasi Ai Vetë është Krijuesi i proceseve biologjike, duke qenë nga natyra e Tij jomaterial dhe jomaterial. Por a është atësia biologjike e vetmja gjë që gjendet në botën tonë të krijuar? Sigurisht që jo. Në fund të fundit, tashmë në nivelin e jetës familjare mund të flasim për atësinë sociale, e cila tejkalon të gjitha lidhjet biologjike. Pra, në rastin e birësimit, babai mund të jetë njerk dhe njëkohësisht me gjithë të drejtën për t'u konsideruar baba. Për më tepër, edukatori mund të quhet babai i të arsimuarve, shefi - babai i vartësve, guvernatori - babai i qytetit, sundimtari - babai i njerëzve, e kështu me radhë në shumë forma të marrëdhënieve shoqërore. Çdo person që merr pjesë shpirtërisht në formimin e personalitetit të njerëzve të tjerë, duke udhëhequr dhe drejtuar jetën e tyre, me të drejtë quhet baba në shoqëri. Kjo do të thotë se koncepti i "babait" në shoqëri është deri diku i ngritur, i transformuar dhe i shpirtëruar. Por në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet se, ndryshe nga atësia biologjike, ai humbet lidhjen e tij thelbësore, natyrore, nënkupton ndarje më të madhe, nënkupton një pakësim, një shkallë më të dobët të marrëdhënieve familjare.

Pa qenë biologjike, Atësia Hyjnore duhet disi t'i ngjajë atësisë publike (sociale). Në të vërtetë, nëse Zoti kujdeset dhe siguron për të gjithë krijimin e Tij, atëherë në këtë kuptim, Ai ndoshta mund të quhet Ati i botës që Ai krijoi. Megjithatë, me gjithë ngjashmërinë e dukshme, një emër i tillë është i pasaktë, sepse nuk pasqyron marrëdhënien ekzistenciale midis Krijuesit dhe krijimit.

E gjithë çështja është se Zoti nuk e lindi botën që krijoi nga qenia e Tij (natyrën, natyrën), por e krijoi nga asgjëja, e krijoi nga mosekzistenca. "Dijeni se Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja ()", thotë Shkrimi i Shenjtë. Fjalët "nga asgjëja" në tekstin grek korrespondojnë me "ex ouk onton", në përkthimin latin - "ex nihilo", në sllavisht - "nga ata që mbajnë". Krijimi i botës nga mosekzistenca dëshmon për faktin se Zoti krijon një realitet krejtësisht të ri - të krijuar, jashtëhyjnor. Bota e krijuar nga Zoti është krejtësisht e huaj në natyrë dhe e huaj për Të. Mund të themi se nuk ka asnjë marrëdhënie midis Zotit dhe botës, pasi Zoti dhe bota nuk kanë të njëjtin thelb dhe natyrë. Për këtë qëllim, Zoti "suri në ekzistencë gjithçka nga mosekzistenca, në mënyrë që përmes veprave të Tij të njihet dhe të kuptohej madhështia e Tij", thotë St. . “Çdo gjë e krijuar në thelbin e saj nuk është aspak e ngjashme me Krijuesin, por ndodhet jashtë Tij”, mëson St. . Çdo gjë e krijuar nuk mund të kishte ekzistuar, krijimi “vjen në ekzistencë, duke u përbërë nga jashtë” dhe nuk ka asnjë ngjashmëri mes Krijuesit që del nga asgjëja dhe Krijuesit përjetësisht ekzistues. Ka një distancë të pafundme ndërmjet Zotit dhe krijimit të Tij, dhe kjo distancë është distanca e natyrës së Pakrijuar dhe të krijuar, sepse çdo gjë e krijuar largohet nga Zoti dhe ndahet prej Tij jo nga vendi, por nga natyra, sipas fjalës së Shën. .

Nëse Zoti e krijoi botën nga hiçi, atëherë ne mund ta quajmë Perëndinë Atë në lidhje me botën vetëm me dashamirësi, por jo në thelb. Me këtë emër mund të përshkruajmë prirjen e Tij dashamirëse ndaj krijesave të Tij, pjesëmarrjen e Tij të mëshirshme në jetën e tyre në formën e providencës dhe udhëzimit shpëtues, por jo lidhjen e vërtetë thelbësore të Krijuesit me botën që Ai krijoi. Një Atësi e tillë hyjnore do të jetë e hirshme, domethënë, e dhënë nga një dhuratë e mirë e veçantë, nga një veprim i mirë i veçantë i Perëndisë, nga bollëku i dashurisë së Tij për krijimin, por aspak e natyrshme, jo e natyrshme për Zotin, jo Atësinë sipas Tij. Thelbi hyjnor. Në lidhje me një person të shpëtuar nga Zoti, një Atësi e tillë do të jetë Atësia e birësimit, e cila jepet me dhuratën e hirit (me një veprim të veçantë hyjnor) nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin, por fillimisht nuk vjen nga vetë natyra hyjnore. dhe nuk jepet me lindje natyrale. Në këtë rast, Atësia Hyjnore nuk ka një kuptim thelbësor, por është vetëm një alegori dhe një simbol i marrëdhënies hyjnore me njeriun, duke na thënë se Zoti i përsosur, duke qenë pafundësisht i mirë, donte që krijesat e tjera të shfaqeshin dhe të bëheshin pjesëmarrës të Mirësia dhe Jeta e tij e përjetshme e pakorruptueshme, dhe për këtë arsye ai e quajti universin nga mosekzistenca, dhe tani ai e siguron pandërprerë atë, duke dëshiruar shpëtimin e racës njerëzore.

Është e rëndësishme të mbani mend se kur flasim për atësinë në shoqëri, ne po flasim për marrëdhëniet midis njerëzve. Natyrisht, marrëdhëniet shoqërore janë, para së gjithash, marrëdhënie midis shpirtrave njerëzorë, por ato kërkojnë edhe veprime trupore, dhe, për rrjedhojë, atësia shoqërore nuk është ende plotësisht sublime, pasi është e lidhur me botën fizike dhe trupin që vepron në të. Por a ka një koncept të atësisë që i kapërcen vetë marrëdhëniet njerëzore dhe fizikun që lidhet me to? Po, sigurisht që është. Një atësi e tillë është e pranishme në vetë të menduarit njerëzor, e natyrshme në vetë veprimtarinë e mendjes njerëzore.

Mendja e njeriut lind një mendim, një ide. Ky mendim mund të quhet edhe "imazh", "plan", "projekt", "teori", "plan", "koncept". Kështu, një artist lind imazhin e një pikture në mendjen e tij, një shkrimtari lind një ide për një libër dhe mendja e një shkencëtari lind një hipotezë. Por jo vetëm një artist, shkencëtar apo shkrimtar, por edhe çdo njeri i thjeshtë që nuk është i zhytur në veprimtari krijuese, gjeneron me mendjen e tij mendime, imazhe, plane, teori, qëllime të ndryshme. Me fjalë të tjera, çdo person mund të bëhet babai i një mendimi ose një ideje, çdo person mund të thotë: "Unë kisha një ide", "Unë kisha një mendim".

Në të njëjtën kohë, lindja e një mendimi nuk ndodh fizikisht, por në mënyrë ideale dhe nuk kërkon domosdoshmërisht mishërimin e tij material. Sa shumë synime, imazhe dhe projekte origjinale nuk realizohen, duke mbetur pjesë e pandashme e botës shpirtërore të një personi! Për një shkrimtar, artist, skenarist dhe shkencëtar thonë se ai e mbart planin e tij brenda vetes dhe ky plan mund të mos realizohet në botën e praktikës materiale. Duke qenë i pranishëm në shpirtin e njeriut, një plan i tillë bëhet pjesë e vetë mendjes njerëzore, pjesë e vetë personalitetit njerëzor dhe për këtë arsye ndodhet në shkallën më të afërt të farefisnisë me njeriun.

Është e rëndësishme të theksohet se atësia biologjike jo vetëm që bashkon, por edhe ndan. Nëpërmjet tij ndodh formimi i një fëmije, i cili lind fizikisht nga babai biologjik. Sidoqoftë, nëse flasim për origjinën e shpirtrave, atëherë, natyrisht, ata janë krijuar nga Zoti dhe jo si trupa. Rrjedhimisht, uniteti i atit dhe i birit në atësinë biologjike ka kufij të caktuar, pasi përmban dy shpirtra të veçantë, të cilët janë entitete të pavarura që u ngritën në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri.

Krahasuar me atësinë biologjike, atësia ideale e mendjes në raport me mendimin, përkundrazi, nuk çon aspak në ndarjen e esencave. Lidhja ideale mes mendjes dhe mendimit është e tillë që mendja dhe mendimi mbeten të pandashme brenda kufijve të një qenieje të vetme njerëzore, brenda kufijve të shpirtit integral njerëzor, i cili gjithmonë mbetet plotësisht i bashkuar dhe i pandashëm.

Atësia sociale çon gjithashtu në një zvogëlim të lidhjeve familjare. Në fund të fundit, nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë gjeneruese thelbësore midis njerëzve në të. Në krahasim me atësinë shoqërore, atësia racionale, përkundrazi, rigjallëron marrëdhëniet farefisnore në shkallën më të lartë, duke përcjellë si lidhjen natyrore të mendimit dhe mendjes, ashtu edhe pandashmërinë e tyre brenda qenies njerëzore.

Çfarë është një mendim i krijuar nga mendja? Pa dyshim, ajo është fjala. Në fund të fundit, veprimi i mendjes është i lidhur pazgjidhshmërisht me fjalën, vetë thelbi i të menduarit racional shprehet me fjalë, mendimet njerëzore ekzistojnë vetëm në fjalë dhe përmes fjalës.

Por çfarë është kjo fjalë? A është identike me fjalimin e jashtëm të shqiptuar nga një person? Natyrisht jo! Kjo nuk është një fjalë e jashtme, e folur, por një fjalë e brendshme shpirtërore. Kjo fjalë është fjalimi i brendshëm shpirtëror i një personi, i cili nuk kërkon aspak veprimin e gjuhës dhe organeve të tjera fiziologjike. Kjo fjalë është gjithmonë e pranishme në shpirtin racional njerëzor, duke i paraprirë fjalës së jashtme fizike. Fjala e brendshme, ose fjalimi i brendshëm mendor, është vetë të menduarit njerëzor, vetë kuptimi (mendimi) i veprimtarisë mendore, sepse të mendosh do të thotë të flasësh pa fjalë të jashtme fizike.

Në filozofinë greke, e më pas edhe ndër etërit e shenjtë, fjala e brendshme mori emrin logos endiatik (shpirtëror, i brendshëm) (logos endiathetos, greq. λόγοι ένδιάθετοι), domethënë një fjalë që realizohet pa aparatin trupor të fjalës, që bën. nuk ka nevojë për emërtim të shëndoshë, megjithëse dhe mund të shprehet fizikisht. Ky logos i brendshëm vihej në kontrast me logot e jashtme, të shëndosha ose proforike (logos prophorikos, greqisht λόγοι προφορικοί), pra fjalë të shqiptuara materialisht. Logoi i brendshëm dhe i jashtëm përshkruheshin si një kuptim që ekziston në shpirtin e njeriut dhe një shenjë e shprehur nga veprimi i jashtëm fizik, i përfaqësuar nga shkronjat dhe fjalët e të folurit fizik.

Shën mëson pikërisht për ndarjen e fjalëve të jashtme (trupore) dhe të brendshme (mendore). : “Koncepti i një fjale është i dyfishtë: ka një fjalë që shqiptohet me zë dhe me shqiptim ajo zhduket në ajër; dhe ka një fjalë të brendshme, të përmbajtur në zemrat tona, mendore.”

Për fjalën e brendshme flet mirë St. Gjoni i Damaskut: “Fjala e brendshme është një lëvizje e shpirtit që ndodh në mendje pa asnjë shprehje në të folur. Prandaj, ndodh që ne shpesh në heshtje, mendërisht shqiptojmë një fjalim ose arsye të tërë në gjumë. Në lidhje me këtë lloj të foluri, ne jemi kryesisht verbalë, ose racionalë, për ata që janë memec që nga lindja ose që kanë humbur aftësinë për të folur për shkak të sëmundjes, megjithatë, janë qenie racionale. Fjala e jashtme në fakt ka një ekzistencë në të folur dhe në gjuhë të ndryshme; me fjalë të tjera: kjo është një fjalë e shqiptuar nga goja dhe gjuha; prandaj quhet i shqiptueshëm ose i jashtëm".

Shën jep një përkufizim të shkëlqyer të fjalës së brendshme. : “Logo e brendshme e zemrës është ajo që ne përdorim për të menduar, gjykuar, kompozuar vepra, për të lexuar libra të tërë në fshehtësi, pa folur nga goja”. I pajisur me arsye dhe fjalë të brendshme, shpirti i njeriut quhej gjithmonë nga etërit e shenjtë një thelb racional dhe verbal (logos, logjik). "Shpirti është një entitet mendor dhe logjik, dhe ai mendon dhe logjikon," mëson St. . “Shpirti është një esencë e gjallë, e thjeshtë, jotrupore, verbale-arsyeshme”, mëson St. Gjoni i Damaskut.

Pikërisht në shpirtin racional dhe verbal të njeriut, etërit e shenjtë panë shëmbëlltyrën e Zotit. Shenjtori vëren me shumë saktësi se në fjalët e Shkrimit të Shenjtë për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ekziston një pauzë semantike që ndan ashpër krijimin e figurës nga ndarja e gjinive: "Dhe Zoti tha: Le të ne krijojmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë dhe sipas ngjashmërisë sonë, dhe le të sundojnë mbi peshqit, detin, mbi zogjtë e qiellit, mbi bagëtinë, dhe mbi gjithë tokën dhe mbi çdo rrëshqanorë që zvarriten mbi dheu. Dhe Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë; mashkull dhe femër i krijoi. ()". “Ai krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Zotit e krijoi atë - dhe më pas duke i shtuar asaj që u tha: mashkull dhe femër i krijoi, gjë që është e huaj për konceptin mendor të Zotit”, thotë St. . - Sepse unë mendoj se Shkrimi Hyjnor në atë që u tha i mësohet njëfarë dogme madhështore dhe sublime, dhe është kjo: natyra njerëzore është mesatarja midis dyve, njëra e ndarë nga tjetra dhe që qëndron në ekstremet, midis Hyjnores. dhe natyrës jotrupore dhe mes jetës memece dhe shtazore, prandaj në përbërjen njerëzore mund të dallohet një pjesë e të dyja këtyre natyrave, nga hyjnore - letërsia dhe racionaliteti, që nuk lejon dallime në seksin mashkull dhe femër, dhe nga memec - strukturë dhe edukim trupor, i ndarë në gjini mashkullore dhe femërore. ... Sepse Shkrimi fillimisht thotë: Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, duke treguar me këto fjalë, siç thotë apostulli, se në të tillë nuk ka as mashkull as femër; pastaj shton veçoritë dalluese të natyrës njerëzore, domethënë: i krijoi mashkullin dhe femrën... Ai shpik për imazh dallimin midis mashkullit dhe femrës, që nuk ka të bëjë fare me Prototipin Hyjnor, por, siç u tha, i është caktuar natyrës memece.”

Kështu, atësia racionale-verbale, mendore-mendore, ideale, karakteristikë e shpirtit të njeriut, ku mendja gjeneron fjalën e brendshme, flet për njeriun si imazh i Zotit. Ajo e tejkalon pafundësisht atësinë biologjike dhe, natyrisht, shoqërore në vetë shkallën e lidhjes farefisnore. Në fund të fundit, marrëdhënia familjare midis mendjes dhe mendimeve të krijuara prej saj është pafundësisht më e afërt se marrëdhënia midis një babai biologjik dhe një fëmije, si dhe të gjitha llojet e atësisë në shoqëri. Atësia e tillë është atësia më sublime, më shpirtërore, e cila mund të ekzistojë vetëm në Vetë Zotin, i cili është Prototipi i shpirtit njerëzor dhe i jetës racionale-verbale të natyrshme në të.

Atësia hyjnore ka një kuptim tërësisht shpirtëror, sublim, jomaterial. Mendja Hyjnore quhet Ati dhe quhet kështu pa ndonjë kuptim bazë dhe material bruto. Në fund të fundit, Ai nuk është një qenie e krijuar, nuk ka marrë një fillim në kohë, por ekziston nga përjetësia, i padukshëm, jomaterial, jomaterial, jotrupor, i huaj dhe i huaj për të gjithë botën e krijuar. Atësia e tij është e përjetshme, jomateriale, e padukshme, pa vrazhdësi fizike, pa kufizime të qenësishme në natyrën materiale. Kush mund të lindë Mendjen Hyjnore gjithëpërsosur nëse jo Fjalën Hyjnore plotësisht të përsosur, të quajtur Biri i Vetëmlindur i Perëndisë?

Ati Hyjnor, Mendja e Zotit, lind Birin Hyjnor, Fjalën e Tij Hyjnore, lind përjetësisht, jomaterialisht, jomaterialisht, jotrupore, të padukshme, lind jashtë kufizimeve të kohës dhe hapësirës, ​​pa asnjë vend dhe orë, jashtë gjatësisë. , lartësia dhe gjerësia, jashtë periudhës, momentit dhe as edhe një çast.

Shkrimi në mënyrë të përsëritur mëson për Fjalën Hyjnore. Tashmë në Librin e Zanafillës lexojmë se Zoti e krijon botën me Fjalën e Tij: “Dhe Zoti tha: U bëftë drita. Dhe kishte dritë. ()". I gjithë krijimi realizohet nga Fjala, nëpërmjet së cilës ekzistenca vjen në ekzistencë: “Dhe Zoti tha: ... Dhe kështu u bë”. (). “Fjala ime, ajo nuk më kthehet e pavlefshme, por përmbush atë që dua dhe përmbush atë për të cilën e dërgoj ()”, thotë Zoti nëpërmjet profetit. "Ai foli dhe ata u bënë, ai urdhëroi dhe u krijuan", thërret psalmisti David () i frymëzuar nga Perëndia. “Fjala jote vazhdoi dhe menjëherë vepra u shfaq, papritmas u shfaqën një mori frutash dhe shumë kënaqësi të ndryshme për shijen, lule në formën e tyre të pandryshueshme, me një erë aromatike të papërshkrueshme”, thotë Ezra () për krijimin e botës nga fjala e Zotit. "Me anë të besimit ne kuptojmë se botët u ndërtuan nga Fjala e Perëndisë, kështu që nga gjërat e padukshme u krijuan gjëra të dukshme ()", thotë Apostulli Pal. “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Ishte në fillim me Zotin, gjithçka filloi të ishte nëpërmjet Tij dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte ajo që filloi të ishte ()” mëson Ungjilltari Gjon.

Nëpërmjet Fjalës së Tij Hyjnore, Mendja Hyjnore i zbulohet njerëzimit. “Kur Zoti i Plotfuqishëm krijoi njerëzimin me Fjalën e Tij, Ai pa se ata, për shkak të kufizimeve të natyrës së tyre, nuk mund të kishin njohuri për Krijuesin e tyre, Jomaterialin dhe të Pakrijuarin”, thotë St. . – I erdhi keq dhe nuk i la pa e njohur Veten, që ekzistenca e tyre të mos ishte pa qëllim. Sepse cili është qëllimi i ekzistencës së një krijese nëse nuk mund ta njohë Krijuesin e saj? Si mund të jenë njerëzit inteligjentë nëse nuk kanë njohuri për Fjalën dhe Mendjen e Atit nëpërmjet të cilit ata morën ekzistencën e tyre? Ata nuk do të ishin më të mirë se kafshët, pa dituri përveç gjërave tokësore, dhe pse duhet t'i kishte krijuar Zoti fare nëse nuk do t'i kishte bërë që ta njihnin Atë? Por Perëndia i mirë u dha atyre një pjesë sipas shëmbëlltyrës së Tij, domethënë në Zotin tonë Jezu Krisht, madje i bëri sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Pse? Thjesht që nëpërmjet kësaj dhurate të ngjashmërisë me Perëndinë në vetvete ata të mund të ndjenin Imazhi Absolut, që është Vetë Fjala, dhe nëpërmjet Tij të njihnin Atin. Kjo njohje e Krijuesit të tyre është e vetmja jetë vërtet e lumtur dhe e bekuar për njerëzit”. Fjala Hyjnore është Biri dhe Perëndia i Mishëruar - Jezu Krishti: Ne kemi një Perëndi Atë, prej të cilit janë të gjitha gjërat dhe ne jemi për Të, dhe një Zot Jezu Krisht, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne me anë të Tij () , sepse tek Ai banon e gjithë plotësia e Hyjnisë trupore ( ).

Fjala Hyjnore quhet në Shkrimet e Shenjta Biri i Vetëmlindur (greqisht ο μονογενησ υιοσ) i Perëndisë: Sepse Perëndia e deshi aq botën sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme. (); Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë si i Vetëmlinduri i Atit (); Ai që beson në Të nuk dënohet, por jobesimtari tashmë është i dënuar, sepse ai nuk besoi në emrin e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë ().

Vetë emri “bir i vetëmlindur” përdoret kur babai ka vetëm një djalë dhe jo më shumë fëmijë. Fjala "i vetëmlindur" (greqisht monogjenezë) përbëhet nga dy pjesë monos - "një, beqar" dhe genos - pasardhës, pasardhës (prandaj gjeneza - "lindja"), e cila së bashku flet për një lindje të një lloji, unike dhe të paimitueshme dhe farefisnore . Kjo shpjegohet në mënyrë të përsosur nga St. : "Tani që dëgjoni, djalin, nuk e kuptojnë Birin si të birësuar, por të natyrshëm, Birin e Vetëmlindur, që nuk ka vëlla tjetër. Ai quhet i vetëmlinduri, sepse me dinjitet hyjnor dhe me lindje nga Ati, Ai nuk ka vëlla... Pra, Ai është Biri i Perëndisë nga natyra, jo nga birësimi, i lindur nga Ati.”

Në të njëjtën kohë, emri "Biri i vetëmlindur" zbulon jo vetëm veçantinë dhe paimitueshmërinë e lindjes hyjnore të Atit nga Biri në kuptimin sasior, por gjithashtu tregon dallimin e thellë cilësor midis një lindjeje të tillë nga të gjitha proceset fizike. e botës, tregon vetë metodën e lindjes, e cila kryhet në mënyrë sublime dhe jotrupore.

Pse Vetë Perëndia zgjodhi emrin e Birit?

Së pari, për të treguar marrëdhëniet farefisnore, unitetin e natyrës, natyrës, thelbit, pra bashkëjetesën e Birit dhe Atit. "Ai quhet Bir sepse është identik me Atin në thelb dhe jo vetëm identik, por edhe nga Ati", mëson St. Gregori Teologu. Biri i Vetëmlindur i Perëndisë është plotësisht i pakrijuar në ekzistencën e Tij hyjnore, sepse “ajo që ka lindur vjen natyrshëm nga thelbi gjenerues; ajo që krijohet krijohet jashtë, si diçka e huaj.”

Krijimi nga asgjëja ose nga diçka e krijuar tashmë është një veprim ose vepër e vullnetit, por lindja është një akt i natyrës. Krijimi është një veprim që nuk kryhet nga natyra, jo nga thelbi, prandaj i gjithë krijimi është i huaj për natyrën dhe jo thelbësor për Krijuesin. Lindja, përkundrazi, është nga natyra dhe prandaj është tërësisht e së njëjtës natyrë, e të njëjtit thelb. “Lindja konsiston në faktin se nga thelbi i atij që lind, prodhohet ajo që lind, e ngjashme në thelb. Krijimi dhe krijimi është nga jashtë dhe jo nga thelbi i krijuesit dhe krijuesit dhe është krejtësisht i ndryshëm në natyrë”, mëson St. Gjoni i Damaskut.

Së dyti, emri i Birit është i lidhur në mënyrë të pandashme me Fjalën. Marrëdhëniet familjare të Atësisë dhe Birërisë janë të pranishme te Zoti në shkallën më të lartë, sepse këto janë marrëdhënie racionale-verbale.

Etërit e Shenjtë dhe Mjekët e Kishës thonë se në lidhjen e Tij me Mendjen Hyjnore, Fjala Hyjnore rikrijon lidhjen e fuqisë mendore dhe verbale të shpirtit njerëzor, pasi në shpirtin e njeriut përmbahet imazhi i Zotit. Mbi lidhjen e fjalës me mendjen e St. mëson: "Mendja e lind fjalën nga natyra e saj". Është kjo lindje e natyrshme e fjalës nga thelbi i mendjes që është imazhi që zbulon misterin e Trinisë së Shenjtë, misterin e lindjes së Birit të Perëndisë nga Ati Hyjnor. Për më tepër, duke qenë se imazhi i Zotit përmbahet te njeriu, krahasimi i mendjes dhe fjalës njerëzore me Hyjnoren bëhet e vetmja rrugë teorike më e justifikuar dhe më e saktë për të kuptuar misterin e ekzistencës hyjnore.

“Biri i Perëndisë lidhet me Atin ashtu siç i bën një fjalë mendjes, jo vetëm nga lindja e tij e pakëndshme, por edhe nga bashkimi i tij me Atin dhe sepse ai e shpreh Atë”, thotë St. Gregori Teologu. Këto fjalë të St. Gregori shpjegon në mënyrë të përsosur se e pashpirtshme, domethënë krejtësisht sublime dhe ideale, pa vetitë kalimtare, mortore të materies, lindja e fjalës nga mendja te njeriu mund të shërbejë si imazh nga i cili mund të ngjitemi në vetë prototipin e mendja dhe fjala në Zot. Për më tepër, jo vetëm vetë brezi, por edhe bashkimi ideal i mendjes me fjalën, që zbulon veprimtarinë e mendjes, tregon për Prototipin Hyjnor.

Mendimi i një lindjeje dhe bashkimi pa pasion në imazhin e mendjes dhe fjalës njerëzore është zhvilluar thellë nga i bekuari. “Kështu, Biri i Vetëmlindur, megjithëse i lindur nga Ati, është bashkëthelbësor me Atë që lindi, si një fjalë për mendjen”, mëson i bekuari. Theodoreti i Kirit. - Që kur të dëgjojmë për Birin, të mos biem në hamendje njerëzore dhe të mos mendojmë se Krijuesi i të gjitha gjërave ka lindur si ne, Ungjilltari e quajti atë Fjalë, duke i mësuar se kjo lindje është e lirë nga çdo pasion, sepse mendja, duke lindur fjalën, nuk ka nevojë për komunikim me gruan, nuk pëson asnjë prerje apo rrjedhje, por duke qenë e përsosur, prodhon një fjalë të përsosur. Prandaj, përmes kësaj mësojmë si pandjeshmërinë e lindjes ashtu edhe përjetësinë e të Vetëmlindurit.” Sipas të bekuarit. Theodoret, vetë emri "Fjala" konfirmon mbinatyrshmërinë, mbimaterialitetin e lindjes së Birit, na mëson të ndajmë ekzistencën e Tij nga ekzistenca e botës materiale bruto. Sa i përket shëmbëlltyrës së mendjes dhe fjalës njerëzore, ky imazh dëshmon për Hyjninë e Birit, pasi vetëm fjala njerëzore lind nga mendja njerëzore dhe vetëm Hyjnoren nga Hyjnore.

Shën Grigori i Nisës flet për të njëjtën natyrë (konsistencë) të Mendjes Hyjnore dhe Fjalës, duke besuar se pandashmëria e natyrës së Mendjes dhe Fjalës në Zot mund të arrihet përmes pandashmërisë së mendjes dhe fjalës te njeriu. “Si Vetë Fjala dhe Ai nga i Cili është janë të padallueshëm në natyrë. Siç themi për fjalën tonë, ajo është nga mendja, por nuk është plotësisht e njëjtë me mendjen dhe nuk është krejtësisht e ndryshme nga ajo, pasi është nga mendja, d.m.th., diçka tjetër, dhe jo mendja; dhe meqenëse vetë mendja sjell në zbulim, ajo nuk mund të imagjinohet si e ndryshme nga mendja. Përkundrazi, duke qenë një me të nga natyra; kështu që Fjala e Zotit, në pavarësinë e saj, ndryshon nga Ai nga i cili ka hipostazë, dhe duke qenë se ka në vetvete të njëjtën gjë që shihet në Zotin, atëherë nga natyra është një dhe e njëjta me Të, e gjetur sipas të njëjtat shenja. Sepse nëse mirësia, fuqia, mençuria, përjetësia e qenies, mospërfshirja në vese, vdekja dhe korrupsioni, përsosmëria në gjithçka, apo diçka krejtësisht e ngjashme me këtë bëhet një shenjë që hyn në konceptin e Atit, atëherë me të njëjtat shenja ju do të gjejë Fjalën që ekziston prej Tij”, mëson St. Grigori i Nisës. Pra, përmes imazhit të mendjes dhe fjalës së krijuar njerëzore, sipas shenjtorit, është e mundur të ngjitemi në njohjen e identitetit të natyrave dhe vetive të Fjalës dhe Mendjes Hyjnore të pakrijuar.

Në mënyrë më të qëndrueshme dhe të thellë midis shenjtorëve rusë, St. aplikoi imazhin e mendjes dhe fjalëve njerëzore për të zbuluar bashkësubstancialitetin e Atit dhe Birit. . “Njeriu është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit. Zoti, i paarritshëm në madhështinë e Tij, Zoti, duke tejkaluar çdo imazh, u përshkrua te njeriu, i përshkruar me qartësi dhe lavdi. Kështu përshkruhet dielli në një pikë të përulur uji, mëson St. Ignatius Brianchaninov. – Imazhi i Trinisë-Perëndisë është Triniteti-njeri. Tre fytyrat në trinitetin e njeriut janë tri fuqitë e shpirtit të tij, me anë të të cilave manifestohet ekzistenca e shpirtit. Mendimet dhe ndjesitë tona shpirtërore zbulojnë ekzistencën e mendjes, e cila, ndërsa shfaqet me gjithë qartësinë, mbetet plotësisht e padukshme dhe e pakuptueshme. ... Vetë thelbi i shpirtit tonë është imazhi i Zotit. ... Mendja jonë është imazhi i Atit; fjala jonë (të pathënën zakonisht e quajmë mendim) është imazhi i Birit; shpirti është imazhi i Frymës së Shenjtë. Ashtu si te Triniteti-Zoti tre Personat të pashkrirë dhe të pandashëm përbëjnë një Qenie Hyjnore, ashtu edhe te Triniteti-Njeriu tre Personat përbëjnë një qenie, pa u përzier me njëri-tjetrin, pa u shkrirë në një person, pa u ndarë në tre qenie. Mendja jonë ka lindur dhe nuk pushon së linduri një mendim; një mendim, pasi ka lindur, nuk pushon së linduri përsëri dhe në të njëjtën kohë mbetet i lindur, i fshehur në mendje. Mendja nuk mund të ekzistojë pa mendim, dhe mendimi nuk mund të ekzistojë pa mendjen. Fillimi i njërit është sigurisht fillimi i tjetrit; ekzistenca e mendjes është domosdoshmërisht ekzistenca e mendimit. Në të njëjtën mënyrë, shpirti ynë vjen nga mendja dhe kontribuon në mendim. Prandaj çdo mendim ka frymën e vet, çdo mënyrë të menduari ka frymën e vet të veçantë, çdo libër ka frymën e vet. ... Mendja, fjala dhe shpirti ynë, nga njëkohësia e fillimit të tyre dhe nga marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, shërbejnë si shëmbëlltyrë e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, të përhershëm, bashkëorigjinues, të barabartë në nder, të njënatyrshëm. Pasi më pa në formën e Atit, Biri njoftoi: "Unë jam në Atin dhe Ati është në mua (). E njëjta gjë mund të thuhet për mendjen njerëzore dhe mendimet e saj: mendja, e padukshme në vetvete, shfaqet në mendim, pasi është njohur me mendimin, është familjarizuar me mendjen që e ka prodhuar këtë mendim.

Duke treguar fjalën njerëzore si një imazh të Hyjnores, etërit e shenjtë vunë re pa ndryshim se imazhi i Zotit është pikërisht fjala e folur e brendshme, shpirtërore dhe jo e jashtme. Është logos i brendshëm mendor, logos endiatetos, i cili nuk kërkon një aparat të të folurit trupor në zbatimin e tij, që dëshmon për imazhin e Zotit te njeriu. Prandaj, vetë Fjala e Zotit duhet kuptuar si Mendim Hyjnor, pa e reduktuar atë në një fjalë fizike e të folur. “Ati nuk e lindi Birin në të njëjtën mënyrë siç lind mendja e një personi fjalën e folur. Sepse mendja mbetet e pandryshuar tek ne, por fjala e folur, që shpërndahet në ajër, humbet. Por ne e dimë se Krishti i lindur është Fjala, jo e folur, por Fjala që qëndron dhe jeton vazhdimisht, jo e folur me gojë, por përjetësisht, në mënyrë të pashprehur, si Personi i lindur nga Ati”, thotë St. Cirili i Jeruzalemit. “Kur ia atribuojmë Zotit zërin, fjalën dhe urdhërimin, atëherë me fjalën e Zotit nuk nënkuptojmë tingullin e lëshuar nga organet verbale dhe ajrin e sjellë në tronditje përmes gjuhës”, shkruan St. Vasili i Madh. "Mendja është Ati i Mendimit", mëson St. Ireneu i Lionit. - Zoti, duke qenë i gjithi Mendje dhe gjithë Fjala, thotë atë që mendon dhe mendon atë që thotë. Sepse Mendimi i Tij është Fjala e Tij dhe Fjala është Mendja, dhe Mendja Gjithëpërfshirëse është Vetë Ati.”

Duke e krahasuar Fjalën Hyjnore me njeriun e brendshëm, etërit e shenjtë mësojnë se fjala e brendshme njerëzore është vetëm një imazh i Fjalës Hyjnore. Por imazhi nuk është aspak identik me Prototipin. Në fund të fundit, një imazh është diçka e ngjashme me origjinalin, por në thelb nuk është aspak e njëjtë. Mendja dhe fjala e njeriut janë një simbol i qenies Hyjnore Racionale dhe Verbale. Simboli synon të lartësojë mendjen dhe mendimin njerëzor në Mendjen dhe Mendimin Hyjnor, por aspak t'i zëvendësojë ato. Marrëdhënia midis imazhit dhe Prototipit nuk reduktohet në identifikim. Marrëdhënie të tilla nënkuptojnë ngjashmëri dhe dallime domethënëse dhe të pakapërcyeshme.

Ngjashmëria e imazhit racional-verbal të një personi me Prototipin Hyjnor është si vijon: mendja dhe fjala e njeriut janë të zhveshur nga truporja e rëndë fizike; mendja e njeriut lind një fjalë që nuk ndahet prej saj, ose, e njëjta gjë, lind e pandarë; mendja e njeriut gjeneron një fjalë nga qenia e saj (natyra, natyra), dhe jo nga jashtë. Pra, në Zot, si në Prototip, Mendja e lind Fjalën në mënyrë jotrupore, pa pasion. Mendja Hyjnore e lind Fjalën në mënyrë të pandashme dhe të pandashme, “Perëndia i pandashëm lindi në mënyrë të pandashme Birin”, “Biri lindi nga Ati, por nuk u nda prej Tij, ose çfarë është e njëjta gjë, lindi i pandashëm (άδιαστατως) .” Mendja Hyjnore lind Fjalën nga Thelbi i saj, për shkak të së cilës Fjala është e njëtrajtshme me Mendjen: “Ne besojmë... në një Zot Jezu Krisht, Birin e vetëmlindur të Perëndisë, të lindur nga Ati, d.m.th. nga thelbi i Atit, Zoti nga Zoti, drita nga drita, Zoti i vërtetë nga Zoti është i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, njësubstancial (όμοούσιον) me Atin." Mirëpo, nëse fjala dhe mendja njerëzore janë konsubstanciale me njëra-tjetrën, si Mendja dhe Fjala e Zotit (që është, para së gjithash, përputhshmëria e tyre), atëherë vetë esenca hyjnore dhe njerëzore janë krejtësisht të ndryshme.

Natyra hyjnore është pa masë më e lartë se ajo njerëzore. Dhe për shkak të kësaj, ekziston një distancë e pakapërcyeshme midis fjalës së njeriut dhe Fjalës së Perëndisë. Pangjashmëria midis Fjalës Hyjnore dhe asaj njerëzore manifestohet tashmë në faktin se Fjala Hyjnore lind nga Mendja Hyjnore përjetësisht, pa fillim dhe pafundësisht. Nëse lindja e fjalës njerëzore përfshihet në një proces kohor, ka një fillim dhe një fund, ashtu si mendja njerëzore është krijuar dhe ka një fillim, atëherë Fjala Hyjnore lind jashtë qenies së përkohshme. “(Ati) lind pafundësisht dhe pandërprerë (άκαταπαύστως), sepse Ai është i pafilluar, nuk i nënshtrohet kohës, i pafund dhe gjithmonë i njëjtë. Sepse ajo që është pa fillim është e pafund”, thotë St. Gjoni i Damaskut. “Kur është kjo lindje dhe procesion? - pyet St. Gregori Teologu shpjegon: - Para së gjithash Kur. Nëse është e nevojshme ta shprehim pak më guxim: atëherë, si Ati. Por kur është babai? - Nuk ka ndodhur kurrë që Ati të mos ishte aty. Dhe gjithashtu nuk ndodhi kurrë që të mos kishte një Bir dhe të mos kishte një Frymë të Shenjtë."

Sipas Etërve të Shenjtë dhe Mësuesve të Kishës, vetë foljet që tregojnë lindjen e Birit përdoren në Shkrimet e Shenjta pa marrë parasysh format kohore. Ato ndodhin si në të kaluarën ashtu edhe në kohën e tashme pikërisht sepse vetë lindja ndodh jashtë kohës. Nëse përpiqemi ta shprehim me saktësi lindjen e Birit në terma njerëzorë, atëherë është më mirë të përdorim kombinimin "Biri lind përjetësisht nga Ati" sesa "Biri lindi përjetësisht", pasi ai që lind ka nuk ka lindur ende, por Biri ka lindur.

Për sa i përket fjalës së brendshme njerëzore, atëherë, në krahasim me Hyjnoren, ajo ka një fillim, ashtu siç ka një fillim mendja që e gjeneron. Natyra fillestare, e fundme dhe kalimtare e fjalës njerëzore shprehet në faktin se ajo kërkon ndërprerje të caktuara të përkohshme për formimin e saj, sepse, “ndonëse ajo kryhet në heshtje nga lëvizje krejtësisht jotrupore; megjithatë, ajo ka nevojë për intervale dhe periudha të konsiderueshme kohore në mënyrë që, gradualisht duke u nisur nga mendja, të bëhet një përfundim i përsosur, duke qenë fillimisht diçka e papërsosur”.

Fjala njerëzore është lëvizja e mendjes në kohë, është veprimtaria e mendjes në kohëzgjatjen e ndërprerë karakteristike të botës së krijuar. Ai përbëhet nga gjendje dhe procese dhe nuk ekziston menjëherë, në tërësinë e tij, në dhënien e pastër të ekzistencës së tij. Vazhdon, rritet, rritet, pra rilind, ndryshohet, transformohet. Pasi është formuar, mbaron dhe zhduket, duke i dhënë mundësi të shfaqet një fjalë e re, e cila gjithashtu duhet të kalojë në faza formimi, gjithashtu i nënshtruar një ndërprerjeje të përkohshme. Në zhvillimin e saj, fjala njerëzore nuk merr fuqi të pavarur. “Meqenëse natyra jonë është e prishshme dhe e dobët, atëherë jeta është e prishshme, dhe forca nuk është e pavarur dhe fjala është jetëshkurtër. Në shqyrtimin e Natyrës së Lartë, me madhështinë e përsiatur në Të, çdo gjë që pohohet për Të lartësohet. Prandaj, për Fjalën e Zotit do të pranohet se, megjithëse quhet Fjala, ajo nuk ka asnjë ngjashmëri me fjalën tonë, e cila kalon në diçka të parealizuar, mëson St. Gregori i Nisës, "ashtu si natyra jonë, duke qenë kalimtare, ka një fjalë kalimtare, ashtu edhe Natyra e pakorruptueshme dhe gjithmonë ekzistuese ka një Fjalë të përjetshme dhe të pavarur".

Duke qenë e përkohshme, fjala e brendshme njerëzore, ashtu si ajo e jashtme, kërkon një shenjë që tregon ndërprerjen dhe kufizimin e saj. Në fakt, mbetet pikërisht të folurit, dhe jo mendimi i pastër, pasi, pa folur fizikisht, njeriu ende përdor fjalët e dhëna në gjuhën e jashtme dhe i shqipton ato, ndonëse në heshtje. Duke menduar me vete, një person i hedh mendimet e tij në formulime gjuhësore. Mendimi njerëzor ka jo vetëm një strukturë logjike, por edhe një strukturë gramatikore të lidhur pazgjidhshmërisht. Ajo nuk është e lirë nga gjuha; ajo ndahet në njësi gjuhësore në formën e fjalëve dhe frazave që rikrijojnë fjalët dhe frazat e të folurit trupor. Nuk është Mendimi i pastër dhe i përsosur, karakteristikë e të vetmit Zot, nuk është Logos Hyjnor sublim, i cili është Njohuri e gjithanshme. Mendimi njerëzor është vetëm njohuri e ndërmjetësuar nga një shenjë gjuhësore. Fjala Hyjnore është Mendim i pastër, që nuk kërkon ndonjë dizajn gjuhësor. Fjala Hyjnore është Fjala, e cila "në thjeshtësi tejkalon çdo thjeshtësi dhe, e lirë nga çdo gjë, në mënyrë supersubstanciale tejkalon gjithçka". Në përsosmërinë e tij, Ai përfaqëson të pashprehshmen, jashtëgjuhësore, të pakuptueshme për mendjen njerëzore, "të vërtetën e thjeshtë dhe vërtetë ekzistuese".

Ashtu si Mendja Hyjnore, Fjala Hyjnore i ka të gjitha përsosuritë pa asnjë shkallë apo masë. Fjala Hyjnore është origjinale dhe e pavarur dhe i detyrohet ekzistencës së Tij vetëm esencës hyjnore të Atit që e lind përjetësisht: “Sepse, sikurse Ati ka jetë në vetvete, kështu i dha Birit që të ketë jetë në Vetveten ( )”

Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të kujtojmë se, duke pasur Fillimin e Tij nga Ati, Biri ka një Fillim të përjetshëm. Ekzistenca e përjetshme hyjnore lind ekzistencën e përjetshme hyjnore dhe në këtë rast Ati quhet Fillimi si Autori i përjetshëm, si Shkaku i përjetshëm i ekzistencës hyjnore të Birit. Sa i përket botës së krijuar të krijuar në kohë, në lidhje me të Fjala Hyjnore mbetet krejtësisht e pafilluar. “Kur them – Fillimi, mos fut kohë, mos vendos asgjë ndërmjet Atij që ka lindur dhe atij që ka lindur, mos e ndaj natyrën me investimin e keq të diçkaje midis bashkëjetesës dhe bashkëjetuesit.” mëson St. Gregori Teologu. – Sepse nëse koha është më e vjetër se Biri, atëherë, pa dyshim, Ati u bë autori i kohës përpara Birit. Dhe si do të ishte Krijuesi i kohërave Ai që është Vetë nën kohë? Si mund të jetë Ai Zot i të gjithëve, nëse koha e parashikon Atë dhe e zotëron Atë? Pra, Ati është pa fillim; sepse ekzistencën nuk e ka huazuar nga askush tjetër, madje as nga vetja. Dhe Biri, nëse e imagjinoni Atin si fajtor, nuk është pa fillim, sepse Ati është Fillimi i Birit, si fajtori; nëse imagjinoni një fillim në lidhje me kohën, ai është i pafilluar, sepse Zoti i kohërave nuk ka fillim në kohë.”

Ashtu si Mendja Hyjnore, Fjala Hyjnore është e gjithëfuqishme dhe e gjithëpranishme. Fjala Hyjnore është Zoti i Lavdisë (;) dhe Krijuesi i botës: sepse me anë të tij u krijuan të gjitha gjërat, që janë në qiell dhe që janë në tokë, të dukshme dhe të padukshme: qofshin fronet, ose sundimet, ose principatat, ose fuqitë - të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe për Të; dhe Ai është para të gjitha gjërave dhe pranë tij të gjitha gjërat qëndrojnë (; dhe 10). Fjala Hyjnore është Furnizuesi gjithëpërfshirës i gjithë botës së krijuar: Perëndia mban gjithçka me Fjalën e fuqisë së Tij (); Fjala Hyjnore i nënshtron çdo gjë Vetes së Tij. (Filip. 3:20, 21).

Bota u planifikua dhe u krijua nga Fjala Hyjnore e gjithëfuqishme dhe e gjithëpranishme, dhe rregulli dhe harmonia ruhen vazhdimisht në të gjithë universin. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës flasin bukur për këtë.

“Shikoni natyrën e krijimeve të dukshme, pozicionin, rendin, qëndrimin, lëvizjen, proporcionalitetin, përfitimin, bukurinë, shumëllojshmërinë, ndryshimin, këndshmërinë e tyre... Shikoni providencën e Zotit që shfaqet në çdo anë të botës”, thotë. i bekuari. Teodoriti. – Si nuk pëson asnjë ndryshim për shkak të jetëgjatësisë, megjithëse ka një natyrë të aftë për të ndryshuar, sipas mësimeve të të bekuarit David ()? Ajo ka një qenie të ndryshueshme dhe të prishshme, por deri më tani ajo mbetet ashtu siç është krijuar, sepse mbështetet nga fuqia e Krijuesit. Sepse Fjala që e krijoi e ruan dhe e drejton, duke i dhënë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri për aq kohë sa të dojë Ai.”

“Natyra e krijimeve, e prodhuar nga hiçi, është në vetvete e ndryshueshme, e brishtë, e vdekshme...; prandaj, në mënyrë që çdo gjë e krijuar, e ndryshueshme dhe e shkatërrueshme në gjendjen e saj, të mos shembet realisht dhe bota të mos kthehet në parëndësinë e saj të mëparshme, Ai që krijoi gjithçka me Fjalën e Tij të amshuar dhe u dha natyrën krijesave, nuk i la ato në vete, në mënyrë që ata të mos u kthyen në parëndësinë e tyre të mëparshme, por nga dashamirësia e tij, i ruan dhe i qeveris me Fjalën e Tij, që Vetë është Zoti, mëson St. Athanasi i Madh. -... Fjala e gjithëfuqishme dhe shumë e shenjtë e Atit, që rrjedh rreth çdo gjëje dhe kudo duke shfaqur fuqitë e Tij, dhe duke ndriçuar çdo gjë të dukshme dhe të padukshme, përmban dhe përqafon gjithçka në vetvete, në mënyrë që të mos lërë asgjë të paprekur nga fuqia e Tij, por gjithçka. dhe përmes çdo gjëje, secila qenie veç e veç, dhe të gjitha krijesat së bashku, gjallëron dhe ruan.”

Siç u tha tashmë, Fjala Hyjnore është e përjetshme. Shkrimi flet për këtë shumë herë: Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them: para se të kishte lindur Abrahami, unë jam (); Dhe tani më përlëvdo, o Atë, me ty, me lavdinë që kisha pranë teje përpara se bota të ishte (); Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi, i pari dhe i fundit (). Fjala Hyjnore është e pandryshuar: Në fillim, o Zot, ti themelove tokën dhe qiejt janë vepër e duarve të tua; ata do të humbasin, por ti mbetesh; dhe do të konsumohen të gjithë si një mantel, do t'i palosësh si një rrobë dhe do të ndërrohen; por ti je i njejti (); Jezu Krishti është i njëjti dje, sot dhe përgjithmonë (). Fjala Hyjnore ka gjithëdije, sepse në Të janë të fshehura të gjitha thesaret e urtësisë dhe diturisë (); Të gjitha gjërat më janë dorëzuar nga Ati im dhe askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe të cilit Biri dëshiron t'i zbulojë (;); Ju dini gjithçka dhe nuk keni nevojë që dikush t'ju pyesë. Prandaj ne besojmë se Ti erdhe nga Zoti (). Unë jam ai që hulumtoj zemrat dhe të brendshmet (). Fjala Hyjnore është e gjithanshme, e quajtur e Shenjtë dhe e Drejtë (), e Shenjtë dhe e Vërtetë (), e Shenjtë ().

Fjala Hyjnore është Zoti i të gjithëve, Zoti i të gjithëve (;); Mbreti i mbretërve dhe Zoti i zotërve (). Si Zoti i përsosur, të gjithë emrat që pasqyrojnë vetitë hyjnore i zbatohen Atij. Fjala Hyjnore është Vetë-Jeta (αύτοζωή) 50, Vetëfuqia (αύτοδύναμις) 51, Vetë-Vërteta (αύτοαλήθεια) 52, Vetë-Dituria (αυτοσοφία) 53, Vetë-Shenjtëria (αύτ οαγιότης) 54, Vetë-mirësia (αύτοαλήθεια) ) 55, etj.

Ekzistenca e Fjalës Hyjnore nuk është një ekzistencë abstrakte dhe abstrakte. Fjala Hyjnore është një Qenie Personale e gjallë në gjithë plotësinë e saj. Mendja Hyjnore është Personale dhe Qenia e Tij Personale është e përsosur. Kush mund të lindë Qenien Personale krejtësisht të përsosur të Mendjes Hyjnore, nëse jo Qenien Personale po aq të përsosur? Një Personalitet i përsosur, i pakufishëm, i pakufizuar lind një Personalitet po aq të përsosur, të pakufishëm dhe të pakufizuar. Plotësia e Qenies Personale krijon të njëjtën plotësi të Qenies Personale. Një personalitet absolut dhe i pakushtëzuar krijon një personalitet absolut dhe të pakushtëzuar. Nëse Mendja Hyjnore është një Hipostazë, atëherë vetë Fjala Hyjnore është gjithashtu Hipostazë. Hipostaza e gjithanshme lind Hipostazën e plotë, prandaj Fjala Hyjnore quhet Personalitet, Hipostazë, Fytyrë, Person.

Pasi zbuloi se Jeta Hyjnore është Jeta më e Lartë e Arsyesë dhe Fjalës plotësisht të përsosur, që zotëron të gjithë plotësinë e Qenies Personale në një thelb të vetëm Hyjnor, Kisha Orthodhokse shton se Zoti është Frymë. Jashtë kësaj deklarate, shpallja e Jetës Hyjnore për njeriun do të ishte e paplotë. Ajo do të kufizohej në zbulimin e Jetës Mendore-Foljore të Zotit, por nuk do të zbulonte qenien e Tij tërësisht shpirtërore, të pakrijuar, jomateriale, pafundësisht më të lartë se gjithë ekzistenca e botës së krijuar.

Shkrimi i Shenjtë vazhdimisht mëson për Zotin: “Perëndia është Frymë (); "Zoti është Fryma ()." "Fryma juaj e pakorruptueshme qëndron në çdo gjë" (); "Fryma e Zotit mbush universin dhe, duke qenë gjithëpërfshirës, ​​di çdo fjalë ()", udhëzon Solomoni. Davidi lavdëron Frymën e Perëndisë: “Ku mund të shkoj nga Fryma jote dhe ku mund të ik nga Fytyra jote? Nëse ngjitem në qiell - Ti je atje; "Nëse unë zbres në botën e krimit, ju do të jeni atje (). Elihu flet në mënyrë sublime për Të: “Fjalët e mia vijnë nga sinqeriteti i zemrës sime dhe buzët e mia do të shprehin njohuri të pastër. Fryma e Zotit më krijoi dhe fryma e të Plotfuqishmit më dha jetë (). “Cili njeri e di se çfarë ka në një njeri përveç shpirtit të njeriut që jeton në të? - pyet apostulli. Pra, askush nuk i di gjërat e Perëndisë përveç Frymës së Perëndisë (). Atyre që besojnë në Zot, Zoti u jep Shpirtin e së vërtetës, i cili heton gjithçka dhe thellësitë e Perëndisë (;). Profetët profetizuan nga Fryma e Perëndisë. "Profecia nuk u shqiptua kurrë me vullnetin e njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë () e folën atë," mëson apostulli Pjetër. Fryma e Perëndisë banon me bollëk te ata që besojnë në Jezu Krishtin: “Kur u shfaq hiri dhe dashamirësia e Shpëtimtarit tonë, Perëndisë, ai na shpëtoi jo me anë të veprave të drejtësisë që kishim bërë, por sipas mëshirës së tij, me larjen e rigjenerimin dhe ripërtëritjen e Frymës së Shenjtë, të cilin Ai e derdhi mbi ne me bollëk nëpërmjet Jezu Krishtit, Shpëtimtarit tonë ().

Çfarë do të thotë fjala "Shpirt"? Pse Zoti e zbulon Veten si një Qenie plotësisht Shpirtërore? Duke shpjeguar arsyen pse Vetë Zoti e quajti Veten Shpirt, Etërit e Shenjtë theksojnë se emri "Shpirt" synon të dallojë natyrën e pakrijuar dhe të krijuar, të nxjerrë një kufi të pakalueshëm midis natyrës së Zotit dhe natyrës së botës që Ai krijoi. Nëse natyra e Zotit është tërësisht jotrupore, jomateriale, e pakomplikuar, e thjeshtë, atëherë bota që Ai krijoi, përkundrazi, është trupore, materiale dhe komplekse. Nëse natyra e botës i nënshtrohet vetive të hapësirës dhe materies së pandryshueshme e lidhur me të, atëherë natyra e Zotit është plotësisht e lirë nga lidhjet e hapësirës dhe materialitetit. “Kush, pasi ka dëgjuar emrin e Shpirtit, nuk ngre shpirtin dhe nuk kënaqet në mendimet e Natyrës më të Lartë? - thotë St. Vasili i Madh. - Sepse Ai quhet Fryma e Perëndisë (), dhe Fryma e së vërtetës, që buron nga Ati (), Fryma e drejtë, Fryma Mjeshtër (). Fryma e Shenjtë është emri i Tij kryesor dhe i duhur. Dhe ai, mbi të gjitha të tjerat, është emri i diçkaje jotrupore, thjesht jomateriale dhe të pakomplikuar. Prandaj, Zoti, në një bisedë me gruan e tij, e cila mendonte se Zoti duhej adhuruar në një vend të caktuar, duke i mësuar asaj se jotruporja është e pafundme, thotë: Fryma është Zoti ()" 56.

Teologjia ortodokse tregon se Zoti është Shpirti më i pastër, i pa përfshirë në asnjë trupore dhe substancë: "Perëndia, nga natyra e Tij, është Fryma më e pastër, e pa veshur me asnjë trup dhe e pa përfshirë në asnjë materialitet" 57. Në të njëjtën kohë, mospërfshirja e Shpirtit të Zotit në materie dhe fizikë shprehet në dy mënyra.

Para së gjithash, Fryma e Perëndisë nuk ka lidhje plotësisht me fizikun dhe materialitetin bruto të botës. Nga truporiteti dhe materialiteti bruto, është zakon të kuptohet e gjithë ekzistenca e perceptueshme ndijore, e cila përfshin trupat e njeriut.

Kur etërit e shenjtë flasin për mospërfshirjen e Zotit në fizikë dhe materialitet, ata tregojnë se natyra hyjnore është e thjeshtë dhe e pakomplikuar. Në këtë rast, thjeshtësia dhe pakomplikimi do të thotë mungesë kompozimi, domethënë pamundësi për të kompozuar, kompozuar natyrën nga çdo pjesë. Në botën e krijuar, të gjitha llojet e natyrave formohen përmes shtimit të pjesëve të ndryshme, që fillimisht është karakteristikë e materies. Këtu, çdo fenomen mund të ndahet, të zbërthehet në pjesë dhe, për rrjedhojë, të shkatërrohet. Por natyra hyjnore është plotësisht e lirë nga kjo, sepse te Zoti nuk ka ndarje, shtim ose shkatërrim karakteristik të botës materiale. “Vështirësia është fillimi i luftës; lufta - ndarje; ndarja do të thotë shkatërrim, dhe shkatërrimi është krejtësisht i huaj për Zotin dhe natyrën e parë, mëson St. Gregori Teologu. - Pra, tek Ai nuk ka ndarje, përndryshe do të kishte shkatërrim; nuk ka luftë, përndryshe do të kishte ndarje; nuk ka vështirësi, përndryshe do të kishte një luftë. Prandaj, Hyjnorja nuk është një trup, përndryshe do të kishte kompleksitet tek Ai.”

Por a është vetëm bota materiale bruto e krijuar nga Zoti? Teologjia ortodokse i përgjigjet kësaj pyetjeje në mënyrë negative. Përveç botës së përafërt materiale, Zoti krijoi një botë tjetër - botën e engjëjve dhe shpirtrave njerëzorë. Kjo botë quhet jotrupore. Ky emër është mjaft i drejtë, sepse as engjëjt dhe as shpirtrat njerëzorë nuk kanë një trup material bruto. Mirëpo, kjo nuk do të thotë aspak se qenia e tyre është krejtësisht jotrupore dhe jomateriale, pra pa trup dhe substancë në kuptimin më të lartë, të përsosur dhe origjinal të fjalës.

Koncepti i "shpirtit" zbatohet për engjëjt dhe shpirtrat njerëzorë. Dhe kjo nuk është e rastësishme, sepse në jotruporitetin e tyre ata zbulojnë imazhin e Zotit. Në të njëjtën kohë, koncepti i "shpirtit" nuk është plotësisht i zbatueshëm për engjëjt dhe shpirtrat, por me kusht, pasi imazhi dhe Prototipi Hyjnor i përsosur nuk përkojnë në thelb. Një engjëll, si shpirti njerëzor, nuk është Zot, por vetëm një qenie e kufizuar e krijuar. Nëse engjëjt dhe shpirtrat janë të kufizuar, atëherë në lidhje me hapësirën ata kanë një formë, dhe në lidhje me hollësinë e natyrës ata kanë një shkallë të caktuar të kësaj hollësie, domethënë, "në mënyrë të pashmangshme ata janë trupa, sado të hollë që janë këta trupa. .” Prandaj, shpirtërorja e engjëllit dhe e shpirtit është relative, domethënë është e tillë vetëm në lidhje me botën materiale bruto, siç mësojnë vazhdimisht etërit e shenjtë. “Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë i quajnë vazhdimisht të pa trupë dhe jomaterialë, por ata i quajnë kështu vetëm relativisht, relativisht ndaj trupave njerëzorë të papërpunuar dhe ndaj botës së papërpunuar materiale, dhe aspak në lidhje me Zotin - Shpirtin e vetëm. Një Zot është plotësisht Shpirt”, thekson St. . “Një engjëll quhet jotrupor dhe jomaterial vetëm në krahasim me ne. Sepse në krahasim me Zotin, të vetmin e pakrahasueshëm, gjithçka rezulton bruto dhe materiale; një Hyjni është tërësisht (όντως), jomateriale dhe jotrupore”, thotë St. Gjoni i Damaskut. "Një engjëll, në krahasim me trupat tanë, është padyshim një shpirt, por në krahasim me Shpirtin më të lartë dhe të pafund, ai është një trup," mëson St. Gregori Teologu.

Zoti është Shpirt, sepse Ai nuk është i përfshirë në asnjë lloj hapësire dhe materies, as në perceptimin e rëndë dhe as në perceptimin shqisor më delikate, të pakuptueshme. Ai është plotësisht jashtë trupit dhe substancës që janë karakteristike për të gjitha gjërat e krijuara. Duke qenë Shpirt, Ai nuk ka formë, është pa formë, ndërsa dukuritë e botës së krijuar kanë një formë, imazh dhe formë që tregon kufirin e tyre, manifeston kufizimin e tyre, shpreh fundshmërinë e tyre. Hyjnia e Pafund “nuk i nënshtrohet asnjë forme, pasi nuk ka fund në asnjë drejtim; për të njëjtën arsye nuk mund të ketë asnjë formë.” “Askush nuk e ka parë Perëndinë (Gjoni 1:18),” thotë Zbulesa Hyjnore.

Fryma Hyjnore është Fryma e gjithanshme. Ai ka të gjitha vetitë e natyrës hyjnore. Ai është Shpirti i pafund, sepse Ai nuk ka kufi, shkallë apo masë në përsosuritë e Tij. Ai është Shpirti i kudondodhur, i pranishëm kudo në botë që Ai krijoi, duke mbushur dhe duke përqafuar gjithçka me Veten. "Për Mbretin Qiellor, Ngushëlluesin, Shpirtin e së Vërtetës, i cili është kudo dhe përmbush gjithçka", tingëllon lutja drejtuar Frymës së Shenjtë në Kishën Ortodokse. Për më tepër, Ai është i pranishëm kudo, jo si krijimet e papërsosura, pra jo si pjesë të ndryshme të natyrës së Tij, por, sipas fjalës së St. Gjoni i Damaskut, "është kudo dhe tërësisht, - jo pjesë e ndonjërit në një pjesë të caktuar, duke u ndarë si trupa, por të gjithë në të gjitha dhe mbi të gjitha". Ai është Shpirti, i pakufizuar nga asgjë. Sipas St. Cirili i Jeruzalemit, Ai është "i pakufizuar nga vendi, por Krijuesi i vendeve gjendet në secilën prej tyre dhe nuk gjendet në asnjë prej tyre", duke qenë "në gjithçka dhe jashtë çdo gjëje". Duke qenë jashtë çdo vendi dhe hapësire, “Ai depërton në çdo gjë, pa u përzier me asgjë dhe asgjë nuk depërton në Të”. Ai është Shpirti i pamatshëm, sepse, sipas fjalës së St. Dionisi Areopagiti, "është përtej çdo vëllimi dhe dimensioni dhe depërton pa pengesa në gjithçka". Ai "kapërcen çdo kufi, duke mos u përmbajtur apo kuptuar nga asgjë, por duke u shtrirë në gjithçka dhe mbi gjithçka me impulse të pandërprera energjish të pafundme".

Shpirti Hyjnor është i përjetshëm, i pafilluar dhe i pafund. Ai është i pandryshueshëm, i gjithëfuqishëm dhe i gjithëdijshëm. “Fryma e Shenjtë ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë; Ai nuk filloi dhe nuk do të pushojë së ekzistuari, por mbetet gjithmonë me Atin dhe Birin dhe është i numëruar, mëson St. Gregori Teologu. -. ... Ai është gjithmonë i njëjtë për veten e tij dhe për ata me të cilët është; i padukshëm, që nuk i nënshtrohet kohës, i pakontrollueshëm, i pandryshueshëm, nuk ka cilësi, nuk ka sasi, nuk ka formë, i paprekshëm, vetëlëvizës, gjithnjë në lëvizje, i lirë, autokratik, i gjithëpushtetshëm (edhe pse çdo gjë që i përket të Vetëmlindurit, pra gjithçka që i përket Shpirtit është ngritur në fajin e parë); Ai është Jetë dhe Jetëdhënës, Ai është Dritë dhe Dritëdhënës; Ai është Mirësia origjinale dhe Burimi i mirësisë; Ai është Shpirti i duhur, Sovrani (shih:)… Nëpërmjet tij Ati njihet dhe Biri përlëvdohet (shih:), dhe Ai Vetë vetëm nëpërmjet tyre ne njohim, një qenie, shërbim dhe adhurim, një fuqi, një përsosmëri. dhe shenjtërimin.”

Fryma e Shenjtë është i gjithë i drejtë, i mirë dhe plotësisht i shenjtë. Duke u bashkuar me një person, Ai i jep shenjtërim, transformon, rikthen, shëron natyrën e tij të rënë nga mëkati, duke e korrigjuar, duke e prezantuar me Shenjtërinë e Tij Hyjnore, duke e mbushur me Jetën e Tij të bekuar Hyjnore.

“Gjithçka që ka nevojë për shenjtërim i kthehet Frymës së Shenjtë”, thotë St. Vasili i Madh, - Të gjithë ata që jetojnë me virtyt e dëshirojnë Atë; frymëzimi i tij, si të thuash, ujit dhe ndihmon për të arritur qëllime të mira. Ai do të përsosë të tjerët, por Ai Vetë nuk ka nevojë për asgjë; Ai jeton pa ripërtëritje të forcës, ai është Dhuruesi i jetës; Nuk rritet përmes shtimit, por është gjithmonë plot. I vetëvendosur dhe i gjithëpranishëm. Ai është fillimi i shenjtërimit, dritës mendore, që i jep të vërtetën çdo fuqie racionale... Ai është i paarritshëm nga natyra dhe lehtësisht i pranueshëm nga mirësia. Edhe pse Ai mbush çdo gjë me fuqinë e Tij, ajo u komunikohet vetëm të denjëve dhe nuk pranohet njësoj prej tyre, por vepron sipas masës së besimit. Ai është i thjeshtë në thelb, i larmishëm në forcë, i gjithë i pranishëm në të gjithë dhe kudo. Ai, kur ndahet, nuk vuan dhe kur ata marrin pjesë prej Tij, ai nuk pushon së qeni plotësisht, si shkëlqimi i diellit - të gjithë që e shijojnë atë janë si të vetëm, ndërkohë që ky shkëlqim ndriçon tokën dhe detin dhe tretet. në ajër. Pra, Fryma qëndron në secilin prej atyre që e pranojnë Atë, sikur të jetë i natyrshëm vetëm në Të dhe në të gjithë derdh mjaftueshëm hirin e plotë që gëzojnë ata që marrin pjesë, sipas aftësisë së tyre për të marrë, dhe jo në masën e mundshme për Frymën. .”

“Fryma e Shenjtë jeton te të krishterët në atë mënyrë që merr pjesë në gjithë jetën e tyre: ata e ndiejnë veten, Zotin dhe botën nëpërmjet Tij; Ata mendojnë për Perëndinë, për botën dhe për veten e tyre; çdo gjë që ata bëjnë bëhet nga Ai: ata i luten Atij, e duan Atë, besojnë në Të. Me të veprojnë, me të shpëtohen, me të shenjtërohen, me të bashkohen me Perëndi-njeriun, me të bëhen të pavdekshëm (krh.). Në fakt, në Trupin Theantropik të Kishës, i gjithë bëma e shpëtimit kryhet nga Fryma e Shenjtë. Ai është Ai që na zbulon Zotin në Jezusin; Ai është Ai që me anë të besimit sjell Zotin Jezu Krisht në zemrat tona; Është Ai që, nëpërmjet sakramenteve dhe virtyteve të shenjta, na bashkon me Krishtin; Ai është ai që e bashkon aq shpirtin tonë me Krishtin, saqë ne bëhemi "një frymë me Zotin" ()", mëson St. .

Fryma e Shenjtë ka vetëekzistencë, të cilën Ai e mori nga Mendja Hyjnore pa kohë, para të gjitha epokave. Mendja Hyjnore para-përjetësisht lind Birin, dhe nga Mendja Hyjnore, po aq para-përjetësisht, del Shpirti i Shenjtë. “Kur të vijë Ngushëlluesi, të cilin unë do t'ju dërgoj nga Ati, Fryma e së vërtetës, që buron nga Ati, Ai do të dëshmojë për mua (Gjoni 15:26), thotë Shpëtimtari. Këto fjalë të Shpëtimtarit përmbajnë mësimin e procesionit të përjetshëm të Frymës së Shenjtë nga Ati. Origjina flitet këtu si diçka reale dhe e përhershme; folja vazhdon (greqisht έκπορεύεσθαι) është në kohën e tashme. “Me fjalët: i cili vjen nga Ati, ai tregoi se Ati është burimi i Frymës së Shenjtë dhe nuk tha: ai do të vijë ose do të ndodhë, por: ai vjen për të treguar se natyra e tyre është një. dhe e njëjta, se Qenia e tyre është e pandashme dhe e pandashme, dhe se Personat janë të lidhur me njëri-tjetrin. Sepse ajo që ndodh nuk mund të ndahet nga ajo që vjen”, mëson i bekuari Theodoret.

Sipas mendimeve të etërve të shenjtë, vetë fjala "procesion" synon të tregojë bashkësubstancialitetin e Mendjes dhe Shpirtit Hyjnor, identitetin e plotë të natyrës së tyre hyjnore. Ashtu si lindja, procesion do të thotë një formë e veçantë konsubstancialiteti, e ndryshme nga lindja, por edhe që dëshmon për pazgjidhshmërinë e plotë të natyrës. Origjina është gjithmonë origjina nga esenca. Kështu, fryma mund të vijë nga goja e trupit të njeriut, sepse ajo është e një natyre me të, e pandashme prej saj. Uji mund të vijë nga një burim, duke qenë plotësisht një me të në thelb. Më në fund, shpirti njerëzor buron nga mendja e njeriut, duke zbuluar gjendjen e tij të brendshme.

“Çfarë po del? Fryma e Shenjtë. Si? Si uji nga burimi, thotë St. , - Pra, nëse Gjoni, duke dëshmuar për Frymën e Shenjtë, e quan atë ujë të gjallë (), dhe Ati thotë për veten e tij: Ata më kanë braktisur mua, burimin e ujit të gjallë, (Jer. 2:13): atëherë Ati është burimi i Frymës së Shenjtë, sepse Ai vjen nga Ati...” “Ashtu si Fjala krijuese vendosi qiellin, ashtu edhe Fryma, që është nga Perëndia, që buron nga Ati (d.m.th., si nga goja e Tij, që të mos e njihni si diçka të jashtme ose të krijuar, por ta lavdëroni si duke pasur Hipostazën e Tij nga Zoti), bashkë-sjell nga Vetja të gjitha fuqitë që janë në Të”, mëson St. Vasili i Madh. "Në të njëjtën mënyrë, shpirti ynë vjen nga mendja dhe kontribuon në mendim," krahason St. Ignatius Brianchaninov, shpirti njerëzor me atë të Zotit, - Ja pse çdo mendim ka frymën e vet, çdo mënyrë e të menduarit ka frymën e vet të veçantë, çdo libër ka frymën e vet. Mendimi nuk mund të ekzistojë pa frymë; ekzistenca e njërit shoqërohet sigurisht me ekzistencën e tjetrit. Në ekzistencën e të dyjave është ekzistenca e mendjes. Çfarë është shpirti i njeriut? – Tërësia e ndjenjave të përzemërta që i përkasin shpirtit foljor dhe të pavdekshëm, të huaj për shpirtrat e bagëtive dhe të kafshëve. Zemra e njeriut ndryshon nga zemra e kafshëve në frymën e saj. Zemrat e kafshëve kanë ndjesi që varen nga gjaku dhe nervat, dhe nuk kanë një ndjenjë shpirtërore - kjo veçori e imazhit hyjnor, pronë ekskluzive e njeriut. Forca morale e një personi është shpirti i tij. Mendja, fjala dhe shpirti ynë, nga njëkohësia e fillimit të tyre dhe nga marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, shërbejnë si shëmbëlltyra e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, të përjetshëm, bashkëorigjinues, të barabartë në nder, një në natyrë." . Në të njëjtën kohë, etërit e shenjtë theksuan se shembujt e procesionit të huazuar nga bota e krijuar janë të kufizuara për të kuptuar procesimin e pakufizuar të Shpirtit Hyjnor nga Mendja, sepse, ndryshe nga gjithçka e krijuar, Zoti është plotësisht i pakufizuar dhe jomaterial.

Duke ardhur nga Ati, Fryma e Shenjtë ka gjithë plotësinë e ekzistencës Personale. Mendja Hyjnore është një Hipostazë dhe Personalitet i përsosur, prandaj Shpirti Hyjnor që buron prej Tij është i njëjti Hipostazë dhe Personalitet gjithëpërsosur. Ashtu si Biri i lindur nga Ati, Ai është gjithashtu një qenie Personale e pakufizuar, që nuk ka kufi në përsosmëritë e Tij Personale. Ashtu si Biri i lindur nga Ati, Ai është një Hipostazë e pavarur, Person, Personalitet, Person i një esence, një në natyrë me Atin-Mendjen dhe Birin-Fjalën.

Doktrina e Mendjes, Fjalës dhe Frymës Hyjnore quhet nga Kisha doktrina e Trinisë Më të Shenjtë, doktrina e tre Personave, Hipostazat e Hyjnores, që zotërojnë një Thelb. “Besimi katolik është se ne nderojmë Zotin Një në Trinitet dhe Trinitetin në Unitet, pa shkrirë Hipostazën dhe pa ndarë Thelbin. Tjetër është Hipostaza e Atit, tjetër e Birit dhe tjetër e Shpirtit të Shenjtë. Por ka Një Hyjni të Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, e barabartë me lavdinë, bashkëthelbësore me madhështinë. Ashtu siç është Ati, i tillë është Biri, i tillë është Shpirti i Shenjtë... këta nuk janë tre perëndi, por një Zot, Ati, i pa krijuar, krijuar apo lindur nga askush; Biri lindi nga Ati, nuk u bë, nuk u bë; Fryma e Shenjtë nuk krijohet, nuk krijohet, nuk lind, por rrjedh nga Ati. Dhe në këtë Trini të Shenjtë, asgjë nuk është e para apo e fundit, asgjë më shumë apo më pak, por të tria hipostazat janë bashkëthelbësore dhe të barabarta”, thotë kredo e Shën. Athanasi i Madh. "Zoti është një në thelb dhe i trefishtë në persona," dëgjojmë në fjalët e Rrëfimit Orthodhoks të Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes (pjesa 1, përgjigja në pyetjen 10).

Doktrina e Trinisë së Shenjtë është doktrina e Zotit si një substanciale. Zoti është konsubstancial (greqisht: ομοούσιος), sepse ai ka një natyrë, thelb, natyrë, më të lartë se të gjitha gjërat e krijuara. Thelbi i tij ka veti që i përkasin vetëm Atij, duke e dalluar Atë nga të gjitha qeniet e krijuara. Ai është i gjithëpërsosur, i pafund, i gjithëfuqishëm, i gjithëdijshëm, i pandryshueshëm, i pakufizuar, i përjetshëm, etj. Në të njëjtën kohë, Ai nuk është një qenie abstrakte jopersonale, por një qenie konkrete, Personal, dhe për më tepër, e gjitha e përsosur - qenie personale. në tërësinë e saj. Kjo është arsyeja pse Ai është Zoti Trinitar, Trinitet. Mendja, Fjala dhe Shpirti i Tij janë Hipostaza, Persona. Të gjithë Personat e Trinisë së Shenjtë kanë veti të Qenies Hyjnore, të cilat për këtë arsye quhen në teologjinë ortodokse veti të përgjithshme hyjnore (greqisht: ιδιώματά κοινά). Personat e Zotit karakterizohen nga veti hyjnore të veçanta ose personale (hipostatike) (greqisht: τά προσωπικά ιδιώματα), të cilat i dallojnë ata nga njëri-tjetri. Këto veti përfshijnë mosgjenerimin e Atit, lindjen e Birit dhe procesionin e Frymës së Shenjtë. "Moslindja, lindja dhe procesioni - vetëm nga këto veti hipostatike ndryshojnë nga njëra-tjetra tre Hipostazat e Shenjta, të dalluara në mënyrë të pandashme jo nga thelbi, por nga vetia dalluese e çdo hipostaze," thotë St. Gjoni i Damaskut.

Vetë koncepti i Trinisë e kapërcen numrin. Ai synon të pasqyrojë jo tre njësi të veçanta, jo pjesë ose shtesa, por plotësinë e ekzistencës Personale. Nëse do të thuhej për Zotin se Ai ka Një Hipostazë, atëherë kjo do të nënkuptonte vetminë e Tij të përjetshme, pamjaftueshmërinë personale, papërsosmërinë. Por vetmia, e cila nuk është e natyrshme në Zotin e përsosur, është një pronë e botës së krijuar, ku personaliteti është i kufizuar. Nëse Zoti do të kishte vetëm dy hipostaza, atëherë Ai do të kishte një marrëdhënie ndarjeje dhe kundërshtimi. Në këtë rast, Zoti do të kufizohej në "dialog" (διάλογος - kuptimi origjinal është një bisedë midis dy personave), komunikimi i dy Parimeve. Por kjo është gjithashtu paplotësi dhe papërsosmëri, karakteristikë e botës së krijuar, ku marrëdhënia më e thellë personale shfaqet kryesisht në formën e komunikimit midis dy personave. Për më tepër, marrëdhënie të tilla janë të papërsosura; ato nuk pasqyrojnë plotësinë e ndërveprimit personal, por tregojnë një ndarje që duhet kapërcyer vazhdimisht. Zbulesa na tregon për Zotin si Qenie Trinitare, në të Cilin ka tre hipostaza dhe persona. Është tek Tre Personat që ndodh transhendenca e pafundme e çdo papërsosmërie dhe kufizimi personal, vetmia dhe ndarja kapërcehen plotësisht dhe thellësia e pafundme e lidhjeve Personale pohohet. Pikërisht në Tre Personat pohohet plotësia e ekzistencës Personale, e paarritshme për botën e krijuar, sepse në botë nuk ka asnjë krijesë të vetme që zotëron Tre Persona brenda një natyre të vetme.

Përsosmëria e ekzistencës Personale në Zot tregohet pa dyshim nga vetë mënyra e ekzistencës së Hipostazave Hyjnore. Plotësia e ekzistencës Personale të Zotit zbulohet në faktin se te Zoti ekzistenca Personale gjeneron dhe prodhon ekzistencën Personale. Tek Ai ka marrëdhënie të transmetimit thelbësor të jetës personale, të cilat nuk ekzistojnë në botën e krijuar. Le të kujtojmë se lindja e një personi nga një person është e kushtëzuar dhe e papërsosur, sepse në kuptimin e ngushtë të fjalës njeriu lind vetëm një trup, ndërsa shpirti i një të porsalinduri është krijuar nga Zoti. Por Zoti jotrupor dhe i gjithëpërsosur, i cili është një Personalitet absolut dhe i pakushtëzuar, nuk ka kufizime në transmetimin e ekzistencës Personale. Personaliteti i Tij gjeneron dhe prodhon Personalitet pa pësuar dëmtime, duke zbuluar plotësinë dhe pashtershmërinë e pakuptueshme të ekzistencës Personale. Një transferim i tillë gjendet në unitetin e komandës (greqisht: μοναρχία) të Mendjes Hyjnore, e cila është Prindi Personal i Birit Personal dhe Prodhuesi Personal i Shpirtit Personal, duke lindur dhe prodhuar pa pasion, pa kohë dhe jotrupor. Ai është Kauza Personale, Autori, Origjina e Personave të përsosur të Fjalës dhe të Shpirtit. Dhe është nëpërmjet unitetit të Tij të urdhrit që Perëndia i zbulohet njerëzimit si plotësia e jetës personale.

Prania në Zotin e Tre hipostazave konsubstanciale na lejon të japim përkufizime sublime të ekzistencës së Tij. Mund të themi se Perëndia është një mendje e përsosur, që gjeneron një Fjalë po aq të përsosur dhe prodhon një Frymë po aq të përsosur. Zoti është Mendja e pakushtëzuar, tërësisht Verbale dhe tërësisht Shpirtërore. Ai është Mendja e pafilluar, Fjala e pafundme dhe Shpirti i pamatshëm. “Mendja e Parë Ekzistuese, Zoti, i cili është konsubstancial në Vete, e ka Fjalën me Frymën bashkëthelbësore, duke mos qenë kurrë pa Fjalën dhe Frymën”, thotë St. Nikita Studiysky. Mund të themi se Zoti është Fjala e gjithëpërsosur, e lindur nga Mendja e gjithëpërsosur, që prodhon Shpirtin e gjithëpërsosur. Ai është Fjala tërësisht Racionale dhe tërësisht Shpirtërore. Ai është Fjala e përjetshme e Mendjes së pafilluar dhe e Shpirtit të pakufishëm. Mund të themi se Zoti është Fryma e gjithëpërsosur, që buron nga Mendja e gjithëpërsosur, duke lindur Fjalën e Përsosur. Ai është Fryma tërësisht Verbale dhe tërësisht Intelektuale, Shpirti i pamatshëm i Mendjes së pafilluar dhe i Fjalës së pashkatërrueshme. Kështu, çdo përkufizim i ekzistencës hyjnore presupozon zbulimin e marrëdhënies së Personave Hyjnorë, përmban identifikimin e ndërlidhjeve të përjetshme të Hipostazave Hyjnore dhe dëshmon për Trinitetin e Zotit, i cili ka një Qenie të vetme.

Doktrina e Trinisë së Shenjtë është shpjeguar bukur nga Etërit e Shenjtë.

Njëshmëria e Mendjes, Fjalës dhe Shpirtit Hyjnor këndohet solemnisht nga St. Gregori Teologu:

“Drita e Atit, Fjala e mendjes së madhe, që tejkalon çdo fjalë,

Drita Supreme e Dritës më të Lartë, Biri i Vetëmlindur,

Imazhi i Atit të Pavdekshëm dhe Vula e të Pafillimit,

Shkëlqen me Shpirtin e madh, Mbret i mirë,

Sundimtar i botës, Dhurues i jetës, Krijues

Gjithçka që është dhe do të jetë. Gjithçka jeton nga ty...

Për ty jetoj, për ty flas, për ty jam një sakrificë e gjallë...

Për ty e lidha gjuhën time; për ty të jap leje të flas;

Por unë lutem: bëjini të dy të shenjtë!”

Shën flet në mënyrë sublime për Mendjen, Fjalën dhe Shpirtin Hyjnor. :

“Nëse Fjala i paraprin krijimit të qenieve, atëherë nuk ka pasur, nuk ka dhe nuk do të ketë një fjalë më të lartë se kjo Fjalë. Ai nuk është pa mendje dhe jetë, por ka mendje dhe jetë, pasi ka një mendje që e lind atë, që ekziston në mënyrë thelbësore, pra Ati, dhe Jeta, domethënë Shpirti i Shenjtë, gjithashtu ekziston. në mënyrë thelbësore dhe bashkëekzistuese me Të.

Një Zot, një Bir, një Prind, Atë dhe një Frymë të Shenjtë, Burim; Njësia e pashkrirë dhe Trinia e pandarë; Mendje pa fillim, Prindi i vetëm dhe në thelb ekzistues i Fjalës së vetme dhe pa fillim; Burimi i Jetës së vetme dhe të përjetshme, domethënë Fryma e Shenjtë."

“Prandaj, ligji i teologjisë sakramentale na mëson, nëpërmjet thirrjes së hirit të atyre që janë adoptuar me anë të besimit në njohjen e së vërtetës, të kuptojmë natyrën dhe fuqinë e vetme të Hyjnores, domethënë të vetmin Zot, të soditur në Atin dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, domethënë të njohësh mendjen e vetme dhe të pashkaktuar, e cila qëndron në mënyrë thelbësore dhe duke qenë Prindi i Fjalës së vetme, ekzistuese pa fillim në thelb, dhe gjithashtu të njohësh Burimin e të njëjtit përherë- Jeta e tanishme, në thelb që qëndron si Fryma e Shenjtë.”

Natyra e vetme dhe ndryshimi i vetive personale të Hipostazave Hyjnore zbulohet në mënyrë gjithëpërfshirëse nga St. Gjoni i Damaskut:

“Kur mendoj për marrëdhënien e ndërsjellë të hipostazave, kuptoj se Ati është Dielli thelbësor, Burimi i mirësisë, Humnera e Qenies, arsyeja, mençuria, forca, drita, hyjnia, Burimi që lind dhe prodhon. e mira e fshehur në Të. Pra, Ai është Mendja, Humnera e Mendjes, Prindi i Fjalës dhe nëpërmjet Fjalës Krijuesi i Shpirtit, që e zbulon Atë; dhe, për të mos thënë shumë, në Atin nuk ka asnjë fjalë tjetër, urtësi, fuqi dhe dëshirë, përveç Birit, i cili është fuqia e vetme e Atit, origjinali, me të cilin u krijua gjithçka, si një hipostazë e përsosur e lindur. nga një hipostazë e përsosur, siç e di Ai vetë është dhe quhet Biri. Fryma e Shenjtë është fuqia e Atit, duke shfaqur Hyjninë e fshehur, që rrjedh nga Ati nëpërmjet Birit, siç e di Ai vetë, por jo nëpërmjet lindjes; dhe prandaj Fryma e Shenjtë është Përfunduesi i gjithë krijimit. Pra, ajo që i ka hije Autorit-Atit, Burimit, Prindit, duhet t'i përshtatet vetëm Atit. Dhe ç'të themi për Birin e lindur, të lindur, Fjalën, fuqinë pararendëse, dëshirën, urtësinë; kjo duhet t'i atribuohet Birit. Ajo që është e duhura për fuqinë e prodhuar, rrjedhëse dhe zbuluese, fuqisë përsosëse, duhet t'i atribuohet Frymës së Shenjtë. Ati është Burimi dhe Shkaku i Birit dhe i Shpirtit të Shenjtë; por Ai është vetëm Ati i Birit dhe Prodhuesi i Frymës së Shenjtë. Biri është Biri, Fjala, Urtësia, Fuqia, Imazhi, Shkëlqimi, imazhi i Atit dhe prej Atit. Por Fryma e Shenjtë nuk është Biri i Atit, por Fryma e Atit që rrjedh nga Ati. Sepse nuk ka eksitim pa Frymën. Por Ai është gjithashtu Fryma e Birit, jo sepse prej Tij, por sepse nëpërmjet Tij Ai rrjedh nga Ati. Sepse ka vetëm një Autor - Atin."

Konsubstancialiteti dhe ndryshimi i Personave hyjnorë shpjegohet shkëlqyeshëm nga St. :

“Hyjnia është (për aq sa është e mundur që një person të thotë për të) një Qenie dhe natyrë e vetme, mbisubstanciale dhe mbinatyrore, dhe tre Hipostaza. Njëra është hipostaza e Atit, një tjetër është Biri dhe një tjetër është Fryma e Shenjtë. Ekziston një hyjni e tre hipostazave të bashkuara - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, një Zot, kështu që Zoti nuk është as një (trini për hir të personave), as tre (unitet për hir të qenies), por së bashku. një dhe tre, domethënë një Hyjni dhe tre Persona. Hyjnia e gjithanshme është Mendja që ka Fjalën dhe Shpirtin. Ati lind Birin dhe lind Shpirtin e Shenjtë. Kur Perëndia quhet Atë, sigurisht që është së bashku me Birin dhe Frymën e Shenjtë. Kur Biri quhet Zot, sigurisht si Biri i Perëndisë Atë. Kur Fryma e Shenjtë quhet Zot, natyrisht, si i ardhur nga Ati dhe jo i huaj për Birin. Ky unitet dhe dallim është i pakuptueshëm dhe i pashprehur”.

Shën mëson thellësisht për Mendjen Hyjnore, Fjalën e krijuar prej Tij dhe Shpirtin që buron nga Mendja. :

“Mendja më e lartë, e mira supreme, natyra e mbijetuar dhe parahyjnore, duke qenë plotësisht dhe në çdo mënyrë e paaftë për të perceptuar të kundërtat në vetvete, padyshim që e zotëron të mirën jo si cilësi, por e ka atë si thelb. …. Kjo Mirësi gjithë-shenjtë dhe gjithëbekimore është Burimi i të gjitha mirësisë. Dhe kjo është e mira dhe kulmi i çdo të mire dhe në asnjë mënyrë nuk mund të privohet nga Mirësia e përsosur. Dhe meqenëse mirësia më e përsosur dhe më e përsosur është Mendja, atëherë çfarë tjetër mund të vijë prej saj, si nga një Burim, nëse jo Fjala? ... Prandaj Biri është dhe quhet nga ne Fjala më e Lartë, që ne ta njohim Atë si të Përsosur në Hipostazën tonë dhe të përsosur; në fund të fundit, kjo Fjalë ka lindur nga Ati dhe nuk është në asnjë mënyrë inferiore ndaj thelbit Atëror, por është plotësisht identike me Atin, me përjashtim vetëm të qenies së Tij sipas Hipostazës, që tregon se Fjala ka lindur në mënyrë hyjnore nga Ati... Meqenëse mirësia, e cila lind nga Burimi inteligjent i mirësisë, është Fjala, dhe meqenëse askush me inteligjencë nuk mund të konceptojë një fjalë pa frymë, Zoti Fjala, i lindur nga Zoti, ka Frymën e Shenjtë, duke vazhduar me Të. nga Ati... Fryma e Fjalës më të Lartë është, si të thuash, një dashuri e patregueshme e prindit për veten e tij, e lindur në mënyrë të pashprehur ndaj fjalës. Po këtë Dashuri e përdor Vetë Biri i Dashur dhe Fjala e Atit, duke e pasur atë në lidhje me Prindin, si të ardhur me Të nga Ati dhe duke pushuar të bashkuar në Të.” Gregori Teolog. Predikimi 20. Mbi vendosjen e peshkopëve dhe mbi dogmën e Trinisë së Shenjtë.

Me siguri. Orat. I, T. IV, f. 323. 324.

Orat. kundër gent. n. 41, në Opp. T. I, f. 40, ed. Parisi. 1698.

Ideja e jotruporitetit dhe spiritualitetit të plotë të qenies së Zotit përsëritet shumë shpesh në ritet e tjera kishtare, për shembull: "Zoti është jomaterial dhe i padukshëm nga natyra"... (Octoechos, pjesa 1. fleta 163 në anën e pasme, M. 1838); ose: “Ti, Trini, ne përlëvdojmë të vetmin Zot: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë je ti, Atë, Bir dhe Shpirt, një qenie e thjeshtë, e adhuruar gjithmonë si një” (Lent. Triod. l. 136 në anën e pasme. M. 1835).

PG 37,1325-1327 = 2,97

Maksim Rrëfimtari. Kapituj të ndryshëm teologjikë dhe ekonomikë.

Maksim Rrëfimtari. Interpretimi i lutjes së Zotit.

Gjoni i Damaskut. Një paraqitje e saktë e besimit ortodoks.

Fjalët. Fjala 30.

Gregory Palamas. Njëqind e pesëdhjetë kapituj kushtuar çështjeve të shkencës natyrore, teologjisë, moralit dhe të lidhura me punën shpirtërore, si dhe të destinuara për pastrimin nga shkatërrimi i Barlaamitit.

Doktrina ortodokse e Trinisë së Shenjtë

Tipari ekskluziv i krishterimit nuk është vetëm besimi në një Zot (siç besojnë edhe muslimanët dhe hebrenjtë), por besimi në Zotin Trinitet. Dogma e Trinisë së Shenjtë shpreh të vërtetën e reveluar hyjnore se "Perëndia është një në thelb, por trinitet në Persona: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, Triniteti është një substancë dhe e pandashme".

Kjo e vërtetë shprehet më gjerësisht në faktin se në Zotin ekzistojnë Tre Persona (hipostaza): Ati, Biri, Shpirti i Shenjtë. Çdo person i Trinisë së Shenjtë është Zot, por Ata nuk janë tre Zota, por një Qenie Hyjnore.

Siç u përmend tashmë, Tre Personat Hyjnorë dallohen nga vetitë personale (hipostatike), të cilat shprehen në termat e mëposhtëm: në Atin - të palindurit, djalit - lindjen nga Ati, nga Fryma e Shenjtë - origjinën nga Ati. Falë këtyre veçorive, Personat ndryshojnë nga njëri-tjetri dhe ne i njohim ata si hipostaza të veçanta.

Lindja e Birit dhe procesioni i Shpirtit nuk janë as një akt i njëhershëm dhe as një proces i shtrirë me kalimin e kohës, pasi Hyjnia ekziston jashtë kohës.

Doktrina e Trinitetit në Dhiatën e Vjetër u tregua vetëm, por nuk u shpreh në tërësi, pasi zbulimi i Trinitetit është i lidhur me doktrinën e Krishtit. Përpara Mishërimit, e vërteta për Perëndinë Trinitet nuk iu zbulua plotësisht njerëzimit.

Dhiata e Re dëshmon bindshëm për trinitetin (shumësinë) e Personave të Trinisë së Shenjtë. Shembujt përfshijnë:

Urdhërimi për pagëzimin, të cilin Zoti u jep dishepujve të Tij pas Ringjalljes: " Shkoni dhe bëni dishepuj nga të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë"(Mateu 28:19);

Përshkrimi i Pagëzimit të Zotit në Jordan, kur Ati dhe Shpirti dëshmuan për Birin (Mateu 3:16–17);

Dëshmia në Letrat Apostolike: " Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë Atë dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me ju të gjithë(2 Kor. 13,13).

Nga libri Teologji Dogmatike autor Voronov Liveriy

Nga libri Kursi i patrolologjisë autor Sidorov Alexey Ivanovich

Nga libri Teologji Dogmatike autor Davydenkov Oleg

3.1.3. Mësimi ortodoks për Personin e Shëlbuesit

Nga libri Hyrje në Teologjinë Patristike autor Meyendorff Ioann Feofilovich

3.4.2. Mësimi ortodoks mbi marrëdhënien e hirit me lirinë Cila është pikëpamja ortodokse për marrëdhënien midis hirit dhe lirisë? Tradita e Kishës Lindore ka pohuar gjithmonë sinergjinë e hirit hyjnor dhe lirisë njerëzore: “Ne jemi bashkëpunëtorë (???????) me Perëndinë” (1 Kor 3:9). St.

Nga libri Dëshmi për të vdekurit, për pavdekësinë e shpirtit dhe për jetën e përtejme autor Znamensky Georgy Alexandrovich

Doktrina e Trinitetit Merita kryesore e St. Athanasius konsiston në luftën e tij kundër Arianizmit. Ndërsa nuk ka mbetur asnjë peshkop ortodoks në Kishën Lindore, ai? një kundër të gjithëve? mbrojti me guxim besimin ortodoks nikenas, i cili shpalli konsubstancialitetin e Atit dhe

Nga libri Shpirti pas vdekjes autor Serafim Hieromonk

Doktrina e Trinisë së Shenjtë dhe Krishtit Veprat "Kundër Eunomius" dhe "Për Aulavius" përfaqësojnë një polemikë kundër Arianizmit. Në këtë polemikë, Shën Gregori, si etërit e tjerë kapadokianë, u përpoq të tregonte se termi niceas "konsubstancial", ?????????, nuk nënkuptonte

Nga libri Katolicizmi autor Rashkova Raisa Timofeevna

Doktrina e Trinisë së Shenjtë Augustini shkroi librin e tij "Mbi Trinitetin" në fund të jetës së tij. Ai përmbledh të gjithë konceptin e tij për Zotin. Ky libër më pas u bë baza e të kuptuarit klasik perëndimor, "psikologjik" të Trinisë së Shenjtë. Kështu qëndron Triniteti: arsyeja, dashuria, dituria;

Nga libri Mësuesit e Mëdhenj të Kishës autor Skurat Konstantin Efimoviç

Mësimi ortodoks për ekzistencën e Zotit dhe për pavdekësinë e shpirtit Ekzistenca e Zotit ka një provë po aq të fortë si në historinë e njerëzimit, në të dhënat e përvojës së jashtme dhe në dëshminë e vetë shpirtit tonë. Sa më shumë të thellohet njeriu në njohjen e Zotit në natyrë, aq më shumë

Nga libri i Shën Gregorit mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë. Jeta, vepra, teologjia e tij autor Sagarda Nikolai Ivanovich

II. Mësimi ortodoks për engjëjt Ne e dimë nga fjalët e vetë Krishtit se në momentin e vdekjes shpirti takohet nga engjëjt: Një lypës vdiq dhe u çua nga engjëjt në gjirin e Abrahamit (Luka 16:22). në çfarë forme shfaqen engjëjt: Engjëlli i Zotit ... pamja e tij ishte si rrufeja, dhe

Nga libri Doktrina e Origjenit të Trinisë së Shenjtë autor Bolotov Vasily Vasilievich

Doktrina e Trinitetit Dogma qendrore e Kishës Katolike është dogma e Trinitetit. Sipas mësimeve të Kishës, një Zot ekziston në tre persona të pashkrirë dhe të pandashëm - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Me rëndësi të madhe për të kuptuarit e Trinisë nga Kisha Perëndimore ishin idetë

Nga libri Shërbimi Pastoral Orthodhoks nga Kern Cyprian

Mësimi për Zotin, Trininë e Shenjtë Mësimi i të Bekuarit Diadokos për Zotin është i lidhur pazgjidhshmërisht me mësimin e tij për Trininë e Shenjtë.Zoti është në mënyrë të pakuptueshme i ndryshëm nga çdo krijim dhe pa masë më i lartë se ai. Ai nuk kufizohet nga asnjë vend, "ai nuk vonohet nga muret". Ai "është kudo dhe në gjithçka, dhe më gjerë

Nga libri Sistemi Dogmatik i Shën Grigorit të Nisës autor Nesmelov Viktor Ivanovich

Doktrina e Trinisë së Shenjtë Në luftën kundër Arianizmit, Shën Ambrozi u bë me vendosmëri një predikues i përkufizimit dogmatik të fesë në Koncilin e Parë Ekumenik. Prandaj, në skemën e tij Trinitare, vendin qendror e zë doktrina e Personit të Dytë, e Hyjnisë së Tij. Duke theksuar

Nga libri i autorit

KAPITULLI IV. Doktrina e Trinisë së Shenjtë. Shën Grigori, me saktësinë dhe sigurinë e mundshme për të, shpalosi mësimin për çdo Personi të Trinisë së Shenjtë individualisht dhe marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, si në jetën imanente të Hyjnores ashtu edhe në shfaqjen në botë. Tani, si përfundim nga

Nga libri i autorit

II. MËSIMET E ORIGJENIT PËR TRINITËN E SHENJTË

Nga libri i autorit

Mësimi ortodoks mbi pasionet Asketizmi patristik, në përvojën e tij shekullore, zhvilloi një mësim mbi pasionet si burim i mëkatit tek ne. Etërit asket ishin gjithmonë të interesuar për burimin origjinal të këtij apo atij mëkati, dhe jo për vetë veprën e keqe që tashmë ishte kryer. Kjo e fundit është

Nga libri i autorit

IV. MËSIMDHËNIE PËR TRINITËN E SHENJTË.

Thelbi i dogmës

Besimi Niceno-Konstantinopolitan, që është dogma e Trinisë së Shenjtë, zë një vend qendror në praktikën liturgjike të shumë kishave të krishtera dhe është baza e doktrinës së krishterë. Sipas Kredos Niceno-Konstantinopolitan:

• Zoti Atë është krijuesi i të gjitha gjërave (të dukshme dhe të padukshme)
• Perëndia Bir ka lindur përjetësisht nga Perëndia Atë
• Zoti Fryma e Shenjtë vjen nga Perëndia Atë.

Sipas mësimeve të kishës, Zoti, një në tre persona, është një shpirt i padukshëm jotrupor (Gjoni 4:24), i gjallë (Jer. 10; 1 Thesalonikasve 1:9), i përjetshëm (Ps. 89:3; Eksodi. 40:28; Rom. 14:25), të gjithëpranishëm (Ps. 139:7-12; Veprat e Apostujve 17:27) dhe të gjithë të mirët (Mat. 19:17; Ps. 24:8). Është e pamundur ta shohësh atë, pasi Zoti nuk ka në vetvete gjëra të tilla nga të cilat përbëhet bota e dukshme.

« Zoti është dritë dhe në Të nuk ka errësirë"(Gjoni 1:5). Perëndia Atë nuk ka lindur dhe nuk vjen nga një Person tjetër; Biri i Perëndisë ka lindur përjetësisht nga Perëndia Atë; Fryma e Shenjtë vjen përjetësisht nga Perëndia Atë. Të tre Personat janë plotësisht të barabartë në thelb dhe veti. Krishti është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i lindur “përpara çdo shekulli”, “dritë nga drita”, përjetësisht me Atin, “njësoj me Atin”. Gjithmonë ka pasur dhe është Biri, ashtu si Fryma e Shenjtë. Nëpërmjet Birit, të gjitha gjërat u krijuan: "Të gjitha gjërat ishin në Të", "dhe pa Të asgjë nuk u bë" (Gjoni 1:3. Perëndia At krijon të gjitha gjërat nëpërmjet Fjalës, domethënë Birit të Tij të Vetëmlindur, nën ndikimin e Frymës së Shenjtë: " Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi"(Gjoni 1:1). Ati nuk ishte kurrë pa Birin dhe Frymën e Shenjtë: " Para se të ishte Abrahami, unë jam"(Gjoni 8:58).

Megjithë natyrën e përbashkët të të gjithë Personave të Trinisë së Shenjtë dhe ekuivalencën e tyre (“barazi dhe bashkëfronim”), aktet e lindjes së përjetshme (të Birit) dhe procesionit (të Frymës së Shenjtë) ndryshojnë në një mënyrë të pakuptueshme. nga njeri tjetri. Të gjithë Personat e Trinisë së pandarë janë në dashuri reciproke ideale (absolute dhe të vetë-mjaftueshme) - "Perëndia është dashuri" (1 Gjonit 4:8). Lindja e Birit dhe procesioni i Shpirtit njihen si veti të përjetshme, por vullnetare të natyrës hyjnore, në ndryshim nga mënyra sesi Zoti nga asgjëja (jo nga Natyra e Tij) krijoi botën e panumërt engjëllore (të padukshme) dhe botën materiale. (i dukshëm nga ne) sipas vullnetit të Tij të mirë (sipas dashurisë së Tij), megjithëse ai nuk mund të kishte krijuar asgjë (asgjë nuk e detyroi Atë ta bënte këtë). Teologu ortodoks Vladimir Lossky thotë se nuk është natyra abstrakte hyjnore (e detyruar) ajo që prodhon tre Persona, por anasjelltas: Tre Persona të mbinatyrshëm (lirisht) i caktojnë vetitë absolute natyrës së tyre të përbashkët Hyjnore. Të gjitha fytyrat e Qenies Hyjnore mbeten të pa shkrira, të pandashme, të pandashme, të pandryshueshme. Është e papranueshme të përfaqësosh Zotin trepersonal ose si trekrerë (pasi një kokë nuk mund të lindë një tjetër dhe të shterojë një të tretë), as si trepalësh (i nderuari Andrew i Kretës në kanunin e tij e quan Trinitetin të thjeshtë (jo të përbërë) ).

Në krishterim, Zoti është i bashkuar me krijimin e tij: " Atë ditë do të dini se unë jam në Atin tim, dhe ju në mua dhe unë në ju."(Gjoni 14:20)), " Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është vreshtari; Çdo degë e imja që nuk jep fryt, Ai e pret; dhe kushdo që jep fryt, ai pastron, që të japë edhe më shumë fryt. Qëndroni në Mua dhe Unë në ju(Gjoni 15:4-6)). Bazuar në këto vargje ungjillore, Gregory Palamas arrin në përfundimin se " Zoti ekziston dhe quhet natyra e të gjitha gjërave, sepse gjithçka merr pjesë në Të dhe ekziston në sajë të kësaj pjesëmarrjeje.».

Doktrina ortodokse beson se gjatë mishërimit (mishërimit) të hipostazës së dytë të Trinisë së Shenjtë të Zotit Birit në Perëndi-njeri Jezu Krisht (përmes hipostazës së tretë të Trinisë së Shenjtë të Zotit Fryma e Shenjtë dhe Virgjëreshës Më të Pastër) , gjatë jetës tokësore të Shpëtimtarit, gjatë vuajtjes së Tij në kryq, vdekjes trupore, zbritjes së Tij në ferr, gjatë ringjalljes dhe ngjitjes së Tij në Parajsë, marrëdhëniet e përjetshme midis Personave të Trinisë së Shenjtë nuk pësuan asnjë ndryshim.

Doktrina e Zotit të Trinitetit jepet me siguri të plotë vetëm në Dhiatën e Re, por teologët e krishterë i gjejnë fillimet e saj në zbulesën e Dhiatës së Vjetër. Në veçanti, një frazë nga libri i Jozueut "Perëndia i perëndive është Zoti, Zoti i perëndive është Zoti"(Jozueu 22:22) interpretohet si konfirmim i natyrës trinike të Perëndisë.

Të krishterët shohin indikacione të përfshirjes së Krishtit dhe Frymës së Shenjtë në natyrën hyjnore në mësimin për Engjëllin e Jehovait (Zan. 16:7 e më pas; Zan. 22:17, Zan. 22:12; Zan. 31:11 ff.; Eksodi 3:2 fjalë; Ek. 63:8), engjëlli i Besëlidhjes (Mal. 3:1), emri i Perëndisë që banon në tempull (1 Mbretërve 8:29; 1 Mbretërve 9: 3; 2 Mbretërve 21:4), lavdia e Perëndisë, që mbush tempullin (1 Mbretërve 8:11; Isa. 6:1) dhe veçanërisht për Frymën e Perëndisë që buron nga Perëndia dhe së fundi, për Vetë Mesinë (Isa 48:16; Isa. 61:1; Zak. 7:12).

Historia e formimit të dogmës

Periudha para Nikesë

Fillimi i zbulimit teologjik të dogmës së Trinisë është hedhur nga St. Justini Filozofi († 166). Në fjalën “Logos” Justini gjen kuptimin heleno-filozofik të “arsyes”. Në këtë kuptim, Logos është tashmë një parim hyjnor thjesht imanent. Por meqenëse Justini e paraqet në mënyrë të njëanshme vetëm botën e jashtme si subjekt të të menduarit hyjnor, atëherë Logos-i që buron nga Ati bëhet i dyshimtë në lidhje me krijimin e botës. “Biri lindi kur Perëndia në fillim krijoi të gjitha gjërat me anë të Tij.” Lindja e Birit, pra, edhe pse i paraprin krijimit, është në marrëdhënie të ngushtë me të dhe duket se ndodh përpara vetë krijimit; dhe meqenëse vullneti i Atit duket se është shkaku i lindjes dhe Biri quhet shërbëtor i këtij vullneti, Ai bëhet në një marrëdhënie nënshtrimi vendimtar - έν δευτέρα χώρα (në vendin e dytë). Në këtë këndvështrim tashmë mund të dallohen drejtime të gabuara, në luftën kundër të cilave më në fund u arrit zbulimi i duhur i dogmës. Si pikëpamja hebraike-fetare, e ngritur mbi zbulesën e Dhiatës së Vjetër, ashtu edhe ajo greko-filozofike, tërhoqën njëlloj drejt njohjes së një monarkie absolute në Zot. I vetmi ndryshim ishte se monoteizmi çifut vinte nga koncepti i një vullneti të vetëm hyjnor dhe spekulimi filozofik (i cili gjeti përfundimin e tij në neoplatonizëm) kuptonte qenien absolute në kuptimin e substancës së pastër.

Formulimi i problemit

Doktrina e krishterë e Shëlbuesit si Biri i mishëruar i Perëndisë shtronte një detyrë të vështirë për spekulimet teologjike: si të pajtohej doktrina e natyrës hyjnore të Krishtit me njohjen e unitetit absolut të Hyjnores. Kishte dy mënyra për të zgjidhur këtë problem. Duke ardhur nga koncepti i Zotit si një substancë, ishte e mundur që në mënyrë panteiste ose deiste të imagjinohej Logos-i si pjesëmarrës në ekzistencën hyjnore; Bazuar në konceptin e Zotit si një vullnet personal, mund të mendohet për Logosin si një instrument në varësi të këtij vullneti. Në rastin e parë ekzistonte rreziku për ta kthyer Logosin në një forcë jopersonale, në një parim të thjeshtë të pandashëm nga Zoti; në rastin e dytë, Logos ishte një personalitet i veçantë nga Zoti Atë, por pushoi së qeni pjesëmarrës në jetën dhe qenien e brendshme hyjnore të Atit. Etërit dhe mësuesit e periudhës antikene nuk dhanë një formulim të duhur të kësaj pyetjeje. Në vend që të sqaronin marrëdhënien e brendshme, imanente të Birit me Atin, ata u përqendruan më shumë në sqarimin e marrëdhënies së Tij me Botën; Duke e zbuluar në mënyrë të pamjaftueshme idenë e pavarësisë së Birit si një hipostazë më vete hyjnore, ata theksuan dobët idenë e bashkësubstancialitetit të Tij të plotë me Atin. Ato dy prirje që vërehen te Justini - nga njëra anë, njohja e imanencës dhe barazisë së Birit me Atin, nga ana tjetër, vendosja e Tij vendimtare në nënshtrim ndaj Atit - vërehen në to në një mënyrë edhe më dramatike. formë. Me përjashtim të St. Irinius i Lionit, të gjithë shkrimtarët e kësaj periudhe para Origjenit, në zbulimin e doktrinës së marrëdhënies së Birit me Atin, i përmbahen teorisë së ndryshimit midis Λόγος ένδιάθετος dhe Λόγος προφορικός - Fjalës së Brendshme dhe Fjalës së folur. Meqenëse këto koncepte u huazuan nga filozofia e Filonit, ku ato kishin karakter jo të koncepteve thjesht teologjike, por më tepër të koncepteve kozmologjike, shkrimtarët e kishës, kur vepronin me këto koncepte, i kushtonin më shumë vëmendje kësaj të fundit - anës së tyre kozmologjike. Shprehja e Fjalës nga Ati, e kuptuar si lindja e Birit, është konceptuar prej tyre jo si momenti i vetë-zbulimit të brendshëm të Perëndisë, por si fillimi i zbulesës ad extra. Baza për këtë lindje nuk qëndron në vetë thelbin e Zotit, por në raportin e Tij me botën, dhe vetë lindja duket se është çështje e vullnetit të Atit: Zoti deshi të krijonte botën dhe lindi Birin. - foli ai Fjalën. Këta shkrimtarë nuk shprehin një vetëdije të qartë të idesë se lindja e Birit nuk është vetëm generatio aeterna, por edhe sempitterna (gjithmonë e pranishme): lindja duket të jetë një akt i përjetshëm, por që ndodh, si të thuash, në kufi. të jetës së fundme. Prej këtij momenti të lindjes, Logos bëhet një hipostazë reale, e veçantë, ndërsa në momentin e parë të ekzistencës së tij, si Λόγος ένδιάθετος, konceptohet më shumë si një veti vetëm e natyrës shpirtërore të Atit, në sajë të së cilës Ati është një qenie racionale.

Tertuliani

Kjo doktrinë e Fjalës së dyfishtë u zhvillua me qëndrueshmërinë dhe mprehtësinë më të madhe nga shkrimtari perëndimor Tertullian. Ai e vë në kontrast Fjalën e brendshme jo vetëm me Fjalën e folur, si me shkrimtarët e mëparshëm (Tatiani, Athenagora, Teofili i Antiokisë), por edhe me Birin. Që nga momenti i vetëm shqiptimit - "lindja" - e Fjalës, Zoti dhe Fjala hyjnë në marrëdhënien e Atit dhe Birit. Ishte një kohë, pra, kur nuk kishte Bir; Triniteti fillon të ekzistojë në tërësinë e tij vetëm nga momenti i krijimit të botës. Meqenëse arsyeja e lindjes së Birit te Tertuliani duket se është dëshira e Zotit për të krijuar botën, është e natyrshme që subordinacioni të shfaqet tek ai dhe, për më tepër, në një formë më të mprehtë se tek paraardhësit e tij. Ati, duke lindur Birin, e përcaktoi tashmë marrëdhënien e Tij me botën si Perëndi i zbulesës dhe për këtë qëllim, në vetë lindjen, e poshtëroi pak Atë; Biri, pikërisht, përfshin gjithçka që filozofia e njeh si të padenjë dhe të pamendueshme te Zoti, si një qenie absolutisht e thjeshtë dhe supreme e të gjitha përkufizimeve dhe marrëdhënieve të imagjinueshme. Tertuliani shpesh e paraqet marrëdhënien midis Atit dhe Birit si një marrëdhënie e një pjese me të tërën.

Origjeni

I njëjti dual drejtimi në zbulimin e dogmës vërehet edhe te përfaqësuesi më i shquar i periudhës para-Nikeane - Origjeni († 254), megjithëse ky i fundit heq dorë nga teoria e dallimit midis Fjalës së brendshme dhe asaj të folur. Duke iu përmbajtur pikëpamjes filozofike të neoplatonizmit, Origeni e mendon Zotin si një fillim absolutisht të thjeshtë, si një enad (unitet perfekt) absolut, më i larti nga të gjitha përkufizimet e imagjinueshme. Këto të fundit janë të përfshira në Zotin vetëm potencialisht; manifestimi i tyre aktiv jepet vetëm te Biri. Marrëdhënia midis Atit dhe Birit, pra, konceptohet si raporti i energjisë potenciale me energjinë aktuale. Megjithatë, Biri nuk është thjesht veprimtaria e Atit, manifestimi aktual i fuqisë së Tij, por një veprimtari hipostatike. Origjeni i atribuon me vendosmëri një Person të veçantë Birit. Lindja e Birit i duket atij, në kuptimin e plotë të fjalës, si një veprim i qenësishëm që ndodh në jetën e brendshme të Perëndisë. Për shkak të pandryshueshmërisë hyjnore, ky akt ekziston te Zoti që nga përjetësia. Këtu Origjeni ngrihet me vendosmëri mbi këndvështrimin e paraardhësve të tij. Me formulimin e mësimit të dhënë prej tij, nuk ka më vend për mendimin se Λόγος ένδιάθετος nuk ishte në një kohë në të njëjtën kohë Λόγος προφορικος. Sidoqoftë, kjo fitore mbi teorinë e Fjalës së dyfishtë nuk ishte ende vendimtare dhe e plotë: lidhja logjike midis lindjes së Birit dhe ekzistencës së botës, mbi të cilën mbështetej kjo teori, nuk u prish plotësisht nga Origeni. Në sajë të së njëjtës pandryshueshmëri hyjnore me të cilën Origeni e njeh lindjen e Birit si një akt të përjetshëm, ai e konsideron krijimin e botës njëlloj të përjetshme dhe i vendos të dyja aktet në një lidhje aq të ngushtë, saqë madje i ngatërron me njëra-tjetrën dhe në momenti i parë i bashkon ato deri në pikën e padallueshmërisë. Mendimet krijuese të Atit paraqiten jo vetëm si të përfshira në Birin - Logos, por identifikohen edhe me vetë hipostazën e Tij, si përbërës të një tërësie, dhe Biri i Zotit konsiderohet si një botë ideale. Forca që prodhon të dyja aktet përfaqësohet nga vullneti i plotë i Atit; Biri rezulton të jetë vetëm një ndërmjetës nëpërmjet të cilit bëhet i mundur kalimi nga uniteti absolut i Zotit në pluralitetin dhe diversitetin e botës. Në kuptimin absolut, Origjeni njeh vetëm Atin si Zot; vetëm Ai është ό Θεός, αληθινός Θεός ose Αυτόθεος, Biri është thjesht Θεός, δεύτερος Θεός, Zoti vetëm me pjesëmarrjen në Hyjninë e Atit si θεοί të tjerë, megjithëse, si i pari që hyjnizohet, ai e tejkalon këtë të fundit në një shkallë e pamatshme në lavdinë e tij. Kështu, nga sfera e Hyjnisë absolute, Biri u zhvendos nga Origeni në të njëjtën kategori me qeniet e krijuara.

Monarkianizmi

Manastiri i Trinisë së Shenjtë të Jonas. Kiev

Kundërshtimi i këtyre dy drejtimeve shfaqet me qartësi të plotë nëse i marrim në zhvillimin e tyre të njëanshëm nga njëra anë në Monarkianizëm, nga ana tjetër në Arianizëm. Për monarkizmin, i cili u përpoq të sillte në qartësi racionale idenë e marrëdhënies së trinisë me unitetin në Hyjnore, mësimi i kishës dukej se fshihte një kontradiktë. Ekonomia, dogma për Hyjninë e Krishtit, sipas kësaj pikëpamjeje, ishte një mohim i monarkisë, dogma për unitetin e Hyjnisë. Për të shpëtuar monarkinë, pa mohuar pa kushte ekonomia, dukej se ishin dy mënyra të mundshme: ose mohimi i dallimit personal të Krishtit nga Ati, ose mohimi i hyjnisë së Tij. Qoftë për të thënë se Krishti nuk është Zot, ose anasjelltas, se Ai është pikërisht Vetë Zoti i vetëm - në të dyja rastet, monarkia mbetet e paprekur. Sipas ndryshimit midis këtyre dy mënyrave të zgjidhjes së çështjes, monarkistët ndahen në dy klasa: modalistët dhe dinamistët.

Monarkianizmi modalist

Monarkianizmi modalist në fazën e tij përgatitore gjeti shprehje në patripasianizmin e Praxeus dhe Noetus. Sipas mendimit të tyre, Ati dhe Biri janë të ndryshëm vetëm secundum modum. Zoti i vetëm, për aq sa mendohet si i padukshëm, i palindur, është Perëndia Ati, dhe për aq sa mendohet si i dukshëm, i lindur, është Perëndia Bir. Baza për një modifikim të tillë është vullneti i Vetë Zotit. Në mënyrën e Atit të palindur, Perëndia shfaqet përpara mishërimit të tij; në aktin e mishërimit Ai hyn në mënyrën e Birit dhe në këtë mënyrë Ai vuajti (Pater passus est: prej këtej edhe vetë emri i këtij grupi modalistësh, Patripasianët). Monarkianizmi modalist e gjen përfundimin e tij në sistemin e Sabellius, i cili për herë të parë futi hipostazën e tretë të Trinisë në rrethin e soditjes së tij. Sipas mësimeve të Sabellius, Zoti është një monad i huaj ndaj të gjitha dallimeve, i cili më pas shtrihet nga jashtë në një treshe. Në varësi të kërkesave të qeverisë botërore, Zoti merr këtë apo atë person (πρόσωπον - maskë) dhe zhvillon bisedën përkatëse. Duke jetuar në pavarësi absolute si një monadë, Zoti, duke filluar nga Vetja dhe duke filluar të veprojë, bëhet Logos, i cili nuk është gjë tjetër veçse parimi që qëndron në themel të formave të mëtejshme të zbulimit të Zotit si Atë, Bir dhe Shpirt i Shenjtë. Si Atë, Perëndia e zbuloi Veten në Dhiatën e Vjetër; në Dhiatën e Re Ai mori mbi Vete fytyrën e Birit; forma e tretë, së fundi, e zbulesës në personin e Frymës së Shenjtë ndodh që nga momenti kur Fryma e Shenjtë zbret mbi apostujt. Çdo rol mbaron kur ka kaluar nevoja për të. Prandaj, kur të arrihet qëllimi i zbulesës në personin e Frymës së Shenjtë, kjo mënyrë do të pushojë së ekzistuari dhe do të pasojë "reduktimi" i Logos në monadën e mëparshme, domethënë kthimi i këtij të fundit në heshtje dhe unitet origjinal, i barabartë me ndërprerjen e plotë të ekzistencës së botës.

Monarkianizmi është dinamik

Në një mënyrë krejtësisht të kundërt, monarkianizmi dinamik u përpoq të pajtonte monarkinë në Zot me doktrinën e Hyjnisë së Krishtit, përfaqësues të së cilës ishin Teodoti regjës lëkurësh, Theodoti bankier, Artemon dhe Pali i Samosatas, nga të cilët kjo formë e monarkializmit mori më të lartat. zhvillimin. Për të shpëtuar monarkinë, dinamistët sakrifikuan drejtpërdrejt Hyjninë e Krishtit. Krishti ishte një njeri i thjeshtë dhe, si i tillë, nëse ekzistonte përpara shfaqjes së tij në botë, ishte vetëm në paracaktimin hyjnor. Nuk mund të bëhet fjalë për mishërimin e Hyjnores në Të. E njëjta fuqi hyjnore (δύναμις) që kishte vepruar më parë te profetët, veproi në Të; vetëm në Të ishte në masë të pakrahasueshme më të plotë. Megjithatë, sipas Teodotit të Riut, Krishti nuk është as fenomeni më i lartë i historisë, sepse mbi Të qëndron Melkizedeku, si ndërmjetës jo i Zotit dhe i njerëzve, por i Zotit dhe i engjëjve. Në këtë formë, monarkianizmi nuk i la më vend Trinisë së zbulesës, duke e zgjidhur trinitetin në një shumësi të pacaktuar. Pavel Samosatsky e kombinoi këtë pikëpamje me konceptin e Logos. Logos, megjithatë, për Palin nuk është gjë tjetër veçse e vetmja anë e njohur e Zotit. Ai është përafërsisht i njëjtë te Zoti siç është fjala njerëzore (e kuptuar si parim racional) në shpirtin njerëzor. Rrjedhimisht, nuk mund të bëhet fjalë për praninë thelbësore të Logos në Krishtin. Midis Logos dhe njeriut Jezus, mund të vendosej vetëm një marrëdhënie kontakti, një lidhje në dije, në vullnet dhe veprim. Logos është konceptuar, pra, vetëm si parimi i ndikimit të Zotit mbi njeriun Jezus, nën të cilin zhvillohet zhvillimi moral i këtij të fundit, i cili bën të mundur zbatimin e kallëzuesve hyjnorë ndaj tij [Në këtë formë të monarkizmit mund të shihet një ngjashmëri e madhe me teoritë më të fundit të teologjisë gjermane. Teoria e Ritschl, e cila përdoret gjerësisht, në thelb nuk është e ndryshme nga pikëpamjet e Palit të Samosatit; teologët e shkollës Richlian shkojnë edhe më larg se dinamistët kur mohojnë faktin e lindjes së Krishtit nga Virgjëresha, që u njoh nga këta të fundit.].

Formimi i Besimeve

Në teologjinë lindore, fjala përfundimtare i takonte Gjonit të Damaskut, i cili u përpoq të kuptonte konceptin e unitetit të qenies me trinitetin e personave në Zot dhe të tregonte kushtëzimin e ndërsjellë të ekzistencës së hipostazave, doktrinën e περιχώρησις - ndërthyerja. të hipostazave. Teologjia e skolasticizmit mesjetar besonte se e gjithë detyra e saj në lidhje me dogmën e T. ishte të tregonte kufijtë e saktë të shprehjeve dhe kthesave të lejuara të të folurit, të cilat nuk mund të tejkalohen pa rënë në një herezi. Duke e shkëputur dogmën nga toka e saj natyrore - nga kristologjia, ajo kontribuoi në faktin se humbi interesin e saj të gjallë për vetëdijen fetare të besimtarëve. Ky interes u rizgjua vetëm nga filozofia moderne gjermane, veçanërisht Hegeli. Por e njëjta filozofi tregoi në mënyrën më të mirë të mundshme se në çfarë mund të shndërrohet doktrina e krishterë e Zotit Trinitet, pasi të shkëputet nga toka në të cilën u rrit dhe ata përpiqen ta nxjerrin atë nga konceptet e përgjithshme të arsyes. Në vend të Birit të Zotit në kuptimin biblik, Hegeli ka një botë në të cilën realizohet jeta hyjnore; në vend të Frymës së Shenjtë, ekziston një filozofi absolute në të cilën Zoti vjen tek Vetja. Triniteti këtu u transferua nga sfera e ekzistencës hyjnore në rajonin e shpirtit ekskluziv njerëzor, dhe rezultati ishte një mohim vendimtar i Trinitetit. Duhet theksuar se kjo dogmë u miratua në koncilin e parë ekumenik me votim, pra me ngritje dore, pasi në të njëjtin koncil u nxor dogma mbi thelbin hyjnor të Jezu Krishtit.

Dogma e Trinisë së Shenjtë është themeli i fesë së krishterë!

Zoti është një në thelb, por trinitet në persona: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, Triniteti është një substancë dhe i pandashëm.

Vetë fjala “Trinitet”, me origjinë jo biblike, u fut në leksikun e krishterë në gjysmën e dytë të shekullit II nga Shën Teofili i Antiokisë. Doktrina e Trinisë së Shenjtë është dhënë në Zbulesën e Krishterë.

Dogma e Trinisë së Shenjtë është e pakuptueshme, është një dogmë misterioze, e pakuptueshme në nivelin e arsyes. Për mendjen njerëzore doktrina e Trinisë së Shenjtë është kontradiktore, sepse është një mister që nuk mund të shprehet racionalisht.

Nuk është rastësi që Fr. Pavel Florensky e quajti dogmën e Trinisë së Shenjtë "një kryq për mendimin njerëzor". Për të pranuar dogmën e Trinisë Më të Shenjtë, mendja njerëzore mëkatare duhet të refuzojë pretendimet e saj për aftësinë për të ditur gjithçka dhe të shpjegojë në mënyrë racionale, domethënë, për të kuptuar misterin e Trinisë Më të Shenjtë, është e nevojshme të refuzohet kuptimin e saj.

Misteri i Trinisë Më të Shenjtë kuptohet, dhe vetëm pjesërisht, në përvojën e jetës shpirtërore. Ky kuptim shoqërohet gjithmonë me vepër asketike. V.N. Lossky thotë: "Ngjitja apofatike është një ngjitje drejt Golgotës, prandaj asnjë filozofi spekulative nuk mund të ngrihet kurrë në misterin e Trinisë së Shenjtë."

Besimi në Trinitet e dallon krishterimin nga të gjitha fetë e tjera monoteiste: Judaizmi, Islami. Doktrina e Trinitetit është baza e të gjithë besimit të krishterë dhe mësimeve morale, për shembull, doktrina e Zotit Shpëtimtar, Zotit Shenjtërues, etj. V.N. Lossky tha se doktrina e Trinisë "jo vetëm baza, por edhe qëllimi më i lartë i teologjisë, që ... të njohësh misterin e Trinisë Më të Shenjtë në plotësinë e tij do të thotë të hysh në jetën hyjnore, në vetë jetën e Trinisë Më të Shenjtë.”

Doktrina e Zotit Triuni zbret në tre pika:

1) Zoti është trinitet dhe triniteti konsiston në faktin se në Zot ka Tre Persona (hipostaza): Ati, Biri, Fryma e Shenjtë.

2) Çdo Person i Trinisë së Shenjtë është Zot, por Ata nuk janë tre Zota, por janë një qenie Hyjnore.

3) Të tre Personat ndryshojnë në vetitë personale ose hipostatike.

Analogjitë e Trinisë së Shenjtë në botë

Etërit e Shenjtë, për të afruar disi doktrinën e Trinisë së Shenjtë me perceptimin e njeriut, përdorën lloje të ndryshme analogjish të huazuara nga bota e krijuar.

Për shembull, dielli dhe drita dhe nxehtësia që burojnë prej tij. Një burim uji, një burim që vjen prej tij dhe, në fakt, një përrua a lumë. Disa shohin një analogji në strukturën e mendjes njerëzore (Shën Ignatius Brianchaninov. Përvoja asketike): “Mendja, fjala dhe shpirti ynë, nga njëkohësia e fillimit të tyre dhe nga marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, shërbejnë si imazh i Atit, i Birit. dhe Fryma e Shenjtë.”

Megjithatë, të gjitha këto analogji janë shumë të papërsosura. Nëse marrim analogjinë e parë - diellin, rrezet dalëse dhe nxehtësinë - atëherë kjo analogji presupozon një proces të përkohshëm. Nëse marrim analogjinë e dytë - një burim uji, një burim dhe një përrua, atëherë ato ndryshojnë vetëm në imagjinatën tonë, por në realitet ato janë një element i vetëm ujor. Sa i përket analogjisë që lidhet me aftësitë e mendjes njerëzore, ajo mund të jetë vetëm një analogji e imazhit të Revelacionit të Trinisë Më të Shenjtë në botë, por jo e ekzistencës brenda Trinisë. Për më tepër, të gjitha këto analogji e vendosin unitetin mbi trinitetin.

Shën Vasili i Madh e konsideronte ylberin si analogjinë më të përsosur të huazuar nga bota e krijuar, sepse "e njëjta dritë është e vazhdueshme në vetvete dhe shumëngjyrëshe". "Dhe në shumëngjyrësh zbulohet një fytyrë e vetme - nuk ka mes dhe asnjë kalim midis ngjyrave. Nuk është e dukshme ku kufizon rrezet. Ne e shohim qartë ndryshimin, por nuk mund t'i masim distancat. Dhe së bashku, rrezet shumëngjyrësh formojnë një të bardhë të vetme. Thelbi i vetëm zbulohet në një shkëlqim shumëngjyrësh.”

Disavantazhi i kësaj analogjie është se ngjyrat e spektrit nuk janë individë të pavarur. Në përgjithësi, teologjia patristike karakterizohet nga një qëndrim shumë i kujdesshëm ndaj analogjive.

Një shembull i një qëndrimi të tillë është Fjala e 31-të e Shën Grigor Teologut: “Më në fund, arrita në përfundimin se është më mirë të braktisim të gjitha imazhet dhe hijet, si mashtruese dhe larg arritjes së së vërtetës, dhe t'i përmbahemi një rruge më të devotshme të duke menduar, duke u fokusuar në disa thënie.” .

Me fjalë të tjera, nuk ka imazhe që të përfaqësojnë këtë dogmë në mendjet tona; të gjitha imazhet e huazuara nga bota e krijuar janë shumë të papërsosura.

Një histori e shkurtër e Dogmës së Trinisë së Shenjtë

Të krishterët gjithmonë kanë besuar se Zoti është një në thelb, por trinitet në persona, por vetë mësimi dogmatik për Trininë e Shenjtë u krijua gradualisht, zakonisht në lidhje me shfaqjen e llojeve të ndryshme të gabimeve heretike. Doktrina e Trinitetit në Krishterim ka qenë gjithmonë e lidhur me doktrinën e Krishtit, me doktrinën e Mishërimit. Herezitë trinitare dhe mosmarrëveshjet trinitare kishin një bazë kristologjike.

Në fakt, doktrina e Trinitetit u bë e mundur falë Mishërimit. Siç thotë tropari i Epifanisë, në Krishtin "adhurimi trinitar shfaqet". Mësimi për Krishtin është "një gur pengese për judenjtë dhe marrëzi për grekët" (1 Kor. 1:23). Gjithashtu, doktrina e Trinitetit është një pengesë si për monoteizmin "i rreptë" hebre dhe për politeizmin helen. Prandaj, të gjitha përpjekjet për të kuptuar në mënyrë racionale misterin e Trinisë së Shenjtë çuan në gabime të natyrës hebraike ose helene. E para shpërndau Personat e Trinisë në një natyrë të vetme, për shembull, Sabellianët, ndërsa të tjerët e reduktuan Trinitetin në tre qenie të pabarabarta (arianët).

Dënimi i Arianizmit ndodhi në vitin 325 në Koncilin e Parë Ekumenik të Nikesë. Akti kryesor i këtij Këshilli ishte përpilimi i Kredos së Nicesë, në të cilin u futën terma jobiblikë, ndër të cilët termi "omousios" - "konsubstancial" - luajti një rol të veçantë në mosmarrëveshjet Trinitare të shekullit të IV-të.

Për të zbuluar kuptimin e vërtetë të termit "homousios" u deshën përpjekje të mëdha të Kapadokëve të mëdhenj: Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gregori i Nisës.

Kapadokianët e mëdhenj, kryesisht Basili i Madh, dalluan rreptësisht konceptet e "esencës" dhe "hipostazës". Vasili i Madh përcaktoi ndryshimin midis "esencës" dhe "hipostazës" si midis të përgjithshmes dhe të veçantës.

Sipas mësimeve të kapadokëve, thelbi i Hyjnores dhe vetitë e saj dalluese, d.m.th., mosfillimi i ekzistencës dhe dinjiteti hyjnor, u përkasin njëlloj të tre hipostazave. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë manifestimet e tij në Persona, secila prej të cilave zotëron plotësinë e thelbit hyjnor dhe është në unitet të pandashëm me të. Hipostazat ndryshojnë nga njëra-tjetra vetëm në vetitë e tyre personale (hipostatike).

Për më tepër, kapadokianët në fakt identifikuan (kryesisht dy Gregorit: Nazianzen dhe Nyssa) konceptin e "hipostazës" dhe "personit". “Fytyra” në teologjinë dhe filozofinë e asaj kohe ishte një term që nuk i përkiste rrafshit ontologjik, por atij përshkrues, pra një fytyrë mund të quhej maskë e një aktori ose roli ligjor që luante një person.

Pasi identifikuan "person" dhe "hipostazë" në teologjinë trinitare, Kapadokianët e transferuan në këtë mënyrë këtë term nga rrafshi përshkrues në rrafshin ontologjik. Pasoja e këtij identifikimi ishte, në thelb, shfaqja e një koncepti të ri që bota e lashtë nuk e njihte: ky term është "personalitet". Kapadokianët arritën të pajtojnë abstraktitetin e mendimit filozofik grek me idenë biblike të një Hyjnie personale.

Gjëja kryesore në këtë mësim është se personaliteti nuk është pjesë e natyrës dhe nuk mund të mendohet në kategoritë e natyrës. Kapadokianët dhe dishepulli i tyre i drejtpërdrejtë St. Amfilochius of Iconium i quajti hipostazat hyjnore "mënyra të qenies" të natyrës hyjnore. Sipas mësimeve të tyre, personaliteti është një hipostazë e qenies, e cila hipostazon lirisht natyrën e saj.

Pra, qenia personale në shfaqjet e saj specifike nuk është e paracaktuar nga thelbi që i jepet nga jashtë, prandaj Zoti nuk është një esencë që do t'i paraprijë Personave. Kur ne e quajmë Zotin një person absolut, ne duam të shprehim në këtë mënyrë idenë se Zoti nuk përcaktohet nga ndonjë nevojë e jashtme apo e brendshme, se Ai është absolutisht i lirë në lidhje me qenien e Tij, është gjithmonë ai që dëshiron të jetë dhe gjithmonë vepron si Ai dëshiron të jetë, ashtu siç dëshiron, domethënë hipostazon lirisht natyrën e Tij trinike.

Tregime të trinitetit (pluralitetit) të Personave në Zot në Dhiatën e Vjetër dhe të Re:

Në Dhiatën e Vjetër ka një numër të mjaftueshëm treguesish të trinitetit të Personave, si dhe indikacione të fshehura të shumëzisë së personave në Zot pa treguar një numër specifik.

Për këtë shumësi flitet tashmë në vargun e parë të Biblës (Zan. 1:1): “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën”. Folja "bara" (krijuar) është njëjës dhe emri "elohim" është shumës, që fjalë për fjalë do të thotë "zota".

Jeta 1:26: “Dhe Perëndia tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë dhe sipas ngjashmërisë sonë.” Fjala "le të krijojmë" është shumës. E njëjta gjë Gen. 3:22: "Dhe Perëndia tha: Ja, Adami u bë si njëri prej Nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen". "Nga ne" është gjithashtu shumës.

Jeta . Shën Vasili i Madh në Shestodnevo (Biseda 9) i komenton këto fjalë si vijon: “Është vërtet e çuditshme bisedë e kotë të pohosh se dikush ulet dhe urdhëron veten, mbikëqyr veten, e detyron veten fuqishëm dhe urgjentisht. E dyta është një tregues në të vërtetë i tre Personave, por pa i emërtuar personat dhe pa i dalluar ata.”

Kapitulli XVIII i librit të Zanafillës, shfaqja e tre engjëjve te Abrahami. Në fillim të kapitullit thuhet se Zoti iu shfaq Abrahamit; në tekstin hebraik është "Jehova". Abrahami, duke dalë për të takuar tre të huajt, përkulet para tyre dhe u drejtohet atyre me fjalën "Adonai", fjalë për fjalë "Zot", në njëjës.

Në ekzegjezën patristike ka dy interpretime të këtij pasazhi. Së pari: u shfaq Biri i Zotit, Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë, i shoqëruar nga dy engjëj. Këtë interpretim e gjejmë te martiri. Justin Filozofi, Shën Hilaria e Piktavisë, Shën Gjon Gojarti, i Lumi Theodoret i Kirros.

Sidoqoftë, shumica e etërve - shenjtorët Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Ambrosi i Milanos, Agustini i Bekuar - besojnë se kjo është shfaqja e Trinisë Më të Shenjtë, zbulesa e parë për njeriun për Trinitetin e Hyjnores.

Ishte mendimi i dytë që u pranua nga Tradita Ortodokse dhe gjeti mishërimin e tij, së pari, në himnografi, e cila flet për këtë ngjarje pikërisht si shfaqja e Zotit Trini, dhe në ikonografi (ikona e njohur e "Dhiatës së Vjetër Trini”).

Agustini i bekuar (“Për qytetin e Perëndisë”, libri 26) shkruan: “Abrahami takon tre, adhuron një. Pasi i pa të tre, ai e kuptoi misterin e Trinisë dhe duke adhuruar si një, ai rrëfeu Zotin e Vetëm në Tre Veta.”

Një tregues i trinitetit të Zotit në Dhiatën e Re është, para së gjithash, Pagëzimi i Zotit Jezu Krisht në Jordan nga Gjoni, i cili mori emrin Epifania në Traditën e Kishës. Kjo ngjarje ishte Revelacioni i parë i qartë për njerëzimin rreth Trinisë së Hyjnores.

Më tej, urdhërimi për pagëzimin, që Zoti u jep dishepujve të Tij pas Ringjalljes (Mateu 28:19): "Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë". Këtu fjala "emër" është njëjës, megjithëse i referohet jo vetëm Atit, por edhe Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë së bashku. Shën Ambrozi i Milanos e komenton këtë varg si vijon: “Zoti tha “në emër” dhe jo “në emra”, sepse ka një Zot, jo shumë emra, sepse nuk ka dy Zota dhe jo tre Zota. ”

2 Kor. 13:13: “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë Atë dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me ju të gjithë.” Me këtë shprehje Apostulli Pal thekson personalitetin e Birit dhe të Shpirtit, të cilët dhurojnë dhurata në mënyrë të barabartë me Atin.

1, Në. 5, 7: “Tre dëshmojnë në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë; dhe këta të tre janë një.” Ky pasazh nga letra e apostullit dhe ungjilltarit Gjon është i diskutueshëm, pasi ky varg nuk gjendet në dorëshkrimet e lashta greke.

Prologu i Ungjillit të Gjonit (Gjoni 1:1): "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi". Me Perëndinë këtu nënkuptojmë Atin dhe Fjala quhet Bir, domethënë Biri ishte përjetësisht me Atin dhe ishte përjetësisht Perëndi.

Shpërfytyrimi i Zotit është gjithashtu Zbulesa e Trinisë Më të Shenjtë. Kështu komenton V.N. Lossky këtë ngjarje në historinë e ungjillit: “Kjo është arsyeja pse Epifania dhe Shpërfytyrimi festohen kaq solemnisht. Ne kremtojmë Shpalljen e Trinisë Më të Shenjtë, sepse zëri i Atit u dëgjua dhe Fryma e Shenjtë ishte i pranishëm. Në rastin e parë, me maskën e një pëllumbi, në të dytin, si një re e shndritshme që i mbuloi apostujt.”

Dallimi i Personave Hyjnorë nga Vetitë Hipostatike

Sipas mësimeve të kishës, hipostazat janë Persona dhe jo forca jopersonale. Për më tepër, hipostazat kanë një natyrë të vetme. Natyrshëm lind pyetja, si t'i dallojmë ato?

Të gjitha vetitë hyjnore lidhen me një natyrë të përbashkët; ato janë karakteristike për të tre hipostazat dhe për këtë arsye nuk mund të shprehin dallimet e Personave Hyjnorë në vetvete. Është e pamundur të jepet një përkufizim absolut i çdo hipostaze duke përdorur një nga emrat hyjnor.

Një nga veçoritë e ekzistencës personale është se personaliteti është unik dhe i paimitueshëm, prandaj, ai nuk mund të përkufizohet, nuk mund të përfshihet nën një koncept të caktuar, pasi koncepti gjithmonë përgjithësohet; e pamundur për t'u sjellë në një emërues të përbashkët. Prandaj, një person mund të perceptohet vetëm përmes marrëdhënies së tij me individë të tjerë.

Kjo është pikërisht ajo që shohim në Shkrimin e Shenjtë, ku koncepti i Personave Hyjnorë bazohet në marrëdhëniet që ekzistojnë midis tyre.

Duke filluar afërsisht nga fundi i shekullit të 4-të, mund të flasim për terminologjinë e pranuar përgjithësisht, sipas së cilës vetitë hipostatike shprehen në termat e mëposhtëm: tek Ati - moslindja, tek Biri - lindja (nga Ati) dhe procesion ( nga Ati) në Frymën e Shenjtë. Pronat personale janë prona të pakomunikueshme, që mbeten përjetësisht të pandryshuara, që i përkasin ekskluzivisht njërit ose tjetrit Persona Hyjnor. Falë këtyre veçorive, Personat ndryshojnë nga njëri-tjetri dhe ne i njohim si hipostaza të veçanta.

Në të njëjtën kohë, duke dalluar tre hipostaza në Zotin, ne e rrëfejmë Trinitetin si një substancial dhe të pandashëm. Konsubstancial do të thotë që Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë tre Persona Hyjnorë të pavarur, që zotërojnë të gjitha përsosuritë hyjnore, por këto nuk janë tre qenie të veçanta të veçanta, jo tre Zota, por Një Zot. Ata kanë një natyrë hyjnore të vetme dhe të pandashme. Secili nga Personat e Trinitetit zotëron natyrën hyjnore në mënyrë të përsosur dhe plotësisht.

Prifti Oleg Davydenkov

Duke pasur parasysh se njerëzit duan një prezantim themelor dhe të thelluar të doktrinës biblike dhe të krishterë të Trinitetit, vendosa të përdor materiale nga libri "Teologjia e krishterë" nga Millard Erickson, kapitulli 15 "Triniteti i Zotit: Triniteti". Unë mendoj se kjo do të jetë e dobishme për të gjithë ata që lexojnë këtë artikull.

Citim

Kapitulli 15. Triniteti i Perëndisë: Triniteti

Doktrina e Trinitetit është një koncept unik për krishterimin. Ndër të gjitha fetë e botës, vetëm Krishterimi shpall se Zoti është një dhe në të njëjtën kohë përbëhet nga tre Persona, secili prej të cilëve është Hyjni. Kështu, ajo parashtron një deklaratë që, pas ekzaminimit sipërfaqësor, duket se është kontradiktore nga brenda. Për më tepër, kjo doktrinë nuk shprehet qartë dhe hapur në Shkrim. Megjithatë, mendjet sinqerisht besimtare i erdhën mbi bazën e dëshmisë së Shkrimit.

Doktrina e Trinitetit ka një rëndësi të madhe për krishterimin. Ai trajton çështjen se kush është Zoti, si është Ai, çfarë bën Ai dhe si mund t'i afrohet Atij. Përveç kësaj, e lidhur ngushtë me kuptimin e Trinisë është çështja e Hyjnisë së Jezu Krishtit, e cila ka shkaktuar fërkime të konsiderueshme gjatë historisë. Qëndrimi i marrë mbi Trinitetin ka një ndikim të thellë në kristologji.

Ky pozicion përcakton gjithashtu përgjigjet për shumë pyetje praktike. Kë duhet të adhurojmë - vetëm Atin, Birin, Frymën e Shenjtë apo Perëndinë triuni? Kujt duhet t'i lutemi? A duhen konsideruar veprat e çdo personi të Trinisë si të pavarura, apo vdekja shlyese e Jezusit duhet të konsiderohet gjithashtu vepër e Atit? A duhet të konsiderohet Biri në thelb i barabartë me Atin apo duhet t'i jepet një pozicion më i ulët?

Duke artikuluar pozicionin tonë për Trinitetin, ne po e vëmë në provë metodën tonë teologjike. Nuk ka një doktrinë të qartë të Trinitetit në Shkrim, kështu që ne do të detyrohemi të zhvillojmë tema të ngjashme, të nxjerrim përfundime të caktuara nga mësimet e tjera biblike dhe të gjejmë mjete specifike konceptuale për të shprehur kuptimin tonë për këtë çështje. Përveç kësaj, duke pasur parasysh historinë e gjatë dhe komplekse të zhvillimit të kësaj doktrine, ne duhet të vlerësojmë teoritë e së kaluarës në kontekstin e asaj kohe dhe atij mjedisi kulturor, dhe vetëm atëherë të formulojmë konceptin tonë në lidhje me kushtet e kohës sonë. . Kështu, shtjellimi i çështjes së Trinisë është një ushtrim në teologjinë sistematike, që kërkon përdorimin e të gjitha aftësive që diskutuam në kapitujt e hershëm.

Ne e fillojmë studimin tonë për Trinitetin duke parë themelet biblike. Ky është themeli i gjithçkaje tjetër. Është shumë e rëndësishme të theksohen provat e Shkrimit, si rezultat i të cilave kisha formuloi dhe shpalli këtë doktrinë të mahnitshme. Më pas do të shqyrtojmë formulimet e ndryshme historike të doktrinës, duke vënë në dukje veçoritë e tyre dalluese, pikat e forta dhe të dobëta. Më pas do të japim formulimin tonë modern, duke i paraqitur dhe shpjeguar dispozitat themelore të tij në mënyrë të tillë që t'i japim një kuptim të përshtatshëm për kohën e sotme.

Regjistruar nga

Citim

A. Mësimi biblik

Le të fillojmë me dëshmitë biblike që lidhen me doktrinën e Trinitetit. Ekzistojnë tre lloje të ndara, por të ndërlidhura të provave të unitetit të Zotit (ka vetëm një Zot), dëshmi e tre personave të Zotit dhe së fundi indikacione ose të paktën aludime të trinitetit.

1. Uniteti i Zotit

Besimi i hebrenjve të lashtë ishte rreptësisht monoteist, ashtu siç mbetet për hebrenjtë edhe sot e kësaj dite. Njëshmëria e Perëndisë iu zbulua Izraelit në kohë të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme. Dhjetë Urdhërimet, për shembull, fillojnë me fjalët: "Unë jam Zoti, Perëndia yt, që të nxori nga vendi i Egjiptit, nga shtëpia e skllavërisë. Nuk do të kesh perëndi të tjerë përveç meje" (Eksodi 20: 2-3). Shprehja hebraike e përkthyer këtu "përpara fytyrës sime" është "al panai." Edhe pse ndonjëherë përkthehet "para meje", ajo ende fjalë për fjalë do të thotë "para fytyrës sime". Perëndia e tregoi realitetin e Tij unik me vepra, kështu që Izraeli duhet të adhurojë, t'i shërbeni dhe t'i bindeni Atij ekskluzivisht. Nuk kishte asnjë tjetër që mund të mbështeste në mënyrë kaq bindëse pretendimin e tij për Hyjninë.

Ndalimi i idhujtarisë në urdhërimin e dytë (Eks. 20:4) bazohet gjithashtu në veçantinë e Jehovait. Ai nuk toleron asnjë adhurim të objekteve të bëra nga dora e njeriut, sepse Zoti është vetëm Ai. Ai është i vetmi që i përket kategorisë unike të Hyjnisë së vërtetë. Refuzimi i politeizmit shtrihet në të gjithë Dhiatën e Vjetër. Zoti tregon vazhdimisht epërsinë e Tij ndaj pretendentëve të tjerë për Hyjninë. Natyrisht, mund të argumentohet se kjo nuk duhet të merret domosdoshmërisht si dëshmi përfundimtare e kërkesës së rreptë të monoteizmit në Dhiatën e Vjetër. Ndoshta kjo thjesht do të thotë se perënditë e tjera (zotat e kombeve të tjera) janë refuzuar në Dhiatën e Vjetër, por që izraelitët mund të kenë më shumë se vetëm një Perëndi të vërtetë. Në përgjigje të këtij kundërshtimi, mjafton të kujtojmë thëniet krejtësisht të qarta në Dhiatën e Vjetër se ekziston vetëm një Zot i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit (për shembull, Eksodi 3:13-15).

Një tregues më i qartë i ekskluzivitetit të Zotit është Shema në Ligjin e Përtërirë. 6. Izraelitët u urdhëruan t'i mësonin vetë këto të vërteta të mëdha dhe t'ua transmetonin fëmijëve të tyre. Njerëzit duhet të meditonin për të vërtetat. Këto fjalë do të jenë ... në zemrën tuaj, "Ligj. 6:6) Ata duhet të flisnin për ta - në shtëpi dhe në rrugë, kur shtriheshin dhe kur ngriheshin (Ligji i Përtërirë 6:7). Ata duhej të "do të përdornin përkujtues vizualë për ta - të mbanin fasha në krahë dhe mbi sy, t'i shkruanin në shtalkat e shtëpive dhe në portat. Cilat janë këto të vërteta të mëdha për të cilat të tilla i është kushtuar rëndësi? E para prej tyre është një deklaratë ose thënie, e dyta është një urdhërim ose urdhërim." Dëgjo, o Izrael: Zoti, Perëndia ynë, Zoti është një" (Ligj. 6:4). Ka përkthime të ndryshme të këtij teksti hebraik dhe të gjithë ata theksojnë veçantinë, pakrahasueshmërinë e hyjnisë së Jehovait. E vërteta e dytë e madhe që Perëndia donte t'i mësonte Izraelit është urdhërimi , i bazuar në veçantinë e Tij: “Dhe do ta duash Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër , me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë forcën tënde” (Ligj. 6:5) Ai është një, ndaj besnikëria e Izraelit duhet të jetë e pandarë. Pas Shemës (Ligj. Përgj. 6:13). Gjithashtu jepet një urdhër negativ: “Mos ndiqni perënditë e tjera, perënditë e kombeve që ju rrethojnë” (Ligj. 6:14). Zoti është një, që përjashton mundësinë e njohjes së realitetit të perëndive të kombeve përreth dhe i bën ata të padenjë për adhurim dhe shërbim ndaj tyre (krh. Eks. 15:11; Zak. 14:9).

Doktrina e unitetit të Perëndisë nuk kufizohet vetëm në Dhiatën e Vjetër. Në James 2:19 lavdëron besimin në një Zot, megjithëse vëren pamjaftueshmërinë e tij për justifikim. Pali gjithashtu thekson veçantinë e Perëndisë. Kur diskuton çështjen e ngrënies së ushqimit të flijuar për idhujt, apostulli shkruan: «Ne e dimë se idhulli nuk është asgjë në botë dhe se ... ne kemi një Perëndi Atë, nga i cili janë të gjitha gjërat dhe ne jemi për Të. dhe një Zot Jezu Krisht, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne jemi për Të, dhe një Zot Jezu Krisht, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne me anë të Tij” (1 Kor. 8:4, 6). Pali, ashtu si Moisiu në ligj, e përjashton idhujtarinë me arsyetimin se ka vetëm një Zot. Pali i shkruan të njëjtën gjë Timoteut: “Sepse një Perëndi është dhe një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriu Jezus Krishti, i cili e dha veten si çmim për të gjithë” (1 Tim. 2:5-6). Në pamje të parë, këto vargje duket se e ndajnë Jezusin nga i vetmi Zot, Ati, por ideja kryesore e pasazhit të parë është se vetëm Zoti është Zoti i vërtetë (idhujt nuk janë asgjë), dhe e dyta është se ekziston vetëm një Zot dhe vetëm një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve.

2. Hyjni me tre persona

Të gjitha këto dëshmi në vetvete duhet të çojnë në mënyrë të pashmangshme në një pikëpamje qartësisht monoteiste. Çfarë e shtyu atëherë kishën të shkonte përtej saj? Arsyeja ishin prova të tjera biblike që tregonin tre fytyra të Zotit. Hyjnia e të parit prej tyre, Atit, është pa dyshim. Përveç fragmenteve të cituara tashmë nga letrat e Palit (1 Kor. 8:4, 6; 1 Tim. 2:5-6), mund të vëmë re edhe rastet kur Jezusi e quan Atin Perëndi. Në Mat. 6:26 Ai thotë se “Ati juaj në qiej i ushqen ata [zogjtë e qiellit]”. Pas kësaj, Ai thotë se "Perëndia vesh barin e fushës" (Mateu 6:30). Dhe në Mat. 6:31-32 Ai thotë se nuk duhet të shqetësohemi për ushqimin dhe veshjen, sepse «Ati juaj në qiej e di se ju keni nevojë për të gjitha këto gjëra». Është e qartë se për Jezusin Perëndia dhe "Ati juaj në qiej" janë koncepte të këmbyeshme. Dhe në shumë referenca të tjera për Perëndinë, Jezusi nënkupton qartë Atin (për shembull, Mat. 19:23-26; 27:46; Marku 12:17, 24-27).

Pozicioni hyjnor i Jezusit është disi më problematik, por Ai përfaqësohet gjithashtu si Zot në Shkrime. (Tema e Hyjnisë së Jezusit do të diskutohet në seksionin mbi Kristologjinë [kapitulli 32], kështu që ne nuk do të hyjmë në detaje këtu.) Referenca më domethënëse për Hyjninë e Jezusit gjendet në Fil. 2. Fil. 2:5-11 tingëllon si një himn për kishën e hershme dhe në të Pali i thërret lexuesit e tij në përulësi. Ai shkruan se Jezusi, “duke qenë në shëmbëlltyrën e Perëndisë, nuk e konsideroi grabitjen si të barabartë me Perëndinë” (Filip. 2:6). Fjala e përkthyer "imazh" këtu është . Ky term, si në greqishten klasike ashtu edhe në atë biblike, do të thotë "thelbi i një gjëje ose fenomeni". Kjo nënkupton natyrën e tyre të vërtetë. Fjala  nuk duhet ngatërruar me , e përkthyer edhe si imazh, por në kuptimin e pamjes dhe pamjes së përgjithshme, dhe jo esencës.

Në Phil. 2:6 Pali, nëse konsiderohet një çifut ortodoks i rritur në mësime rabinike, bën një deklaratë vërtet të habitshme. Duke shprehur besimin e kishës së hershme, ajo kërkon një pranim të thellë dhe të plotë të hyjnisë së Krishtit. Ky pranim shprehet në përdorimin jo vetëm të fjalës , por edhe me fjalët "e barabartë [] me Zotin". Kuptimi i këtij vargu zakonisht merret se do të thotë se megjithëse Jezusi ishte i barabartë me Perëndinë, Ai nuk u përpoq të qëndronte në atë pozicion. Nëse shprehet mendimi se Jezusi nuk është i barabartë me Zotin, atëherë ky varg tregon se Ai nuk kërkoi barazi me Zotin. Bazuar në këtë interpretim,  (“vjedhje”) nuk do të thotë se Ai kishte fuqi “të pavjedhur”, “natyrore”, por se Ai nuk e pretendoi atë. Por kjo nuk është qartë rasti, sepse në Phil. 2:7 thotë se Ai “e bëri veten të pa nam” (). Pali nuk specifikon se si Jezusi e përuli Veten, por është e qartë se ishte një vetëmohim aktiv, i vetëdijshëm dhe jo një shmangie pasive e një vendimi. Rrjedhimisht, Ai ishte i barabartë me Zotin më parë. Dhe vetëm Zoti mund të jetë i barabartë me Zotin470.

Një tjetër pasazh i rëndësishëm është Heb. 1. Autori, identiteti i të cilit është i panjohur për ne, i drejtohet një grupi të krishterësh hebrenj. Ai (ose ajo) bën disa deklarata kategorike rreth Hyjnisë së plotë të Birit. Në vargjet hyrëse, autori (të cilin do ta caktojmë me përemrin mashkullor) thotë se Biri është më i lartë se engjëjt dhe shkruan se Zoti flet nëpërmjet Birit, të cilin e emëroi trashëgimtar të të gjitha gjërave dhe nëpërmjet të cilit krijoi universin. Hebrenjve 1:2). Më pas ai e përshkruan Birin si "rrezatimin [ ] të lavdisë së Zotit" dhe "shëmbëlltyrën e hipostazës së Tij" (). Dikush mund ta shohë këtë si një deklaratë të vetë-zbulimit të Perëndisë nëpërmjet Birit dhe jo hyjnisë së Birit, por konteksti sugjeron të kundërtën. Nuk janë vetëm fjalët e Perëndisë në të cilat Ai e deklaron Veten si Ati i Atij që e quan Bir (Hebr. 1:5), por edhe fjalët e Tij në të cilat Ai i drejtohet Birit si "Perëndi" (Hebr. 1: 8 - citat nga Ps. 44:7) dhe sa i përket "Zotit" (Hebr. 1:10 - citat nga Ps. 101:26). Në përfundim, autori vëren se Perëndia i tha Birit: “Ulu në të djathtën time” (nga Ps. 109:1). Është domethënëse që autori i letrës u drejtohet të krishterëve hebrenj, të cilët janë të përkushtuar pa kushte ndaj monoteizmit, për t'u treguar atyre në mënyrë të pakundërshtueshme Hyjninë e Jezusit dhe barazinë e Tij me Atin.

Konsiderata e fundit është vetëdija e Jezusit. Duhet të theksohet se Jezusi kurrë nuk e deklaroi drejtpërdrejt hyjninë e Tij. Ai kurrë nuk tha: "Unë jam Zoti". Megjithatë, ka disa indikacione se Ai e kuptoi veten në këtë mënyrë. Ai pretendonte se zotëronte diçka që mund t'i përkiste vetëm Perëndisë. Ai foli për engjëjt e Perëndisë (Luka 12:8-9; 15:10) sikur të ishin të Tijët (Mateu 13:41). Ai e konsideroi mbretërinë e Perëndisë (Mat. 12:28; 19:14, 24; 21:31, 43) dhe të zgjedhurit e Perëndisë (Marku 13:20) si të Tijat. Përveç kësaj, Ai pretendoi se falte mëkatet (Marku 2:8-10). Sipas hebrenjve, vetëm Zoti mund t'i falë mëkatet, prandaj ata e akuzuan Jezusin për blasfemi (). Ai gjithashtu pretendoi se kishte fuqinë për të gjykuar botën (Mat. 25:31) dhe për të mbretëruar mbi të (Mat. 24:30; Marku 14:62).

Në këtë drejtim, vlen të përmendet gjithashtu se si Jezusi iu përgjigj akuzave për përvetësim të Hyjnisë dhe manifestimeve të njohjes së sinqertë të saj. Në gjyqin e Tij, Ai u ngarkua që ta quante veten Biri i Perëndisë (Gjoni 19:7; Mat. 26:63-65). Nëse Jezusi nuk do ta kishte konsideruar veten Zot, Ai do të kishte pasur një mundësi të madhe këtu për të larguar keqkuptimet. Por Ai nuk e bëri atë. Në fakt, gjyqi përpara Kajafës ishte më i afërti që Ai arriti të shpallte Hyjninë e Tij. Në pyetjen: "Na thuaj, a je ti Krishti, Biri i Perëndisë?" - Ai u përgjigj: "Ti the; edhe unë po të them: tash e tutje do ta shihni Birin e njeriut të ulur në të djathtën e pushtetit dhe duke ardhur mbi retë e qiellit". Ose donte të ekzekutohej me akuza të rreme, ose e njihte veten si Biri i Perëndisë. Përveç kësaj, kur Thomai iu drejtua Jezusit: "Zoti im dhe Perëndia im!" (Gjoni 20:28), Jezusi nuk i hodhi poshtë fjalët e tij.

Ka referenca biblike për Hyjninë e Frymës së Shenjtë. Në lidhje me këtë, ne mund të vërejmë pasazhet në të cilat Fryma e Shenjtë identifikohet me Perëndinë. Një shembull është Veprat e Apostujve. 5:3-4. Anania dhe Safira mbajtën një pjesë të të ardhurave nga shitja e pasurisë së tyre dhe i paraqitën paratë e vendosura në këmbët e apostujve si të ardhurat e plota. Në këtë rast, të gënjesh Frymën e Shenjtë (Veprat e Apostujve 5:3) është e barabartë me mashtrimin e Perëndisë (Veprat 5:4). Përveç kësaj, përshkrimet e Frymës së Shenjtë tregojnë karakteristika dhe vepra që lidhen me Zotin. Fryma e Shenjtë e bind botën për mëkatin, për drejtësinë dhe për gjykimin (Gjoni 16:8-11). Ai rikthen ose jep jetë të re (Gjoni 3: Tek 1 Kor. 12:4-11 lexojmë se Fryma i jep dhurata kishës, duke ia shpërndarë gjithkujt si të dojë, gjithashtu merr nderin dhe lavdinë e rezervuar për Perëndinë.

Në 1 Kor. 3:16-17 Pali u kujton besimtarëve se ata janë tempulli i Perëndisë dhe se Fryma jeton në ta. Në kapitullin 6, ai shkruan se trupat e tyre janë tempulli i Frymës së Shenjtë që banon (1 Kor. 6:19-20). Perëndia dhe Fryma e Shenjtë duket se janë terma të këmbyeshëm. Ka edhe pasazhe që e vendosin Frymën e Shenjtë në një pozitë të barabartë me Perëndinë. Një prej tyre është udhëzimi mbi pagëzimin në Mat. 28:19, një tjetër është bekimi i Palit në 2 Kor. 13:13. Më në fund, Pjetri në 1 Pet. 1:2 u drejtohet lexuesve si “ata të zgjedhur përpara njohjes paraprake të Perëndisë Atë, me shenjtërimin e Frymës, për bindje dhe spërkatje të gjakut të Jezu Krishtit”.

Regjistruar nga

Citim

3. Triniteti

Pas shqyrtimit sipërfaqësor, këto dy koncepte - uniteti dhe triniteti i Zotit - duket se kundërshtojnë njëri-tjetrin. Në ditët e para, kisha nuk kishte shumë mundësi për të studiuar marrëdhëniet midis dy grupeve të të dhënave që u përkisnin atyre. Procesi i vetëorganizimit dhe përhapjes së besimit, si dhe lufta për mbijetesë në një mjedis armiqësor, penguan kërkimet serioze dogmatike. Kur pozita e kishës u bë më e fortë, ajo filloi të krahasonte dhe kombinonte të dy llojet e materialeve. Si rezultat, ajo arriti në përfundimin se Zoti duhet kuptuar në trinitet, ose si Trinitet. Kjo ngre pyetjen nëse ky mësim është shprehur në Bibël, nëse rrjedh drejtpërdrejt nga Shkrimi, apo nëse rrjedh thjesht nga mësimet e tjera të Biblës.

Teksti i cituar zakonisht për të mbështetur doktrinën e Trinitetit është 1 Gjonit. 5:7, në përkthimin tradicional tingëllon kështu; “Sepse tre dëshmojnë në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë; dhe këta të tre janë një.” Këtu duket se shohim një deklaratë të qartë dhe të prerë të trinitetit. Për fat të keq, baza gjuhësore për këtë përfundim është aq e dobët sa disa përkthime moderne (siç është NIV) i përfshijnë këto fjalë vetëm si një shënim në fund të faqes, ndërsa të tjerat (si p.sh. RSV) i lënë ato fare. Prandaj, nëse ka një bazë biblike për doktrinën e Trinisë, ajo duhet kërkuar diku tjetër.

Tregues i trinitetit konsiderohet edhe forma shumës e emrit që tregon Zotin e Izraelit - ("elohim").Kjo fjalë ka një kuptim të gjerë, është përdorur në lidhje me perënditë e tjera. Kur flitet për Zotin e Izraelit, zakonisht, por jo gjithmonë, qëndron në shumës. Prandaj argumentohet se ky është një aludim për shumësinë e Zotit. Por forma e shumësit interpretohet gjithashtu si tregues i madhështisë dhe fuqisë, në vend të shumëësisë së natyrës së Zotit. Theodor Wriesen beson se forma e shumësit synon të ngrejë referentin në një pozicion të përfaqësuesit suprem të një kategorie të caktuar dhe mbi këtë bazë hedh poshtë idenë se doktrina e Trinisë është e natyrshme në Zanafilla 1: 26471. Walter Eichrodt beson se madhështinë e shumësit ("elohim) autori i Zanafillës përdor për të mbrojtur kozmogoninë e tij nga të gjitha llojet e politeizmit dhe në të njëjtën kohë për të mbrojtur idenë e Zotit Krijues si sundimtar absolut dhe të vetmen qenie me çdo peshë472.

Por jo të gjithë studiuesit modernë të Dhiatës së Vjetër janë të mendimit se shumësi "elohim duhet të interpretohet si një shprehje e madhështisë. Nantes, për shembull, e kundërshtoi një kuptim të tillë në monografinë e tij "A Bibical Approach to Doctrine of the Trinity". Ai argumentoi se të kuptuarit e shumësit "elohim" në kuptimin e madhështisë do të thotë të lexosh tekstin e lashtë hebraik nga pikëpamja e të menduarit modern, sepse të gjithë mbretërit e Izraelit dhe Judës në tekstet biblike quheshin vetëm në njëjës473. Ndërsa Knight hedh poshtë idenë e madhështisë së shumëfishtë, ai vëren se ka veçori në gjuhën hebraike që mund të na ndihmojnë të kuptojmë kuptimin e termit. Fjalët për ujë dhe qiell (ndër të tjera) janë në shumës. Në gramatikë, dukuria e tij quhet shumësi kardinal. Uji mund të konsiderohet si shumë pika që bien ose si një masë uji në Oqean (uji i oqeanit). Knight argumenton se është ky ndryshim sasior që shpjegon shumësin "elohim." Ai gjithashtu beson se e njëjta shpjegon edhe drejtshkrimin në shumës të emrit njëjës ("adonai").

Ka edhe forma të tjera shumësi. Në Gjen. 1:26 Perëndia thotë: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë". Këtu si folja "le të krijojmë" dhe përemri "për tonat" janë në shumës. Në Gjen. 11:7 përdor përsëri formën e shumësit të foljes: "Le të zbresim dhe të ngatërrojmë gjuhën e tyre atje". Gjatë thirrjes së tij, Isaia dëgjoi fjalët e Zotit: "Kë të dërgoj dhe kush do të shkojë për Ne?" (Isa. 6: Kundërshtohet se të gjitha këto janë raste të shumësit me kuptimin e madhështisë. Por nga pikëpamja e analizës logjike, kalimi nga njëjës në shumës në shembullin e parë dhe të tretë të shembujve të dhënë është tregues. 1:26 tingëllon kështu; "Dhe Zoti tha [njëjës]: Le ta bëjmë [shumës] njeriun sipas imazhit tonë [shumës]." Folja që i referohet "elohim, autori nuk përdor shumësin (madhështinë), por Fjalët e Perëndisë për veten e Tij jepen në shumës E njëjta gjë në Isaia 6:8: "Kë të dërgoj (njëjës)? dhe kush do të shkojë për Ne [shumës]?"

Një tregues i Trinitetit shihet gjithashtu në doktrinën e shëmbëlltyrës së Perëndisë te njeriu. Në Gjen. 1:27 lexojmë:

Dhe Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë; mashkull dhe femër i krijoi.

Disa studiues shohin përsëritjen e të njëjtit mendim jo vetëm në dy rreshtat e parë, por edhe në të treja. Kjo do të thotë, fjalët "ai i krijoi mashkull dhe femër" janë ekuivalente me fjalët "Perëndia e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së tij" dhe "sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë ai e krijoi atë". Nisur nga kjo, shëmbëlltyra e Zotit tek njeriu (koncept i përgjithshëm) shihet në faktin se njeriu është krijuar si burrë dhe grua (pra si person shumës)475. Kjo do të thotë karakteri shumës i imazhit të Zotit, i natyrshëm si në prototipin ashtu edhe në krijimin. Sipas Gjen. 2:24, burri dhe gruaja duhet të bëhen një - "ekad), që nënkupton bashkimin e dy qenieve të pavarura. Është domethënëse që në Shema e njëjta fjalë i referohet Perëndisë: "Zoti, Perëndia ynë është një" (Ligj. 6 :4 Këtu duket se po bëhet një deklaratë shumë e prerë për natyrën e Zotit - Ai është një organizëm, domethënë një kombinim i pjesëve të ndryshme.

Në Shkrim, tre persona janë të lidhur vazhdimisht së bashku në një tërësi të vetme, të barabartë. Një shembull është udhëzimi mbi pagëzimin në Urdhrin e Madh (Mateu 28:19-20): njeriu duhet të pagëzojë në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. Ju lutemi vini re se "emri" përdoret në njëjës, megjithëse po flasim për tre persona. Ju lutemi vini re gjithashtu se nuk ka asnjë aluzion për ndonjë nënshtrim ose nënshtrim. Kjo formulë u bë pjesë e traditës më të hershme të kishës - ne e shohim atë në Didache (7.1-4) dhe në Apologjinë e Justinit (1.61).

Një lidhje tjetër e drejtpërdrejtë e të tre emrave gjendet në bekimin e Palit (2 Kor. 13:13): "Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë (Atit) dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me te gjithe ju." Këtu përsëri shohim kombinimin e tre emrave në një tërësi të vetme të barabartë.

Në Ungjijtë dhe Letrat ka edhe raste më pak të drejtpërdrejta dhe të dukshme të bashkimit të tre Personave. Engjëlli i thotë Marisë se fëmija i saj do të quhet i Shenjti, Biri i Perëndisë, sepse Fryma e Shenjtë do të vijë mbi të (Luka 1:35). Në pagëzimin e Jezusit (Mat. 3:16-17), të tre Personat e Trinitetit janë të pranishëm. Biri pagëzohet, Fryma e Shenjtë zbret si një pëllumb, Ati flet fjalë lavdërimi për Birin. Jezusi ia atribuon mrekullitë e Tij fuqisë së Frymës së Perëndisë dhe thotë se ato janë dëshmi e ardhjes së Mbretërisë së Perëndisë (Mat. 12:28). E njëjta trefishim mund të shihet në deklaratën e Jezusit se Ai do t'u dërgonte dishepujve premtimin e Atit (Luka 24:49). Tre Personat janë të lidhur edhe në predikimin e Pjetrit në Rrëshajë: “Prandaj Ai, duke qenë i lartësuar nga dora e djathtë e Perëndisë dhe duke marrë nga Ati premtimin e Frymës së Shenjtë, derdhi atë që tani shihni dhe dëgjoni... pendohuni. , dhe secili prej jush të pagëzohet në emër të Jezu Krishtit për faljen e mëkateve dhe do të merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë” (Veprat 2:33, 38).

Në 1 Kor. 12:4-6 Pali flet për dhuratat e veçanta që marrin besimtarët në trupin e Krishtit: "Ka shumëllojshmëri dhuratash, por i njëjti Frymë; dhe shumëllojshmëri shërbimesh, por i njëjti Zot; dhe shumëllojshmëri veprimtarish, por të njëjta Zoti, duke prodhuar të gjitha gjërat në të gjitha." Në një kontekst soteriologjik, ai thotë: “Dhe, duke qenë se jeni bij, Zoti ka dërguar Frymën e Birit të Tij në zemrat tuaja, duke thirrur: “Abba, Atë!” (Gal. 4:6) Ai shkruan për shërbesën e tij si dhënë nga Perëndia. "hiri për të qenë shërbëtor i Jezu Krishtit midis johebrenjve dhe për të kryer veprën e shenjtë të ungjillit të Perëndisë, që kjo ofertë e johebrenjve, e shenjtëruar nga Fryma e Shenjtë, të jetë e pranueshme nga Perëndia" ( Romakëve 15:16). Pali lidh aspekte të ndryshme të procesit të shpëtimit me Persona të ndryshëm të Trinisë: “Ai që pohon ju dhe mua në Krishtin dhe ai që na vajosi është Perëndia, që na ka vulosur dhe ka dhënë deponimin. të Frymës në zemrat tona" (2 Kor. 1:21-22). Pali u drejtohet Thesalonikasve si "vëllezër të dashur nga Zoti" dhe shkruan se ai falënderon gjithmonë për ta, sepse "Perëndia ju ka zgjedhur që në fillim deri shenjtërimin e Frymës dhe besimin në të vërtetën” (2 Thesalonikasve 2:13) Mund të përmendim gjithashtu bekimin te 2 Korintasve 13:13 dhe lutjen e Palit te Efesianëve 3:14-19.

Është e qartë se Pali pa një marrëdhënie të ngushtë midis tre Personave. E njëjta gjë vlen edhe për autorët e tjerë të mesazheve. Në fillim të letrës së tij të parë, Pjetri u drejtohet lexuesve të tij si "ata të zgjedhur sipas paranjohjes së Perëndisë Atë, nëpërmjet shenjtërimit të Frymës, për bindje dhe spërkatje të gjakut të Jezu Krishtit" (1 Pjetrit 1:1- 2). Juda i nxit lexuesit e tij: “Duke ndërtuar veten mbi besimin tuaj më të shenjtë, duke u lutur në Frymën e Shenjtë, ruani veten në dashurinë e Perëndisë, duke pritur mëshirën nga Zoti ynë Jezu Krisht për jetën e përjetshme” (Juda 20-21).

Një tregues më pak i dukshëm i pikëpamjeve trinitare të Palit është vetë struktura e disa prej letrave të tij. Besimi në Trinitet dëshmohet jo vetëm nga përmbajtja e tyre, por edhe nga forma e tyre. Kjo pyetje është eksploruar në disa detaje nga Arthur Wainwright476. Ai i ndan tetë kapitujt e parë të Romakëve në pjesët e mëposhtme:

Gjykimi i Perëndisë është mbi të gjithë (Rom. 1:18 - 3:20).

Shfajësimi nëpërmjet besimit në Krishtin (Rom. 3:21 - 8:1).

Jeta në Frymë (Rom. 8:2-30).

Një pjesë e letrës drejtuar Galatasve ndahet sipas të njëjtës skemë:

Shfajësimi nëpërmjet besimit në Krishtin (Gal. 3:1-29).

Birësimi nëpërmjet shëlbimit të Krishtit dhe dërgimit të Frymës (Gal. 4:1-7).

Skllavëria e ligjit dhe liria e dhënë nga Krishti (Gal. 4:8 - 5:15). Jeta në Frymë (Gal. 5:16 - 6:10).

E njëjta gjë vlen edhe për 1 Korintasve. Është e qartë se Triniteti ishte një pjesë e rëndësishme e ideve të Palit për ungjillizimin dhe jetën e krishterë.

Ideja e unitetit të barabartë të Trinisë shprehet më qartë në Ungjillin e katërt. Triniteti pohohet në të pa pushim: Gjoni. 1:33-34; 14:16, 26; 16:13-15; 20:21-22 (krh. 1 Gjonit 4:2, 13-14). Siç ka treguar George Hendry477, marrëdhënia midis tre Personave theksohet vazhdimisht. Biri u dërgua nga Ati (Gjoni 14:24) dhe erdhi prej Tij (Gjoni 16:28). Fryma jepet nga Ati (Gjoni 14:16), dërgohet nga Ati (Gjoni 14:26) dhe rrjedh nga Ati (Gjoni 15:26). Por Biri është gjithashtu i lidhur ngushtë me ardhjen e Shpirtit: Ai lutet për ardhjen e Tij (Gjoni 14:16), Ati dërgon Frymën në emër të Birit (Gjoni 14:26), Biri dërgon Frymën nga Ati (Gjoni 15:26), Biri duhet të shkojë për të dërguar Shpirtin (Gjoni 16:7). Shërbesa e Frymës kuptohet si një vazhdim dhe zhvillim i shërbesës së Birit. Ai do të sjellë kujtime për atë që foli Biri (Gjoni 14:26), Ai do të dëshmojë për Birin (Gjoni 15:26), Ai do të thotë atë që dëgjon nga Biri dhe do ta lavdërojë Birin (Gjoni 16:13-14) .

Pjesa hyrëse e Ungjillit përmban gjithashtu materiale të pasura që lidhen me doktrinën e Trinitetit. Në vargun e parë të librit të tij, Gjoni shkruan: “Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi.” ). Ky është një tregues i Hyjnisë së Fjalës; vini re rendin e kundërt të fjalëve në pjesën e parë dhe të dytë të frazës origjinale, duke theksuar idenë e Zotit (ose Hyjnisë). Këtu përsëri shohim mendimin e dy Personave - Atit dhe Birit dhe bashkësisë ndërmjet tyre, dhe parafjala  nënkupton jo vetëm afërsinë me Atin, por edhe komunikim të ngushtë.

Në këtë Ungjill ka pasazhe të tjera që theksojnë afërsinë dhe unitetin midis Atit dhe Birit. Jezusi thotë: “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 10:30), dhe gjithashtu: “Ai që më ka parë mua, ka parë Atin” (Gjoni 14:9). Ai lutet që dishepujt të jenë një, ashtu si Ai dhe Ati janë një (Gjoni 17:21).

Përfundimi ynë nga materiali i shqyrtuar është ky: megjithëse Shkrimi nuk e parashtron në mënyrë eksplicite doktrinën e Trinitetit, ka kaq shumë referenca për Hyjninë dhe unitetin e tre Personave në të, veçanërisht në Dhiatën e Re, saqë bëhet mjaft e qartë. pse kisha e formuloi këtë doktrinë. Dhe me këtë formulim të pyetjes mund të "pranohet".

Regjistruar nga

Citim

B. Rindërtime historike

Siç e kemi vërejtur tashmë, në dy shekujt e parë pas Krishtit pati pak përpjekje të vetëdijshme për të zgjidhur çështjet teologjike dhe filozofike në lidhje me atë që ne tani e quajmë doktrinën e Trinitetit. U përdor një treshe konceptesh: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, por praktikisht nuk pati asnjë përpjekje për ta shpjeguar atë. Mendimtarë të tillë si Justini dhe Tatiani theksuan unitetin e brendshëm midis Fjalës dhe Atit, duke përdorur, në veçanti, një imazh të tillë si pamundësia e ndarjes së dritës nga burimi i saj - dielli. Kështu ata treguan se, pavarësisht nga të gjitha dallimet midis Fjalës dhe Atit, Ato përbëjnë një tërësi të pandashme478.

1. Pamje "ekonomike" e Trinitetit

Hipoliti dhe Tertuliani zhvilluan një pikëpamje "ekonomike" të Trinisë. Ai i kushtoi pak vëmendje eksplorimit të marrëdhënies së përjetshme midis tre Personave, duke theksuar se si kjo treshe manifestohet në krijim dhe shëlbim. Krijimi dhe shëlbimi tregojnë ndryshimin midis Birit dhe Shpirtit nga Ati, por ato duhet të konsiderohen të pandashme në ekzistencën e përjetshme. Ashtu si aftësitë mendore të njeriut, mendja e Zotit, domethënë Fjala, shihej si imanente. Bmu.

Sipas Tertulianit, ekzistojnë tre shfaqje të një Zoti. Këto tre manifestime janë të ndryshme dhe mund të numërohen, por ato vijnë nga një forcë e pandashme. Mund të flitet për dallim (distinctio) ose shpërndarje (dispositio), dhe jo për distancë (ndarje).Për të ilustruar unitetin e Hyjnores, Tertuliani jep shembuj të rrënjës dhe filizit prej saj, burimit dhe lumit, diellit. dhe drita Ati, Biri dhe Shpirti janë një substancë, kjo substancë shfaqet në mënyra të ndryshme, por është e pandashme479.

Edhe me shqyrtim jo shumë të kujdesshëm, ne mund të vërejmë një paqartësi të caktuar të kësaj ideje të Trinitetit. Dhe një përpjekje për të analizuar më thellë kuptimin e saj në përgjithësi çon në një rezultat zhgënjyes.

2. Monarkianizëm dinamik

Në fund të shekujve II dhe III, u bënë dy përpjekje për të përcaktuar me saktësi marrëdhënien midis Krishtit dhe Zotit. Këto pikëpamje quhen monarkianizëm (fjalë për fjalë "dominion i vetëm"). Të dyja përpjekjet theksojnë veçantinë dhe unitetin e Zotit, por vetëm e dyta e njeh këtë emër. Studimi i këtyre dy teologjive do të na ndihmojë të kuptojmë më mirë bazën mbi të cilën u krijuan përfundimisht pikëpamjet e krishtera ortodokse.

Themeluesi i Monarkianizmit Dinamik ishte një tregtar bizantin lëkure i quajtur Theodot, rreth vitit 190 pas Krishtit. i cili e prezantoi këtë doktrinë në Romë. Për shumë çështje doktrinore, si plotfuqia hyjnore, krijimi i botës, madje edhe lindja e Jezusit nga virgjëresha, Teodoti iu përmbahej pikëpamjeve krejtësisht ortodokse. Por ai argumentoi se përpara pagëzimit të tij, Jezusi ishte një njeri i zakonshëm, megjithëse absolutisht i virtytshëm. Gjatë pagëzimit të Tij, Fryma, ose Krishti, erdhi mbi Të dhe pas kësaj Ai filloi të kryente veprat e mrekullueshme të Perëndisë. Disa nga ndjekësit e Theodotit besonin se në këtë pikë ose pas ringjalljes Jezusi u bë Zot, por vetë Teodoti e mohoi këtë. Jezusi ishte një njeri i zakonshëm i frymëzuar nga Fryma, por që nuk e banonte vazhdimisht në të480.

Eksponenti tjetër i këtij mësimi ishte Pali i Samosatit, i cili propagandoi pikëpamjet e tij në mesin e shekullit të 3-të dhe u dënua nga Sinodi i Antiokisë në vitin 268. Ai argumentoi se Fjala (Logos) nuk ishte një person real dhe se, prandaj , Jezu Krishti nuk ishte Fjala. Termi i referohet më tepër urdhërimeve dhe rregullave të Zotit. Perëndia e përcaktoi dhe e përmbushi vullnetin e Tij nëpërmjet njeriut Jezus. Ky është kuptimi i "Logos". Ajo që është e zakonshme në pikëpamjet e Theodotit dhe Palit të Samosatës është ideja e pranisë dinamike të Zotit në jetën e njeriut Jezus. Veprat e Perëndisë ose autoriteti i Perëndisë u shfaqën në Jezusin dhe nëpërmjet tij, por nuk kishte prani të vërtetë thelbësore të Perëndisë në Të. Monarkianizmi dinamik nuk u përhap dhe nuk u bë një lëvizje popullore. Ajo shquhej për përmbajtjen e saj racionaliste dhe ishte një fenomen mjaft i izoluar481.

3. Monarkianizmi modalist

Monarkianizmi modalist, përkundrazi, ishte një doktrinë e përhapur dhe popullore. Monarkianizmi dinamik dukej se mohonte doktrinën e Trinitetit, ndërsa modalizmi, përkundrazi, e pohoi atë. Të dy llojet e monarkizmit u përpoqën të ruanin doktrinën e unitetit të Zotit. Por modalizmi i qëndroi fort doktrinës së hyjnisë së plotë të Jezusit. Termi Atë përdorej zakonisht për të përcaktuar Hyjninë dhe medalistët hodhën poshtë çdo pohim se Fjala ose Biri ishte në ndonjë mënyrë të ndryshme nga Ati. Ata i konsideronin pikëpamje të tilla si biteizëm.

Emrat që lidhen me modelimin përfshijnë Noetius nga Smyrna, i cili ishte aktiv në fund të shekullit të 2-të, Praxeus (d.m.th., "njeri i zënë"; ndoshta ky është thjesht një pseudonim për ndonjë udhëheqës kishe), të cilin Tertulliani e kundërshtoi në fillim të shek. shekulli III,482 dhe Sabellius, i cili e zhvilloi këtë koncept doktrinor në formën e tij më të plotë dhe të rregullt.

Ideja bazë e kësaj shkolle është se ekziston një Hyjni që mund të quhet Atë, Bir dhe Shpirt. Këta emra nuk pasqyrojnë ndonjë ndryshim real, ato thjesht i referohen dhe zbatohen në kohë të ndryshme. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një dhe e njëjta gjë; ato janë manifestime të njëpasnjëshme të një personi. Kështu, sipas zgjidhjes modaliste të paradoksit të trinitetit dhe unitetit, nuk janë tre Persona, por një Person me emra, detyra dhe vepra të ndryshme483.

Një ide tjetër e modalizmit ishte pohimi se Ati vuajti me Krishtin, pasi ishte i pranishëm në Birin dhe ishte një me Të. Kjo ide, e quajtur patripasianizëm, u konsiderua heretike dhe u bë një nga faktorët që çoi në refuzimin e modalizmit. (Ka të ngjarë që arsyeja kryesore për refuzimin e patripasianizmit të ishte kontradikta e tij jo me zbulesën biblike, por me konceptin filozofik grek të pamundësisë484.)

Duhet pranuar se në monarkianizmin modalist shohim një koncept vërtet unik, origjinal dhe krijues, në një farë kuptimi që përfaqëson një përparim të shkëlqyer. Ai ruan si unitetin e Hyjnisë ashtu edhe Hyjninë e tre Personave - Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Por, kur vlerësoi këtë mësim teologjik, kisha gjeti mangësi të konsiderueshme në të. Në veçanti, pengesa kryesore ishte fakti se në zbulesën biblike në disa raste të tre Personat shfaqen njëkohësisht. Disa nga tekstet e Trinitetit të përmendura më sipër paraqesin probleme serioze. Shembuj të kësaj janë skena e pagëzimit, në të cilën Ati i flet Birit dhe Shpirti zbret mbi Birin, si dhe të gjitha ato vende ku Jezusi flet për ardhjen e Shpirtit, flet për Atin ose i drejtohet Atij. Nëse dikush merr një pikëpamje modaliste, fjalët dhe veprat e Jezusit në këto pasazhe bëhen të pakuptimta. Prandaj, kisha, ndonëse disa nga hierarkët e saj dhe madje edhe papët Zefirin dhe Kalistin I ishin për disa kohë të mashtruar nga idetë e modalizmit, përfundimisht e hodhi poshtë atë si të pamjaftueshme për të shpjeguar të gjitha të dhënat biblike.

4. Formulimi ortodoks

Pikëpamja ortodokse e Trinisë u shpreh në diskutime dhe këshilla të ndryshme, të cilat u mblodhën kryesisht për shkak të mosmarrëveshjeve të krijuara nga lëvizje të tilla si Monarkianizmi dhe Arianizmi. Formulimi përfundimtar, në të cilin kisha shprehte qartë gjithçka që ishte nënkuptuar deri në atë kohë, u shfaq në Këshillin e Kostandinopojës (381). Ai u bazua në pikëpamjet e Athanasius (293 - 373), të zhvilluara dhe të rafinuara nga teologët kapadokianë - Basili, Gregory of Nazianzus dhe Gregory of Nyssa.

Qëndrimi i Këshillit të Kostandinopojës shprehet me formulën “një  në tre ”. Theksi shpesh vihet më shumë në pjesën e dytë të formulës, domethënë në ekzistencën e pavarur të tre personave, sesa në një Hyjni të pandarë. Hyjnia e vetme ekziston njëkohësisht në tre Persona, ose hipostaza. Theksohet ideja e "bashkëjetesës", e quajtur më vonë perikoreza, e Personave të Trinitetit. Hyjnia ekziston "në mënyrë të pandashme në Personat individualë". Në tre hipostazat ekziston një "unitet i thelbit". Vasily shkruan:

Sepse çdo gjë që është në Atin është edhe në Birin, çfarëdo që ka Biri është edhe në Atin; i gjithë Biri është në Atin dhe i gjithë Ati është në Të. Pra, hipostaza e Birit bëhet, si të thuash, forma dhe fytyra e njohjes së Atit, dhe hipostaza e Atit njihet në formën e Birit, por në të njëjtën kohë, mbeten cilësitë e qenësishme të vëzhgueshme. aspektet dalluese të hipostazave485.

Kapadokianët u përpoqën të shpjegojnë konceptin e një esence të përbashkët dhe Personave individualë në analogji me universalen dhe veçoritë e saj - Personat e Trinisë janë të lidhur me thelbin hyjnor në të njëjtën mënyrë si njerëzit individualë janë të lidhur me njeriun në përgjithësi (njerëzimin). . Çdo hipostazë individuale është një ousia e Hyjnores me disa karakteristika dhe veti të natyrshme për të, ashtu si njerëzit individualë kanë karakteristika unike që i dallojnë ata nga individët e tjerë. Vasili i përkufizon këto cilësi të Personave hyjnorë si atësinë, birësinë dhe fuqinë shenjtëruese, ose përkushtimin486.

Është e qartë se formula ortodokse e mbron doktrinën e Trinisë nga rreziku i modelizmit. Por a nuk paguhet kjo me koston e një gabimi të natyrës së kundërt - triteizmit? Në pamje të parë, rreziku duket mjaft serioz. Megjithatë, për të mbrojtur doktrinën e Trinitetit nga triteizmi, u vendosën dy barriera.

Së pari, u theksua se nëse ka disa vepra të Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë që nuk ndryshojnë në asnjë mënyrë midis Personave të ndryshëm të Trinisë, mund të konkludojmë se ato kanë një thelb të vetëm. Dhe ne shohim një unitet të tillë në zbulesën hyjnore. Zbulesa vjen nga Ati, vazhdon në Birin dhe përfundon në Frymë. Këto nuk janë tre gjëra të ndryshme, por një veprim në të cilin marrin pjesë të tre personat.

Së dyti, u theksua veçanërisht konkretësia dhe pandashmëria e esencës hyjnore. Kritika e doktrinës kapadokiane të Trinitetit kishte për qëllim kryesisht analogjinë me universalen e shfaqur në veçanti. Në përgjigje të akuzës se pluraliteti i perëndive në hyjni rrjedh nga pluraliteti i njerëzve në njerëzim, Gregori i Nyssa vuri në dukje se, duke folur në mënyrë rigoroze, nuk duhet të flasim për pluralitetin e njerëzve, por për pluralitetin e një universale. person. Kështu, Kapadokianët theksuan se megjithëse Personat individualë të Trinitetit mund të dallohen, ata megjithatë janë të padallueshëm në thelbin ose substancën e tyre. Ata mund të dallohen si Persona, por janë të pandashëm në thelbin e tyre.

Vlen të përsëritet se ousia nuk është një koncept abstrakt, por një realitet konkret. Për më tepër, ky thelb hyjnor është i pandashëm dhe i pandashëm. Në përputhje me mësimin e Aristotelit se vetëm gjërat materiale i nënshtrohen ndarjes sasiore, kapadokianët ndonjëherë praktikisht mohuan që kategoria sasiore të ishte përgjithësisht e zbatueshme për Hyjnoren. Zoti është i pandashëm dhe i pandashëm. Prandaj, edhe pse ka Persona, Ata nuk mund të bashkohen sikur të ishin tre qenie të veçanta.

Regjistruar nga

Citim

C. Elementet bazë të Doktrinës së Trinitetit

Për të filluar zhvillimin e një doktrine moderne të Trinitetit, së pari është e nevojshme të identifikohen elementët më të rëndësishëm që duhet të përfshihen në të.

1. Le të fillojmë me unitetin e Zotit. Pikëpamja monoteiste është e rrënjosur thellë në traditën judeo-kristiane. Ka një Zot, nuk ka disa Zota. Uniteti i Zotit mund të krahasohet me unitetin burrë e grua, por nuk duhet harruar se kemi të bëjmë me një Zot, dhe jo me një qenie të bashkuar nga pjesë të ndryshme.

2. Është e nevojshme të shpallet Hyjnia e secilit prej tre Personave - Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Ata janë të gjithë të barabartë. Biri është hyjnor saktësisht në të njëjtën mënyrë dhe në të njëjtën shkallë si Ati. E njëjta gjë vlen edhe për Frymën e Shenjtë."

3. Triniteti dhe uniteti i Zotit manifestohen ndryshe. Triniteti në kuptimin ortodoks duket kontradiktor (Zoti është një dhe në të njëjtën kohë i trefishtë), por kontradikta është vetëm e jashtme. Një kontradiktë lind kur themi se A dhe jo A janë e njëjta gjë në të njëjtën kohë dhe në të njëjtin kuptim. Modalizmi u përpoq të zgjidhte problemin e kontradiktës së jashtme duke pohuar se tre imazhet ose manifestimet e Zotit i përkasin kohëve të ndryshme, se në çdo situatë specifike zbulohet vetëm njëra prej tyre. Sipas pikëpamjes ortodokse, Zoti është tre Persona në çdo kohë të caktuar. Sa i përket unitetit, ky problem zgjidhet në ortodoksinë me supozimin se triniteti shfaqet ndryshe nga uniteti. Mendimtarët e shekullit të katërt folën për një ousia dhe tre hipostaza. Por lind problemi i përcaktimit të kuptimit të këtyre dy termave ose, në përgjithësi, cili është ndryshimi midis natyrës ose pozicionit të unitetit të Zotit dhe trinitetit të Tij.

4. Triniteti është i përjetshëm. Tre Persona - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - kanë qenë gjithmonë dhe të gjithë kanë qenë gjithmonë hyjnorë. Shfaqja ose pranimi i Hyjnisë së ndonjërit prej tyre nuk mund t'i atribuohet ndonjë kohe të caktuar. Nuk ka pasur kurrë ndonjë ndryshim në natyrën e Zotit triuni. Ai është dhe do të jetë i njëjtë siç ka qenë gjithmonë.

5. Funksioni i një anëtari të Trinitetit mund të bëhet përkohësisht në varësi të funksioneve të një tjetri ose anëtarëve të tjerë, por kjo nuk do të thotë se ky Person i Trinitetit është inferior në thelbin e Tij. Secili nga Personat e Trinisë në periudha të caktuara kishte funksione të veçanta të veçanta vetëm për Të. Kjo duhet kuptuar si kryerja e një roli të përkohshëm për të arritur një qëllim specifik, dhe jo si një ndryshim në status apo thelb. Varësia funksionale ndodh edhe në marrëdhëniet njerëzore. Për shembull, disa biznesmenë ose sipërmarrës të barabartë mund të zgjedhin dikë nga radhët e tyre për të qenë drejtues i një task force speciale ose kryetar i një komiteti të përkohshëm, por nuk ka ndryshim në pozicion. E njëjta gjë vlen edhe për fushën ushtarake. Gjatë një misioni bombardimi, piloti i avionit, megjithëse është më i lartë në gradë, ndjek udhëzimet e bombarduesit. Po kështu, Biri, gjatë mishërimit të tij tokësor, nuk u bë inferior ndaj Atit, megjithëse funksionalisht iu nënshtrua vullnetit të Atit. Nga ana e Tij, Fryma e Shenjtë tani i nënshtrohet shërbesës së Birit (shih Gjoni 14-16) dhe vullnetit të Atit, por kjo nuk do të thotë se Ai është bërë inferior ndaj tyre.

6. Triniteti është i pakuptueshëm. Ne nuk jemi në gjendje ta kuptojmë plotësisht misterin e Trinisë. Kur një ditë të qëndrojmë para Zotit, do ta shohim Atë ashtu siç është dhe do ta kuptojmë më mirë. Por edhe atëherë ne nuk mund ta kuptojmë plotësisht Atë. Zoti është i pakufishëm, por ne jemi të kufizuar në aftësitë tona për të ditur dhe kuptuar, kështu që Ai gjithmonë do të shkojë përtej njohurive dhe të kuptuarit tonë. Ne do të mbetemi gjithmonë qenie njerëzore, megjithëse do të bëhemi më të përsosur. Ne kurrë nuk do të bëhemi Zot. Ato aspekte të Perëndisë që ne nuk mund t'i kuptojmë kurrë plotësisht duhet të shihen si mistere që tejkalojnë mendjet tona, në vend që si paradokse që sfidojnë arsyen.

Ju lutemi vini re se të gjitha këto analogji dhe ilustrime, si shumë të tjera nga fusha e natyrës, në thelb pasqyrojnë ide triteiste ose modaliste. Nga njëra anë, analogjitë e vezëve dhe të pantallonave tregojnë praktikisht Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë si pjesë të veçanta të thelbit hyjnor. Nga ana tjetër, analogjia me gjendjet e ndryshme të ujit ka një konotacion modalist, pasi akulli, uji i lëngshëm dhe avulli janë forma të ndryshme ekzistence. Uji nuk mund të ekzistojë në të tre shtetet në të njëjtën kohë.

Vitet e fundit, disa teologë, duke vënë në dukje ndryshimin midis unitetit dhe trinitetit, kanë filluar të përdorin metodat e filozofisë analitike dhe të përdorin ndihmën e "shkeljes së strukturës së kategorive gramatikore" dhe "kualifikuesve logjikisht absurde". Shembuj të përpjekjeve të tyre për sqarim janë pohime të tilla si: "Zoti është i barabartë me një" ose: "Ata janë të barabartë me tre". Por teknika të tilla më tepër ngrenë pyetjen sesa ta zgjidhin atë.

Një nga mendjet më krijuese në historinë e teologjisë së krishterë ishte Agustini. Në De trinitate (Për Trinitetin), ndoshta vepra e tij më domethënëse, ai e ktheu intelektin e tij të jashtëzakonshëm në natyrën e Trinitetit. Ai reflektoi mbi këtë mësim gjatë gjithë jetës së tij të krishterë dhe e shkroi këtë traktat për më shumë se njëzet vjet (399 - 419). Në përputhje me traditën perëndimore ose latine, pikëpamjet e tij vendosin më shumë theks tek uniteti i Zotit sesa tek triniteti. Tre personat e Trinitetit nuk janë Persona të veçantë në kuptimin që ky dallim vlen për personat njerëzorë. Çdo anëtar i Trinisë është në thelb identik me të tjerët dhe zotëron substancën hyjnore. Ata ndryshojnë në marrëdhëniet e tyre në Hyjninë.

Kontributi më i rëndësishëm i Agustinit në kuptimin e Trinisë qëndron në analogjitë që ai nxori nga sfera e personit njerëzor. Sipas tij, duke qenë se njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit trini, është krejt logjike të pritet që kur analizohet natyra njerëzore, të zbulohet një pasqyrim, qoftë edhe i dobët, i Zotit trini. Duke filluar me thënien biblike se Zoti është dashuri, Agustini vëren se dashuria ka tre përbërës të nevojshëm: atë që do, atë që dashurohet dhe dashuria që i bashkon. Kjo analogji ka tërhequr tashmë shumë vëmendje, por për Agustinin ishte vetëm një pikënisje, sikur një urë për kalimin në një analogji më domethënëse që lidhet me njeriun e brendshëm dhe, në veçanti, me veprimtarinë e tij mendore të drejtuar drejt vetvetes dhe Zoti. Tashmë në Rrëfim shohim një analogji të lidhur me njeriun e brendshëm, në treshen e qenies, dijes dhe vullnetit488. Në De trinitate, analogjia e lidhur me veprimtarinë mendore paraqitet në tre plane ose në tri trinitete: 1) mendja, njohja e saj për veten dhe dashuria e saj për veten489; 2) kujtesa, të kuptuarit dhe vullneti490; 3) kujtimi i Zotit, njohja e Zotit dhe dashuria për Zotin491. Secila prej këtyre analogjive na jep një kuptim më të qartë të marrëdhënieve midis personave të Trinisë, por në të njëjtën kohë, sipas Agustinit, e treta është më e dobishme prej tyre, sepse kur një person me vetëdije përqendron vëmendjen e tij te Zoti, ai mban më plotësisht imazhin e Krijuesit.

Në praktikë, edhe të krishterët ortodoksë e kanë të vështirë t'u përmbahen të gjithë komponentëve të doktrinës në të njëjtën kohë. Kuptimi ynë i këtyre analogjive sugjeron se ndoshta, në praktikë ose në pikëpamjet tona teologjike gjerësisht të papublikuara, askush prej nesh nuk beson me të vërtetë në Trini. Ne luhatemi midis triteizmit, besimit në tre Zota të barabartë të lidhur ngushtë me Veten, dhe modelizmit, besimit në një Zot që luan tre role të ndryshme ose duke e zbuluar veten në tre mënyra të ndryshme.

Me rëndësi të madhe është mendimi i Agustinit për mundësinë e tërheqjes së një analogjie midis Trinisë dhe sferës së personalitetit njerëzor. Në kërkimin tonë për një model teorik ose bazë konceptuale për ndërtimin e doktrinës së Trinisë, kemi gjetur se sfera e marrëdhënieve individuale dhe shoqërore duhet të konsiderohet një bazë më e pranueshme në krahasim me sferën e objekteve materiale. Ka dy arsye për këtë. Së pari, Zoti është shpirt, kështu që sfera e marrëdhënieve shoqërore dhe personale është më afër natyrës së Tij sesa sfera e objekteve materiale. Së dyti, në ditët e sotme ka më shumë interes për çështjet humanitare dhe sociale sesa në fushën e dukurive fizike. Bazuar në këtë, le të shqyrtojmë dy analogji që lidhen me fushën e marrëdhënieve njerëzore.

Analogjia e parë lidhet me sferën e psikologjisë individuale njerëzore. Si një individ i vetëdijshëm, unë mund të bëj një dialog të brendshëm me veten. Unë mund të pranoj këndvështrime të ndryshme dhe t'i mbroj ato. Mund të debatoj edhe me veten. Për më tepër, unë jam një person kompleks njerëzor me funksione dhe përgjegjësi të ndryshme që janë në marrëdhënie dinamike. Kur mendoj se çfarë të bëj në një situatë të caktuar, bashkëshorti, babai, mësuesi i seminarit dhe shtetasi i Shteteve të Bashkuara që përbëjnë tërësinë time koordinojnë njëri-tjetrin.

Sidoqoftë, kjo analogji në përvojën njerëzore manifestohet më qartë në situatat kur ka tension dhe kontradiktë midis gjendjeve dhe funksioneve, dhe jo kur ato janë në harmoni. Psikopatologjia na tregon shembuj ekstremë ku elementët e ndryshëm që përbëjnë personalitetin e njeriut janë praktikisht në luftë me njëri-tjetrin. Tek Zoti ata janë vazhdimisht në harmoni, komunikim dhe dashuri.

Analogjia e dytë lidhet me marrëdhëniet njerëzore ndërpersonale. Merrni parasysh rastin e binjakëve identikë. Në një farë kuptimi, ata kanë të njëjtin thelb - të njëjtin kod gjenetik. Transplantimi i organeve nga njëri tek tjetri nuk shkakton ndonjë vështirësi të veçantë, pasi marrësi nuk e refuzon organin e dhuruesit si të huaj, por e pranon atë si të tijin. Binjakët identikë janë shumë afër edhe në mënyra të tjera. Ata kanë të njëjtat interesa dhe shije. Ata kanë familje të ndryshme dhe punë të ndryshme, por kanë lidhje shumë të ngushta. E megjithatë ky nuk është i njëjti person. Janë dy prej tyre.

Këto dy analogji tregojnë aspekte të ndryshme të doktrinës së Trinitetit. E para thekson unitetin mbi të gjitha. E dyta nxjerr në pah më qartë trinitetin. Vetëm pak vite më parë isha më i prirur për analogjinë e parë, duke reflektuar pikëpamjen modale (por jo modaliste). Por më pas arrita në përfundimin se të dyja janë të një rëndësie të njëjtë. Po aq të rëndësishme janë theksi grek (kapadokian) mbi tre Personat dhe theksi latin (perëndimor) mbi unitetin e Zotit. Secila prej këtyre lëvizjeve nxjerr në pah një nga aspektet e nevojshme të së vërtetës. E megjithatë, nga pikëpamja logjike, të dyja nuk mund të jenë të vërteta në të njëjtën kohë, të paktën në kuptimin tonë, por a nuk mund të ketë një mister këtu? Duhet të marrim parasysh të dyja pikat, edhe nëse nuk shohim një lidhje të qartë mes tyre.

Ndoshta ky mister, të cilin duhet ta marrim si të mirëqenë, për të mos humbur asgjë prej tij, është "i pakuptueshëm", sipas fjalëve të Augustus Strong. Por nuk është vetëm teologu ai që duhet të marrë parasysh pikëpamjet e kundërta polare. Fizikanët, për shembull, nuk kanë arritur ende në një zgjidhje përfundimtare dhe unanime për çështjen e natyrës së dritës. Sipas një teorie, këto janë valë. Shkencëtarë të tjerë pohojnë se këto janë kuante, rreze të vogla energjie. Logjikisht, këto pikëpamje janë të papajtueshme. Por kur vlerësohen të gjitha informacionet në dispozicion, të dyja këto teori duhet të merren parasysh. Siç tha një fizikan i famshëm, "Të hënën, të mërkurën dhe të premten ne mendojmë për dritën si valë; të martën, të enjten dhe të shtunën ne e mendojmë atë si grimca energjie". Të dielave, fizikantët me sa duket nuk mendojnë fare për natyrën e dritës. Një person nuk mund të shpjegojë një mister, ai mund të kuptojë vetëm ekzistencën e tij.

Doktrina e Trinitetit është komponenti më i rëndësishëm i besimit tonë. Të tre Personat - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - duhet të adhurohen, pasi ky është Zoti triuni. Dhe, duke pasur parasysh funksionet e veçanta të secilit prej tyre, lutjet e falënderimit dhe ndërmjetësimit duhet t'i drejtohen si çdo anëtari të Trinisë ashtu edhe të gjithë së bashku. Për më tepër, dashuria dhe uniteti i përsosur brenda Hyjnisë duhet të shërbejnë si shembull për ne të unitetit dhe dashurisë në marrëdhëniet tona brenda trupit të Krishtit.

Materialet tematike:

Pse bie ose thyhet një ikonë?

Llogaritja e fitimeve mesatare në 1s 8

Ligji për SH.PK në botimin e ri 1998 14 Ligji Federal ligj tjetër

Rreth pagesave për pensionistët që punojnë ushtarakë Nëse indeksimi i pensioneve për pensionistët ushtarakë që punojnë

Llogaria personale e NPF RGS Pse të zgjidhni RGS

Programi i bashkëfinancimit shtetëror dështoi Programi dështoi në fondin e pensioneve.

Receta për sallatë pranverore me lakër dhe kastravec dhe piper zile Sallatë me kastravec dhe speca lakër

Salcë qumështi: receta dietike

Përditësuar: 23.11.2023

103583

Nëse vëreni një gabim, zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl+Enter