Tema: “Mendimet politike të Charles Fourier”
Hyrje…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
1. Biografia e C. Fourierit………………………………………………………..………. 5
2. Mendimet politike të Ch
3. Furierizmi…………………………………………………………………………………………..
Përfundim……………………………………………………………………………………………………………
Literatura……………………………………………………………………..21
Prezantimi
Në utopitë e hershme socialiste, duke filluar nga veprat e Platonit dhe duke përfunduar me veprat e T. More, T. Companella dhe të tjerëve, bëhej fjalë për kritikën e pronës private, si rregull, nga pikëpamja morale. Nga thelbi i koncepteve të tyre utopike, ishte e qartë se ata gravitonin drejt idealit primitiv të një strukture shoqërore të bazuar në parimet e barazisë së nevojave dhe barazisë së aftësive.
Sidoqoftë, në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. nën ndikimin e veprave të përfaqësuesve të doktrinës utopike socialiste, këto ide pësuan ndryshime të rëndësishme cilësore. Për socializmin utopik, kjo periudhë, e shoqëruar me përfundimin e revolucionit industrial, është domethënëse për të kuptuar realitetet e reja ekonomike, të cilat pasqyrohen në zhvillimet e drejtuesve të brezit të ri të kësaj shkolle të mendimit shoqëror dhe mbi të gjitha. , R. Owen në Angli dhe C. Saint-Simon dhe Sh Fourier në Francë.
Ishin këta autorë dhe pasuesit e tyre që filluan të lidhin idetë e tyre me ato që ishin zhvilluar në fillim të shekullit të 19-të. kushtet ekonomike dhe parimet e atëhershme mbizotëruese të shkollës klasike. Në veçanti, ata, si klasikët, mbrojnë përshpejtimin e mëtejshëm të shpikjeve teknike dhe zbulimeve shkencore dhe rritjen e gjithanshme të prodhimit shoqëror, duke e konsideruar këtë si qëllimin kryesor të politikës ekonomike. Për më tepër, të dy i përmbahen konceptit të rendit natyror, d.m.th. Ata parashtrojnë modele të strukturës ideale shoqërore të shoqërisë dhe të çdo personi, me ndryshimin, megjithatë, se thelbi i këtyre modeleve dhe mënyrat e ndërtimit të tyre janë diametralisht të kundërta për të dyja.
"Nëse në Saint-Simon," shkroi Engels, "ne hasim një gjerësi të shkëlqyer vizioni, si rezultat i së cilës pikëpamjet e tij përmbajnë në embrion pothuajse të gjitha mendimet jo të rrepta ekonomike të socialistëve të mëvonshëm, atëherë në Fourier gjejmë kritika ndaj sistemi ekzistues shoqëror, në të cilin zgjuarsia e pastër franceze kombinohet me thellësi të madhe analize... Fourier nuk është vetëm një kritik; gjithmonë i gëzuar nga natyra, ai bëhet satirist, madje një nga satiristët më të mëdhenj të të gjitha kohërave”. Fourier gjithashtu doli me shumë ide të shquara për strukturën e shoqërisë së ardhshme socialiste. Në një nga artikujt e tij të hershëm, Engels thotë se shkolla Fourier vlerëson "kërkimin shkencor, të matur, pa paragjykime, të menduarit sistematik, me pak fjalë, filozofinë sociale..." Kjo filozofi shoqërore, e cila ishte paraardhësi i materializmit historik. e Marksit dhe Engelsit, është kryesisht dhe formon kontributin e Furierit në shkencën e ekonomisë politike.
Veprat e Furierit paraqesin një fenomen unik në literaturën e shkencave shoqërore. Këto nuk janë vetëm traktate shkencore, por edhe pamflete të ndritshme dhe fantazi tepër krijuese. Satira brilante ndërthuret në to me misticizëm të çuditshëm, parashikime profetike me shpikje thuajse delirante, përgjithësime të gjera dhe të mençura me rregullimin e bezdisshëm të jetës së njerëzve të shoqërisë së ardhshme. Kanë kaluar një shekull e gjysmë që nga shfaqja e veprave kryesore të Furierit. Në veprën e Furierit, vetë jeta ndau misticizmin dhe fantazitë e pabaza nga idetë vërtet brilante për transformimin e shoqërisë njerëzore. Siç vëren studiuesi sovjetik i Furierizmit I. I. Zilberfarb, zbulimet e Njutonit dhe Keplerit u paraqitën gjithashtu në një formë shumë të çuditshme, nga këndvështrimi ynë aktual, me diskutime rreth engjëjve dhe profecive biblike.
1. Biografia e Charles Fourier
Fourier François Marie Charles lindi më 7 prill 1772 në Besançon. Babai i Furierit, një tregtar i pasur, vdiq kur djali ishte 9 vjeç. Djali i vetëm në familje, ai duhej të trashëgonte një pjesë të konsiderueshme të pasurisë dhe biznesit të të atit. Por Charles Fourier ra shumë herët në konflikt me mjedisin dhe familjen e tij. Mashtrimi dhe mashtrimi me të cilin shoqërohej tregtia e zemëruan atë që në fëmijërinë e tij.
Fourier mori arsimin e tij në Kolegjin jezuit Besançon. Ai kishte aftësi të shkëlqyera në shkencë, letërsi dhe muzikë. Pas mbarimit të kolegjit, ai u përpoq të hynte në një shkollë inxhinierike ushtarake, por dështoi. Në të ardhmen, Fourier mund të zgjeronte njohuritë e tij vetëm duke lexuar. Kishte boshllëqe të zbrazëta në edukimin e Furierit që e bënë veten të ndiheshin në shkrimet e tij. Në veçanti, ai kurrë nuk studioi në mënyrë specifike veprat e ekonomistëve anglezë dhe francezë. Fourier u njoh me idetë e tyre mjaft vonë dhe të dorës së dytë - përmes artikujve në revista dhe nga bisedat me njerëz të ditur. Ai kurrë nuk u përpoq të analizonte teoritë e ekonomistëve në asnjë detaj, duke hedhur poshtë rrënjësisht vetë frymën e tyre, duke i konsideruar këto teori si apologjetikë të zhveshur për "sistemin e qytetërimit" të poshtër, d.m.th., kapitalizmin.
Pas shumë debatesh dhe përpjekjesh për rebelim, 18-vjeçari Fourier u detyrua t'i nënshtrohej presionit të familjes dhe të fillonte të shërbente si nxënës në një shtëpi të madhe tregtare në Lion. Ai ishte i destinuar të kalonte një pjesë të konsiderueshme të jetës së tij në këtë qytet industrial dhe idetë e tij socio-ekonomike u rritën kryesisht nga vëzhgimet e marrëdhënieve shoqërore në Lion. Përveç kësaj, tashmë në vitet e tij shumë të reja atij iu desh të udhëtonte në Paris, Rouen, Bordeaux dhe Marsejë për biznesin e kompanisë. Në 1792, pasi mori një pjesë të trashëgimisë së babait të tij, Fourier hapi biznesin e tij tregtar në Lyon.
Rinia e Furierit kaloi në vitet e revolucionit. Para kësaj, ngjarjet e mëdha historike me sa duket kishin pak ndikim tek ai, por viti i tmerrshëm i 1993-shit e ktheu përmbys gjithë jetën e tregtarit të ri. Gjatë kryengritjes së Lionit kundër Konventës së Jakobinëve, Fourier e gjeti veten në radhët e rebelëve dhe pas dorëzimit ishte në burg. E gjithë pasuria e tij humbi. Ai arriti të çlirohej nga burgu dhe shkoi në vendlindjen e tij Besançon. Padyshim që nuk ishin bindjet, por rrethanat që e sollën Furierin e ri në kundërrevolucion. Ndoshta ai u rekrutua me forcë në ushtrinë rebele. Shumë shpejt u bashkua me ushtrinë revolucionare dhe i shërbeu Republikës për një vit e gjysmë. I pushuar nga ushtria për arsye shëndetësore (Fourier kishte qenë me shëndet të dobët gjatë gjithë jetës së tij), ai punësoi veten si shitës udhëtues për një kompani tregtare dhe më pas u bë një ndërmjetës i vogël tregtar në Lion. Gjatë këtyre viteve, atij iu desh sërish të udhëtonte shumë nëpër Francë, duke vëzhguar jetën ekonomike dhe politike të epokës së Drejtorisë dhe Konsullatës. Ai pa që në shkallët më të larta të shkallës shoqërore, vendin e fisnikëve e zinin pasanikët e rinj - furnitorët e ushtrisë, spekulatorët, agjentët e aksioneve, bankierët. Faza e re në të cilën ka hyrë "sistemi i qytetërimit" ka shkaktuar vetëm fatkeqësi dhe vështirësi të reja për masën e madhe të popullsisë.
Në moshën 30-vjeçare, Fourier arriti në përfundimin e prerë se qëllimi i tij në jetë ishte të bëhej një reformator social. Siç thotë ai, shtysa e menjëhershme për këtë bindje ishin reflektimet mbi absurditetet ekonomike që ai vuri re. Ai u godit, për shembull, nga niveli në të cilin spekulatorët fryjnë çmimin e mollëve në Paris, ndërsa fshatarët në provinca i japin ato pothuajse për asgjë.
Në dhjetor 1803, Fourier botoi një artikull të shkurtër në një gazetë të Lionit të titulluar "Harmonia e Përgjithshme", ku shpalli "zbulimin e tij të mahnitshëm". Ai shkroi se, bazuar në metodat e shkencave natyrore, ai do të zbulonte (ose kishte zbuluar tashmë) "ligjet e lëvizjes shoqërore", ashtu si shkencëtarët e tjerë kishin zbuluar "ligjet e lëvizjes materiale". Idetë e Furierit u prezantuan më plotësisht në librin Teoria e katër lëvizjeve dhe fatet universale, botuar në mënyrë anonime në 1808 në Lion.
Pavarësisht nga çuditshmëria e formës së kësaj vepre, ajo përmban themelet e "planit shoqëror" të Furierit, domethënë planin për shndërrimin e shoqërisë borgjeze në "sistemin e harmonisë" së ardhshme. Në ndryshim nga filozofët dhe ekonomistët që e shohin kapitalizmin si gjendjen natyrore dhe të përjetshme të njerëzimit, Fourier thotë: “Çfarë mund të jetë më i papërsosur se ky sistem qytetërimi, i cili përfshin të gjitha fatkeqësitë? Çfarë mund të jetë më e dyshimtë se domosdoshmëria e saj dhe përjetësimi i saj për të ardhmen? A nuk ka gjasa që të jetë vetëm një hap në rrugën e zhvillimit shoqëror?” “Rendi shoqëror... do të zëvendësojë inkoherencën e strukturës së qytetërimit...”.
Libri i Furierit kaloi pothuajse pa u vënë re, por kjo nuk ia zvogëloi entuziazmin. Ai vazhdoi të punojë në zhvillimin e ideve të tij. Kushtet e tij të jetesës u bënë disi më të lehta pasi hyri në shërbimin publik në 1811 dhe në 1812 ai mori një pension të vogël nga testamenti i nënës së tij. Në 1816-1822 Fourier jetonte në provinca, jo shumë larg Lionit. Ai fitoi ndjekës. Për herë të parë në jetën e tij, ai mund të punonte në një mjedis relativisht të qetë. Fryti i kësaj pune ishte një vepër e gjerë e botuar në 1822 në Paris me titullin "Traktat mbi shoqatën e brendshme dhe bujqësore". Në veprat e grumbulluara pas vdekjes së Furierit, ky libër botohet me titullin "Teoria e Unitetit Universal".
Fourier u përpoq të zhvillonte dhe justifikonte në detaje strukturën e shoqatave të punës, të cilat ai i quajti falangat. Ndërtesa në të cilën anëtarët e falangës supozohej të jetonin, punonin dhe pushonin quhej falansteri. Fourier shpresonte se falangat eksperimentale mund të krijoheshin menjëherë, pa ndryshuar të gjithë sistemin shoqëror. Duke jetuar në Paris, Fourier, çdo ditë në orën e shpallur, priste me naivitet në shtëpinë e tij donatorë të pasur, me fondet e të cilëve mund të ndërtohej falansteria. Natyrisht, njerëz të tillë të pasur nuk u shfaqën.
Fourier u detyrua përsëri të fitonte jetesën duke shërbyer në zyra në Paris dhe Lion. Vetëm në vitin 1828 ai arriti të çlirohej nga skllavëria e urryer falë mbështetjes materiale të miqve dhe ndjekësve. U tërhoq në Besançon dhe aty mbaroi një libër me të cilin punonte prej disa vitesh. Ky libër, "The New Economic and Societary World" (1829), është vepra më e mirë e Furierit. Në këtë kohë, kishte kaluar një çerek shekulli nga eksperimentet e tij të para letrare. Zhvillimi i kapitalizmit ka siguruar një masë të re të madhe materialesh për kritikën e tij. Në të njëjtën kohë, Fourier zhvilloi pikëpamjet e tij për shoqërinë e ardhshme, i prezantoi ato në mënyrë më popullore dhe në një formë të pastruar nga misticizmi.
Fourier i kaloi vitet e fundit të jetës së tij në Paris. Ai vazhdoi të punonte shumë, duke plotësuar me përpikëri kuotën e përditshme të shkrimit. Rezultati i punës së tij ishte një tjetër libër i madh, i botuar në 1835-1836, një numër artikujsh në revista të botuara nga Furieristët dhe një numër i madh dorëshkrimesh të botuara pas vdekjes së Furierit. Këto ese shqyrtojnë një gamë të gjerë problemesh sociale, ekonomike, morale, etike, pedagogjike dhe të tjera. Mendja e Furierit punonte vazhdimisht dhe me energji të madhe krijuese, megjithëse shëndeti i tij u përkeqësua ndjeshëm. Charles Fourier vdiq në Paris më 10 tetor 1837.
2. Mendimet politike të Charles Fourier
Charles Fourier ishte një përfaqësues i shquar i utopizmit socialist në Francë. Fourier përshkroi fillimisht pikëpamjet e tij historike, politike dhe sociale në artikullin "Harmonia botërore" (1803), pamfleti anonim "Mbi shakatë tregtare" (1807) dhe librin "Teoria e katër lëvizjeve dhe fateve universale" (1808). Për më tepër, botime domethënëse të këtij shkencëtari janë gjithashtu "Bota e re ekonomike dhe shoqërore, ose zbulimi i metodave të punës tërheqëse dhe në përputhje me natyrën, të shpërndara në seri sipas pasionit" (1829), "Për tre unitete të jashtme" (pas vdekjes , 1845), etj.
Ndryshe nga socialisti i tij bashkëkohor Saint-Simon, i cili pranoi rëndësinë e çështjeve që lidhen me pushtetin publik dhe konsideroi nevojën e zgjidhjes specifike të tyre për vendosjen dhe triumfin e parimeve të reja të bashkëjetesës njerëzore, Charles Fourier kishte një qëndrim të ndryshëm ndaj të njëjtave çështje. Ata kishin pak interes për të. Politika dhe veprimtaria politike i dukej një veprimtari e kotë.
Furieri hodhi poshtë filozofinë sociale dhe mësimet ekonomike të Iluminizmit, duke besuar se ato bien ndesh me përvojën dhe justifikojnë një sistem shoqëror të papërshtatshëm. Në të njëjtën kohë, Furieri pranoi dhe zhvilloi një sërë idesh të materialistëve të shekullit të 18-të: njohja e unitetit të universit si lëndë përjetësisht ekzistuese dhe lëvizëse e natyrshme në të gjithë larminë e formave dhe llojeve të saj të lëvizjes; përkufizimi i procesit historik si një lëvizje që synon sigurimin e mirëqenies universale, etj. F. e pa detyrën e jetës së tij në zhvillimin e "shkencës sociale" si pjesë e "teorisë së unitetit botëror", bazuar në parimin e "tërheqja nga pasioni", një model universal që përcakton prirjen natyrore të një personi ndaj çdo lloj pune kolektive.
Fourier kritikon ashpër vetë gjendjen e punëve në shoqëri. "Varfëria dhe shthurja" - kështu, sipas Furierit, karakterizohen të gjitha ato kushte të trishtueshme ekonomike dhe morale në të cilat jeton shumica e njerëzimit.
Duke analizuar këto rrethana, Fourier vjen në idenë se në jetën e njeriut "ka një shtrembërim të rendit natyror të gjërave" i krijuar nga Providenca dhe i panjohur për shkencëtarët tanë. Çdo gjë e vjetër, si e rreme, duhet të hidhet poshtë dhe vetëm me një "dyshim të plotë" dhe "heqje të plotë" mund të gjendet një shkencë e re, që është zbulimi i parë i Furierit: kjo është teoria e tij e tërheqjes pasionante. I gjithë fati i njerëzimit është i paracaktuar nga Zoti, ai gjithashtu vendosi ligjet sipas të cilave lëvizin të gjithë trupat qiellorë dhe tokësorë, dhe njeriu duhet vetëm t'i njohë këto ligje dhe t'i ndjekë me bindje. Krijimi bazohet në ligjet e pandryshueshme matematikore të lëvizjes konstante dhe universale, e cila përbën pronën kryesore të të gjitha gjërave. Ai, nga ana tjetër, ndahet në pesë degë:
Letërsia……………………………………………
Francois Fourier është një nga mendimtarët dhe përfaqësuesit më të rëndësishëm të socializmit utopik në shekullin e 19-të. Shumë nga veprat e tij ishin revolucionare për kohën e tyre. Shkrimtari formuloi teorinë e tërheqjes pasionante, idenë e falansterive, promovoi lirinë e marrëdhënieve seksuale, etj. Librat e Furierit patën një ndikim të madh në Rusi. Mësimi i tij u ndikua më shumë nga filozofia iluministe e shekullit të 18-të, Revolucioni i Madh Francez dhe Revolucioni Industrial në Angli.
Filozofi dhe sociologu i ardhshëm Charles Fourier lindi më 7 prill 1772 në qytetin francez të Besançon. Ai ishte djali i një tregtari të pasur dhe mori një shkollë të mirë dhe arsim në shtëpi. Djali ishte i interesuar të lexonte libra dhe të luante muzikë. Kur ai ishte adoleshent, një tragjedi goditi familjen - babai i Charles vdiq. Gjendja financiare e familjes u përkeqësua dhe fëmija duhej të kërkonte punë.
Fourier filloi të shërbente si nëpunës në kompani të ndryshme tregtare. Me udhëzimet e tyre, ai vizitoi të gjitha qytetet kryesore franceze, si dhe vizitoi Belgjikën, Gjermaninë dhe Holandën.
Në të tridhjetat e tij, Fourier Charles u bë pronar i një dyqani që shiste mallra koloniale. Shpërthimi i revolucionit e la atë pa prona. Madje biznesmeni u arrestua dhe i shpëtoi për mrekulli ekzekutimit. Në 1793 - 1795 Ai shërbeu në ushtri pas rekrutimit, pas së cilës u transferua në Lyon, ku filloi karrierën e tij si agjent burse.
Në fillim të shekullit të 19-të, Charles Fourier filloi karrierën e tij letrare. Poezitë e tij të para u shfaqën në revistat e Lionit, dhe më pas artikuj kushtuar problemeve lokale. Në 1803, shkrimtari botoi traktatin "Triumvirati Kontinental". Në këtë vepër, autori mbrojti teorinë se Rusia dhe Austria do të ndanin së shpejti Prusinë, pas së cilës Franca dhe Rusia do të bënin të njëjtën gjë me Austrinë.
Vepra e parë me të vërtetë e madhe e shkrimtarit ishte "Teoria e katër lëvizjeve dhe fateve universale". Pikërisht pas shfaqjes së këtij botimi, Fourier hoqi dorë nga karriera e tij si ndërmjetës. "Teoria" u bë themeli i të gjithë mësimit të tij ekonomik dhe social. Në 1822, u botua një vazhdim i këtij libri - "Traktat mbi Shoqatën Vendore dhe Bujqësore".
Tërësia e ideve, autori i së cilës ishte Charles Fourier, filloi të quhej Furierizëm. Një vend domethënës në këtë sistem pikëpamjesh i takon kritikës ndaj shoqërisë së asaj kohe. Shkrimtari sulmoi me forcë parimin e mosndërhyrjes së shtetit në ekonomi, duke e konsideruar atë si rrënjë të shumë sëmundjeve të vendeve evropiane. Furieri i konsideroi kushtet në të "varfëri dhe shthurje".
Teoria ekonomike e Charles Fourier shqyrton në detaje problemet kryesore ekonomike të kohës së tij. Mes tyre shkrimtari përmendi dobësinë e bashkëpunimit në industrinë e vogël dhe bujqësinë. Zhvillimi i tij pengohet nga apatia e punëtorëve dhe mungesa e të kuptuarit se si të rrisin efikasitetin e ndërmarrjes së tyre.
Për shkak të kësaj, koha në punë humbet pa përfitim dhe mallrat e këqija dalin në shitje. Një mosefikasitet i tillë shoqërohet me një përkeqësim të situatës për punëtorët dhe një rritje të urrejtjes së tyre ndaj rendit të vendosur shoqëror.
Ndër idetë e tjera të Furierit është teoria e tërheqjes pasionante. Sipas saj, sipas Providencës së Zotit, tek njeriu është ndërtuar një shkelje e rendit natyror të gjërave. Çfarë tjetër la pas Charles Fourier? Biografia e mendimtarit ishte e lidhur me kërkimin historik, prandaj ai propozoi përfundimisht kronologjinë e tij të historisë njerëzore. Shkrimtari foli për disa periudha të saj: parajsore, të egra, patriarkale, barbare dhe qytetëruese.
Ndërsa punonte ende si ndërmjetës, Francois Marie Charles Fourier studioi në detaje strukturën e tregtisë. Duke ditur strukturën dhe mangësitë e tij, shkrimtari kritikoi me zell joproduktivitetin e tij dhe në disa raste edhe shkatërrueshmërinë e tij për ekonominë. Ndërmjetësuesit që qëndronin midis prodhuesit dhe konsumatorit u goditën veçanërisht rëndë nga Fourier. Shkrimtari i sulmoi ata për grabitjen e partnerëve dhe pengimin e zhvillimit të të gjitha fushave të ekonomisë. Furieri bëri thirrje për ndryshimin e rendit në të cilin fermeri punon vetëm për huadhënësin, prodhuesi për tregtarin etj.
Sociologu dhe filozofi akuzoi shkencëtarët që punojnë në fushën e ekonomisë politike se nuk kanë analizuar proceset që kanë shoqëruar operacionet tregtare. Për shkak të kësaj, shoqëria, as në fillim të shekullit të 19-të, nuk e kuptonte thelbin dhe tiparet e dëmshme të saj.
Idetë e Charles Fourier-it bazoheshin në paralele historike. Për shembull, ai shpjegoi se huadhënësit urreheshin në të gjitha epokat e qytetërimit njerëzor. Furieri madje iu drejtua Biblës, duke kujtuar skenën e Krishtit që dëboi tregtarët nga tempulli.
Fourier u bë autori i projektit utopik të falansterive, i cili pati një popullaritet jashtëzakonisht të lartë në shekullin e 19-të. Cfare eshte? Phalanster është një koloni punëtorësh, të cilët, duke organizuar siç duhet punën e tyre të përbashkët, mund të arrinin një jetë të begatë. Anëtarët e një shoqate të tillë duhej të jetonin në të njëjtën shtëpi dhe të kishin të njëjtën familje. Liria ishte në thelb të marrëdhënies së tyre. Secili pjesëtar i falangës mund të zgjidhte njerëzit e afërt, vetëm sipas dëshirave të tij.
Pushteti brenda komunitetit duhej të zgjidhej. Charles Fourier u mbështet veçanërisht në këtë. Librat e shkrimtarit i quanin banorët e shoqërisë së re ideale "harmonianë" ("jetojnë në harmoni"). E vetmja gjë për të cilën nuk zbatohej parimi i lirisë individuale ishte vendimi për shpërndarjen e produkteve. Kjo çështje mbeti në kompetencën e udhëheqjes së kolonisë.
Ideja e falansterive ishte veçanërisht e popullarizuar në Evropë dhe Rusi. Shkrimtari Nikolai Chernyshevsky përshkroi një komunitet të tillë punëtorësh në romanin e tij Çfarë duhet bërë? Falansteri shfaqet në ëndrrën e heroinës Vera Pavlovna. Punëtorët atje jetojnë në pallate prej xhami dhe alumini. Ata kryejnë bujqësi mbi një bazë shkencore, e cila u lejon atyre të kalojnë në një epokë të bollëkut për të gjithë. Në parajsën e së ardhmes, punojnë vetëm ata që duan të punojnë. Phalansteries dhe Charles Fourier në përgjithësi, me pak fjalë, përmes Chernyshevsky, fituan popullaritet midis revolucionarëve rusë të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të.
Fourier shpesh fliste për shthurjen e shoqërisë së tij bashkëkohore. Ai propozoi për të luftuar rendin e vendosur duke përdorur metoda radikale. E vërtetë, jo konservatore, siç mund të duket në shikim të parë, por përkundrazi - një propozim për lirinë universale të marrëdhënieve seksuale. Shkrimtari e quajti situatën ideale "konkurrencë anarkike".
Ideja e lirisë individuale, siç u përmend më lart, figuronte në shembullin e falansterive. Në rastin e marrëdhënieve seksuale, Fourier hodhi poshtë idenë e detyrës martesore. Ai e quajti atë një shpikje të fesë dhe filozofëve. Në të njëjtën kohë, sociologu shpjegoi se ishte kundër një orgjie, gjithçka që ofronte ishte dashuri e ekuilibruar, e bazuar në nder dhe virtyt.
Gjatë jetës së tij, Fourier mbeti praktikisht pa u vënë re. Fama e tij ishte pas vdekjes. Ai mbeti beqar deri në fund të ditëve të tij, jetoi vetëm dhe shpesh ndjente nevojën për para. Vdiq më 10 tetor 1837, në moshën 66 vjeçare.
Fourier kishte pak studentë, por të gjithë mbetën të përkushtuar me pasion ndaj tij. Pasuesit madje e quajtën mendimtarin "Njutoni social". Më i talentuari dhe më i shquari prej tyre doli të ishte Victor Considerant. Me pjesëmarrjen e tij filloi të botohej revista e parë, tërësisht e përkushtuar ndaj ideve të Furierizmit. Dishepujt e mendimtarit filluan të ndërtonin falanstere pas vdekjes së tij. Kolonia e parë e tillë u ndërtua afër Parisit. Furieristët e bënë të njohur teorinë utopike në mbarë botën. Në mesin e shekullit të 19-të, botimet e tyre u botuan jo vetëm në Francë, por edhe në Britaninë e Madhe dhe SHBA.
Shumë vëmendje iu kushtua Fourierit në BRSS. Në "vendin e socializmit fitimtar", ky mendimtar u konsiderua si paraardhësi i Marksit dhe Engelsit dhe veprat e tij u botuan në një numër të madh.
Socializmi është një teori e bazuar në barazinë e të mirave materiale, shtrirjen e të drejtave dhe përgjegjësive dhe bashkësinë e pronës. Lëvizja socialiste synonte të arrinte një jetë të lumtur dhe të drejtë në shoqëri. Utopitë e hershme socialiste, duke filluar me shkrimet e Platonit dhe më pas në veprat e Thomas More, Tommaso Campanella dhe autorë të tjerë, trajtuan kritikën e pronës private, zakonisht nga një këndvështrim moral. Nga thelbi i koncepteve të tyre utopike, ishte e qartë se ata gravitonin drejt idealit primitiv të një strukture shoqërore të bazuar në parimet e barazisë së nevojave dhe barazisë së aftësive.
Sidoqoftë, në gjysmën e parë të shekullit të nëntëmbëdhjetë, nën ndikimin e veprave të përfaqësuesve të ekonomisë klasike politike, doktrinat e socialistëve utopikë pësuan ndryshime të rëndësishme cilësore. Për socializmin utopik, kjo periudhë, e lidhur me përfundimin e revolucionit industrial, është domethënëse për të kuptuar realitetet e reja ekonomike, të cilat pasqyrohen në zhvillimet e drejtuesve të brezit të ri të kësaj shkolle të mendimit ekonomik.
Në Francë, përfaqësues të famshëm të socializmit utopik ishin C. Saint-Simon dhe C. Fourier. Në Angli, idetë e socializmit utopik u zhvilluan nga R. Owen dhe të tijat ndjekësit Thomas Godskin (1787-1869), William Thompson (1785-1899), John Grey (1798-1850) dhe John Bray (1809-1895), të quajtur gjithashtu " Socialistët Rikardianë "për përpjekjen për t'i dhënë implikime socialiste teorisë së Rikardos.
Claude Henri de Roubroy Saint-Simon(1760-1825) - Socialist utopist francez, i cili, për shkak të bindjeve të tij politike, refuzoi titullin kont dhe titullin fisnik, është një nga autorët e shquar të këtij drejtimi të mendimit ekonomik. Ai shkroi vepra të rëndësishme shkencore, duke përfshirë "Letra nga një banor i Gjenevës drejtuar bashkëkohësve të tij" (1803), "Për sistemin industrial" (1821), "Katekizmi i industrialistëve" (1823-1824), etj.
Saint-Simon beson se zyrtari qeveria vetëm një fasadë. Aktivitetet e tij janë ekskluzivisht sipërfaqësore. Shoqëria mund të bënte pa të dhe nuk do të ishte më keq. Ndërkohë, zhdukja e shkencëtarëve, industrialistëve, bankierëve dhe tregtarëve do ta çonte shoqërinë në një situatë të çrregullt, duke e privuar atë nga burimet e jetës dhe shëndetit, sepse vetëm veprimtaria e tyre është vërtet e frytshme dhe e nevojshme. Janë ata që drejtojnë shtetin dhe pushteti i vërtetë është në duart e tyre. Ky është kuptimi i " Parabolat e Saint-Simon».
Për Saint-Simon, bota mbështetet tërësisht në industri dhe vetëm ajo është e denjë për shqetësimin e njerëzve seriozë. Ardhja e tij ishte një evolucion i gjatë historik, duke filluar, sipas Saint-Simon, në shekullin e dymbëdhjetë me të ashtuquajturin revolucion komunal - procesi i çlirimit të qyteteve nga varësia feudale, dhe duke përfunduar me Revolucionin Francez. Prandaj, qëndrimi i ri i së nesërmes - industrializmit, d.m.th. një organizatë shoqërore e ndërtuar ekskluzivisht në interes të industrisë - "burimi i vetëm i gjithë pasurisë dhe prosperitetit".
Duke folur për strukturën e së ardhmes, Saint-Simon sugjeron zhdukja e klasave . Në shoqërinë e re nuk duhet të ketë fisnikë, borgjezë, klerikë. Ka vetëm dy kategori personash: punëtorët dhe përtacët, ose, siç thotë Saint-Simon, bletët dhe dronët. Në shoqërinë e re, kjo e fundit duhet të zhduket, do të mbetet vetëm e para, mes të cilëve do të ketë vetëm atë ndryshim që lind nga ndryshimi në aftësitë e tyre ose nga ajo që Saint-Simon e quan "pozicioni" i tyre. " Barazia industriale do të konsistojë në faktin se secili do të përfitojë nga shoqëria në përpjesëtim të drejtë me “pozitën e tij shoqërore”, d.m.th. aftësia e saj pozitive për të përdorur fonde, të cilat duhet të përfshijnë, natyrisht, kapitalin.” Me sa duket, Saint-Simon nuk mendon të shkatërrojë të ardhurat e kapitalistëve. Ai është armiqësor me pronarët e tokave.
Në shoqërinë e re jo vetëm do të zhduket të gjitha llojet e dallimet sociale, përveç atyre të bazuara në punë dhe aftësi, por dhe qeveria në kuptimin e zakonshëm të fjalës. Roli i qeverisë në një shoqëri industriale duhet të reduktohet në "mbrojtjen e punëtorëve nga veprimet joproduktive të njerëzve të papunë dhe sigurimin e tyre me siguri dhe liri në aktivitetet e tyre prodhuese".
Deri më tani, industrializmi i Saint-Simon nuk ishte pothuajse aspak i ndryshëm nga industrializmi i thjeshtë. Por, sipas Saint-Simon, në sistemin industrial ka vend vetëm për një qeveri të një karakteri shumë të veçantë - qeveria të kontrollojë gjërat që njerëzit kanë nevojë, jo mbi njerëzit. Politika nuk zhduket, por do të ndryshojë thelbin e saj. Ajo do të bëhet një "shkencë pozitive", "shkencë e prodhimit, d.m.th. një shkencë e tillë, përmbajtja e së cilës do të jetë studimi i gjendjes më të favorshme të punëve për të gjitha llojet e prodhimit”.
Ligjet themelore duhet të përpiqen të vendosin qartë dhe të kombinojnë në mënyrën më të kujdesshme punën që duhet të kryejë shoqëria me synimin për përmirësimin ekonomik dhe moral të ekzistencës së të gjithë popullsisë.
Qeveria ekonomike në vend të qeverisë politike, menaxhimi i gjërave në vend të pushtetit mbi njerëzit - kjo është koncepte të reja, me të cilin Saint-Simon është përpara liberalëve. E afrojnë me socializmin. Kështu, industrializmi i Saint-Simon është padyshim eshte ndryshe nga liberalizmi ekonomik një rol krejtësisht të ri që i jep qeverisë.
Sa i përket qëndrimit të tij ndaj Pronë private , atëherë Saint-Simon, në parim, nuk e kundërshtoi atë dhe nuk e parashikoi eliminimin e tij në një shoqëri të ardhshme, por e konsideroi të mundur vendosjen mbi pronën private. kontrollin nga shoqëria.
Saint-Simonistët e lidhin shfrytëzimin me vetë institucionin e pronës private. Në veset e sistemit shoqëror të bazuar në pronën private, shohin edhe arsyen kryesore kriza dhe anarki prodhimit të qenësishme në kapitalizëm. Bazuar në këtë, ata parashtruan kërkesën e tyre më të rëndësishme - një të mprehtë kufizimi i pronës private duke hequr të drejtën e trashëgimisë. Trashëgimtari i vetëm duhet të jetë shteti që do të jetë më tej transmetojnë fondet e prodhimit për sipërmarrësit sikur në qira, me prokurë. Udhëheqësit e biznesit do të bëhen të besuar të shoqërisë. Kështu shndërrohet në pronë private pronë publike .
Charles Fourier(1772-1832), ndryshe nga Saint-Simon, zhvilloi elementet e rendit të ardhshëm shoqëror me detaje të thella. Ai prezanton konceptin e falangës. Falanga- një partneritet prodhim-konsumator që ndërthur tiparet e një komune me tiparet e një shoqërie të zakonshme aksionare. Sipas Fourier-it, numri i pjesëmarrësve të falangës së bashku me fëmijët në vepra të ndryshme varion nga 1500 deri në 2000 persona. Ai besonte se në një ekip të tillë do të kishte një grup të nevojshëm dhe të mjaftueshëm të karaktereve njerëzore për shpërndarjen optimale të punës, si nga pikëpamja e prirjeve të njerëzve, ashtu edhe nga pikëpamja e rezultateve të dobishme. Falanga kombinon prodhimin bujqësor dhe industrial me një mbizotërim të të parës.
Falanga merr fondin fillestar të mjeteve të prodhimit nga kontributet e aksionarëve, prandaj përfshin kapitalistët duhet të hyjnë. Pranon edhe falanga të varfër, të cilët fillimisht mund të mos jenë aksionarë, por të kontribuojnë me ta kontributi i punës. Vetë mbi aksionet është private . Pabarazia e pronave vazhdon në falangë. Megjithatë, kapitalisti, pasi është bërë pjesëtar i falangës, pushon së qeni kapitalist në kuptimin e vjetër. Mjedisi i përgjithshëm i punës krijuese e përfshin atë në procesin e prodhimit. Nëse ai ka talentin e një drejtuesi, inxhinieri, shkencëtari, shoqëria e përdor punën e tij në këtë cilësi. Nëse jo, ai punon sipas zgjedhjes së tij në çdo "seri" (brigadë). Por duke qenë se fëmijët e të pasurve dhe të varfërve rriten në të njëjtin mjedis të shëndetshëm, këto dallime mund të zbuten në brezat pasardhës.
Fourier i kushton vëmendje të veçantë organizimit të punës sociale. Aspektet negative të ndarjes kapitaliste të punës ai donte të likuidohej nga tranzicione të shpeshta njerëzit nga një lloj pune në tjetrin. Ai besonte se ishte e nevojshme t'i jepej fund njeriut që punonte nën kërcënimin e ekzistencës deri tani tre stimuj: shtrëngimi, varfërisë ose interesi. Furieri nuk donte një shtet shoqëror ku një person do të detyrohej të punonte nga nevoja për të fituar bukën e tij, ose nga dëshira për fitim, ose nga ligji imperativ i detyrës shoqërore ose fetare. Ai donte që njeriu të punonte punoi shumë thjesht per qejf dhe vrapoi në punë, tha ai, pasi njerëzit tani vrapojnë për në një festë. Të gjithëve do t'u garantohet një minimum jetese, si rezultat i të cilit puna nuk do të jetë më e detyruar dhe do të shfaqen stimuj krejtësisht të rinj për punë: konkurrenca, njohja publike, gëzimi i krijimtarisë.
Pasuria dhe të ardhurat e shoqërisë do të rriten me shpejtësi për shkak të rritjen e produktivitetit të punës. Të gjithë në falangë do të punojnë, humbjet dhe kostot joproduktive, të pashmangshme në sistemin e vjetër, do të eliminohen. Në falangë pa punë me qira Dhe pa rrogë. Shpërndarja produkti i punës (në formë monetare) realizohet duke u dhënë pjesëmarrësve të falangës një lloj të veçantë dividentësh për punën, kapitalin dhe talentin. Të gjitha të ardhurat neto ndahen në tre pjesë: 5/12 - për "pjesëmarrës aktivë në punë", 4/12 - për aksionarët, 3/12 - për njerëzit me "njohuri teorike dhe praktike". Meqenëse secili anëtar i falangës zakonisht i përket dy, dhe nganjëherë tre kategorive menjëherë, të ardhurat e tij përbëhen nga disa forma.
Të ardhurat në para të pjesëtarëve të falangës realizohen në mallra dhe shërbime nëpërmjet tregtisë , e cila është tërësisht në duart e shoqatave. Arbitrat publikë vendosin çmimet , në të cilin mallrat shiten në tregtinë me pakicë.
Nga këto dhe shumë parime të tjera të sistemit Furier, rrjedhin dy përfundime kryesore. Së pari, socializmi utopik, për shkak të kushteve historike të shfaqjes së tij, nuk mund të bënte pa iluzionet e vogla borgjeze dhe të ishte konsistent në projektet për transformimin socialist të shoqërisë. Së dyti, të gjitha përpjekjet për t'u përshkruar mënyra të detyrueshme veprimi dhe sjelljeje për njerëzit e së ardhmes dhe për të rregulluar jetën e tyre në detaje janë padyshim të dënuara me dështim.
Përfaqësuesi i socializmit utopist anglez është Robert Owen(1771-1858). Veprat e tij kryesore ishin "Edukimi i karakterit njerëzor (Një pamje e re e shoqërisë)" (1813), "Raport në qarkun e Lenark" (1820), "Libri i një bote të re morale" (1836).
Pikëpamjet e Robert Owen bazohen në teoria e vlerës së punës Ricardo: puna është krijuesi dhe matësi i vlerës; Shkëmbimi i mallrave duhet të kryhet sipas punës. Në të njëjtën kohë, ai beson se “forca mesatare fizike e njerëzve mund të jetë i matur, dhe mund të përcaktohet puna mesatare njerëzore, dhe vlera e saj në çdo produkt mund të përcaktohet, dhe në përputhje me rrethanat mund të përcaktohet përcaktuardhe vlerën e saj të këmbimit" Por ndryshe nga Ricardo, ai beson se në fakt, në kapitalizëm, shkëmbimi nuk realizohet me punë, pasi një shkëmbim i tillë supozon se punëtori merr vlerën e plotë të mallrave që prodhon, gjë që nuk është e vërtetë.
Por Owen shpjegon shkeljen e ligjit "të drejtë" të vlerës duke thënë se të gjithë janë fajtorë paratë , kjo është një masë artificiale e vlerës që ka zëvendësuar masën natyrore - punën. Paraja, sipas Owen, është një mjet "për të arritur maksimumin e së keqes dhe minimumin e së mirës". I mohoi edhe si masë vlere edhe si mjet qarkullimi. "Në një shoqëri të organizuar siç duhet," shkroi ai, "arti, argjendi apo letrat e kreditit nuk do të përdoren kurrë si një mjet këmbimi."
Në këtë drejtim, ai propozon të prezantohet njësia e punës si masë vlere, mbi bazën e kësaj mase shkëmbejnë mallra dhe heqin dorë nga përdorimi i parasë. Kjo, sipas Owen, do të zgjidhë problemet më të vështira të shoqërisë. Punëtorët do të marrin shpërblim të drejtë për punën tuaj . Meqenëse shpërblimi i marrë nga punëtorët do të korrespondojë me koston e vërtetë të mallrave, do të bëhet e pamundur mbiprodhimi dhe krizat . Një reformë e tillë është e dobishme jo vetëm për punëtorët, pronarët e tokave dhe kapitalistët janë gjithashtu të interesuar për të.
Owen beson se një shkëmbim i drejtë në vlerën e punës kërkon likuidimi i sistemit kapitalist. Vetëm në një shoqëri të ardhshme pa pronë private punëtori do ta japë punën e tij me "vlerën e plotë". Në këtë rast, çështja e kapitalistëve dhe pronarëve të tokave zhduket. Ata përfitojnë nga rindërtimi i shoqërisë jo si kapitalistë dhe pronarë tokash, por si njerëz.
Owen, ndryshe nga utopistët e tjerë, u përpoq vënë në praktikë . Në një shoqëri kapitaliste "të padrejtë", shkelet ligji i vlerës së punës - disa mallra, pavarësisht nga fakti se puna është shpenzuar për to, nuk shiten dhe për disa atyre u ofrohet një çmim nën vlerën e tyre. Si një alternativë ndaj tregut "të padrejtë" kapitalist, Owen krijoi në 1832 " Pazari Kombëtar i Shkëmbimit të Panairit " Prodhuesi e solli produktin e tij në këtë organizatë, dhe ai u vlerësua nga një komision autoritar, duke lëshuar një certifikatë të vlerës së produktit ("paratë e punës"). Më pas, pasi i kishte dorëzuar mallrat e tij në magazinë e Pazarit të Panaireve të Shkëmbimit, prodhuesi, duke përdorur këtë certifikatë, mund të merrte atje një produkt tjetër me vlerë të njëjtë nga ato të dorëzuara më parë. Veprimtaria e Çarshisë nuk zgjati shumë - sapo në magazinë u grumbulluan mallra të ngadalta, ajo pushoi së ekzistuari. Megjithatë, pati edhe dy përpjekje të tjera për të organizuar pazare të tilla - nga J. Bray në Angli dhe P.Zh. Proudhon në Francë - natyrisht, me të njëjtin rezultat.
Pati një përpjekje tjetër nga R. Owen për të zbatuar në praktikë idetë socialiste. Në 1800 ai u bë pjesërisht pronar dhe menaxher i një mulli të vogël tjerrëse dhe thurjeje në New Lenark në Skoci. Pas dy vjetësh, ndërmarrja filloi të gjeneronte një fitim të qëndrueshëm, dhe punëtorët u detyruan gradualisht të pastërti, rend dhe organizim. Në të njëjtën kohë u krijuan kopshte, një qendër kulturore me bibliotekë, inspektim sanitar, shërbime të sigurimeve shoqërore dhe sigurimeve, si dhe bashkëpunimi me konsumatorët. Skuadra e popullit filloi të punojë për të ruajtur rendin; Përveç kësaj, Owen parandaloi legjislacionin e fabrikës për gjysmë shekulli, duke ulur ditën e punës për të rriturit nga 17 në 10 orë, duke refuzuar të punësojë fëmijët dhe duke krijuar shkolla për ta, të cilat për herë të parë ishin laike. Në terma thjesht komercialë, ndërmarrja lulëzoi. Në ndërgjegjen e punëtorëve pati një kthesë, u rrit puna dhe aktiviteti shoqëror. Vjedhja, dehja, grindjet dhe grindjet fetare janë zhdukur. Fshati është bërë i rregulluar dhe i bukur. Të ardhurat reale për frymë ishin shumë më të larta se në ndërmarrjet e tjera.
Megjithatë, i gjithë ky sukses, i kufizuar në kuadrin e një fshati, varej tërësisht nga personaliteti i jashtëzakonshëm i vetë menaxherit. Kur, pas një konflikti me bashkëpronarët e tjerë, Owen u detyrua të largohej nga New Lenark, gjithçka u kthye në normalitet. Në këtë kuptim, eksperimenti i Owen përfundoi në dështim.
Duke parë që shembulli i tij dhe suksesi i tij industrial nuk mund t'i bënte pronarët adhurues të ideve të tij, ai u përpoq fitojnë mbiqeveria - fillimisht qeveria e vendit të tij dhe më pas ajo e huaja - dhe kështu, në bazë të ligjit, të marrë vetë reformat që do të donte të kishte nga vullneti i mirë i klasave sunduese.
I dekurajuar nga fakti që arriti të merrte kaq pak nga kjo anë, ai iu drejtua një force të tretë - shoqatat . Ai i besoi asaj krijimin e një mjedisi të ri për zgjidhjen e problemit social. Krijimi i një mjedisi social- Ideja kryesore e Owen, zbatimin e së cilës ai priste ose nga pronarët, pastaj nga shteti, pastaj, më në fund, nga bashkëpunimi. Në këtë kuptim, mund të thuhet se Owen ishte babai i asaj që sot sociologët e quajnë etiologji, d.m.th. përshtatja dhe nënshtrimi i njeriut ndaj mjedisit. Mjedisi do të ndryshojë dhe personi do të ndryshojë. Nga pikëpamja morale, ky koncept padyshim tentonte të mohonte çdo përgjegjësi të individit, sepse individi nuk mund të jetë asgjë tjetër përveç asaj që është.
Duhet theksuar se, nga njëra anë, socialistët utopikë të brezit të ri, ashtu si paraardhësit e tyre, mohojnë si një mundësi transformimet evolucionare socio-ekonomike për të mirë, pra domosdoshmëria e revolucionit. Por, nga ana tjetër, doktrinat e tyre, ende të bazuara në agjitacion dhe propagandë idetë drejtësia sociale e natyrshme në socializëm, në karakterin natyror të së cilës duket se mjafton të besosh në mënyrë që e gjithë bota të braktisë menjëherë të tashmen e padrejtë - këto doktrina bëhen jo vetëm utopike, por edhe anti-tregu.
Charles lindi në prill 1772. në familjen e një tregtari të pasur tekstili në Besançon. Në fakt, babai i tij nuk ishte thjesht një tregtar i pasur, por njeriu më i pasur në qytetin e tij mjaft të begatë. Djali dëgjonte vazhdimisht biseda në shtëpi për fitime, për lloj-lloj marrëveshjesh dhe jo gjithmonë të ndershme. Një ditë, ai dëgjoi të atin duke u mburrur me nënën e tij se kishte mashtruar një mik të ngushtë duke i shitur atij një copë të madhe pëlhure të cilësisë mesatare me një çmim të lartë. Charles shtatë vjeçar vrapoi te një mik i familjes dhe i tregoi atë që kishte dëgjuar. Ai nxitoi t'i shprehte indinjatën babait të tij. Në mbrëmje, babai e goditi ashpër fëmijën. Dhe kjo është ajo që vetë Furieri thotë për këtë në Kujtimet e tij: "Në moshën shtatë vjeçare u betova një betim të ngjashëm me betimin e Hannibalit në lidhje me Romën: u betova për urrejtjen time të përjetshme ndaj tregtisë".
Më pas, kjo përvojë fëmijërie u mbivendos në episode nga ajo që ai jetoi në rininë e tij. Pas vdekjes së babait të tij, biznesi familjar ra në rënie dhe të riut iu desh të hiqte dorë nga studimet dhe të qëndronte vetë pas banakut. Ai ndryshon shumë herë vendin e punës, jeton në qytete të ndryshme të Francës dhe në emër të punëdhënësve të tij viziton Gjermaninë, Belgjikën dhe Holandën, duke u forcuar gjithnjë e më shumë në urrejtjen e tij ndaj tregtisë. Këtu është një tjetër histori e famshme nga Kujtimet e tij. Në 1798, ai darkon në një restorant ku gastronomi i famshëm Brillat-Savarin është ulur në tryezën tjetër. Ai porosit një mollë për ëmbëlsirë dhe i sjellin një faturë për këtë mollë, e cila është 12 herë më e lartë se çmimi i mollës nga fshatari.
Ferrier u ndikua veçanërisht nga jeta e tij në Lion, ku lulëzojnë lozhat masonike dhe qarqet e intelektualëve, mistikëve dhe feministëve. Por më e rëndësishmja, Lioni është qyteti i parë industrial i Francës, kryeqyteti evropian i mëndafshit. Endësit e famshëm të Lionit krijojnë shoqëri të ndihmës së ndërsjellë, kjo është një nga lëvizjet e para të organizuara shoqërore.
Pikërisht në Lion, Fourier u njoh me veprat e fizikanit të madh Njuton. Dhe pastaj ai ka një epifani. Ai e kupton se ligjet e gravitetit janë karakteristikë jo vetëm për yjet, por edhe për jetën shoqërore, se lëvizja e planetëve dhe lëvizja e subjekteve të shoqërisë i nënshtrohen të njëjtës logjikë.
Koncepti i "pasionit" zë një vend të veçantë në sistemin Fourier. Pasionet janë ato lidhje që lejojnë tërheqjen midis grupeve dhe individëve dhe çdo shoqërim midis njerëzve bazohet në këto lidhje. Katër konceptet kryesore në sistemin Fourier janë tërheqja, pasioni, shoqërimi dhe harmonia.
Furier zhytet në llogaritjet shkencore dhe arrin në përfundimin se për një jetë të përbashkët harmonike është i nevojshëm një grup i përbërë nga 810 burra dhe po aq gra. Ai shpiku termin "falanster" për një grup të tillë, duke kombinuar fjalët "falangë" dhe "manastir" (në frëngjisht, manastiri). Po flasim për një lloj koshere njerëzore që do të zërë një sipërfaqe prej 1600 hektarësh. Dhe nëse falansteri të tilla mbulojnë tokën, atëherë do të vijë një parajsë e vërtetë tokësore.
“Harmonistët” (siç i quan ai anëtarët e falansterisë që do të jetojnë në harmoni) do të jenë njëkohësisht fshatarë, artizanë, mësues, muzikantë etj. Mbetet vetëm të gjendet një filantrop i pasur i cili do të sigurojë para për blerjen e tokës dhe investime në ndërtimin dhe përmirësimin e territorit. Janë ruajtur gdhendjet e dizajnit të falansterit, të krijuara sipas udhëzimeve të Furierit. Në qendër është një ndërtesë e madhe që do të strehojë një tempull, një teatër opere, një dhomë ngrënie dhe një bibliotekë. Krahët e banimit dy dhe tre katëshe janë ngjitur me ndërtesën qendrore dhe pak më tej, pranë lumit, ka ndërtesa për qëllime industriale dhe bujqësore: punishte, hambare, stalla, bodrume, pula.
Disa përpjekje për të krijuar falansteri në Francë dështuan, megjithatë, rreth 30 komuna të tipit falansterie u krijuan në Amerikë, duke përfshirë falansterinë e Victor Considerant në Teksas në 1855.
Megjithëse praktika e krijimit të falansterive dështoi, Fourier vazhdoi të reflektonte mbi pajisjen ideale të së ardhmes. Gradualisht, problemi i Zotit filloi të zinte një vend qendror në mendimet e tij. Në një nga veprat e tij, ai shkruan: "Meqenëse universi është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe njeriu është një pasqyrë e Zotit, rezulton se njeriu, universi dhe Zoti janë një." Kjo është pikënisja e filozofisë së tij.
Fourier gjithashtu hedh themelet e psikologjisë sociale. Duke reflektuar mbi organizimin e ardhshëm qiellor të shoqërisë, ai shkruan për urbanizmin; krijon konceptin e “gastrozofisë”, pra artin e kombinimit të ushqimit me komunikimin intelektual; shkruan për artin sintetik të operës së së ardhmes, që do të ndërthurë të gjitha aspektet e muzikës, letërsisë dhe arteve plastike; flet për edukimin në frymën e traktatit të famshëm të Rousseau "Emile", domethënë në frymën e refuzimit të detyrimit dhe edukimit të një personi të lirë; shkruan për punën e bazuar në parimin e kënaqësisë dhe për marrëdhëniet e reja të dashurisë të bazuara në seksualitetin e lirë dhe refuzimin e tabuve dhe frenimeve. Meqë ra fjala, ishte kjo pjesë e mësimit të Furierit që provokoi kritika të ashpra nga Proudhon, i cili e quajti idealistin një "pornokrat të matur".
Fourier ishte në shumë mënyra përpara kohës së tij. Ai mbrojti emancipimin e grave dhe të drejtat e fëmijëve dhe kërkoi heqjen e skllavërisë. Ai ishte mbështetës i një shkolle të vetme për të gjithë - pa dallim race dhe gjinie; bëri thirrje për formimin teknik, krijimin e teatrove popullore dhe futjen e kujdesit shëndetësor parandalues për të gjithë qytetarët. Deri në fund të jetës së tij, megjithë varfërinë e tmerrshme, Furieri mbeti një optimist i pakorrigjueshëm, i sigurt për të ardhmen e shkëlqyer të njerëzimit, e cila do të përvetësonte parimet e lirisë dhe të vëllazërisë në kuadrin e shoqatave.
Pas vdekjes së tij në tetor 1837 (ai u varros në varrezat e Montparnasse), idetë e tij vazhduan të përhapen në të gjithë Evropën dhe botën. Historianët e lëvizjes punëtore besojnë se në Francë, në prag të 1848, lëvizja Furieriste ishte më domethënëse.
Në Rusi, Furierizmi pati një ndikim të rëndësishëm në Herzen, Petrashevitët dhe veçanërisht Chernyshevsky. Ndikimi i ideve të Furierit, si midis Petrashevitëve, ashtu edhe Chernyshevsky-t, u pasqyrua në pikëpamjet e tyre jo vetëm mbi jetën ekonomike, por edhe mbi familjen dhe moralin Në romanin "Çfarë duhet bërë", në ëndrrën e katërt të Vera Pavlovna-s, Chernyshevsky drejtpërdrejt. përshkruan falansterinë e Furierit. Dhe pas arrestimit të tij, Petrashevsky dëshmoi gjatë marrjes në pyetje se ai "dëshironte një reformë të plotë dhe të plotë të jetës shoqërore" dhe e konsideronte falansterinë e Furierit si çelësin, gurin e provës së një reforme të tillë.
Një tjetër socialist utopist i rëndësishëm francez është Charles Fourier. Ai ishte një nëpunës shitjesh, nuk ishte në gjendje të merrte një arsim të fortë dhe u bë një gjeni autodidakt. Veprat e tij kryesore: "Teoria e katër lëvizjeve dhe fateve universale" (1808), "Teoria e unitetit botëror" (1838), "Bota e re industriale dhe sociale".
Pika e fillimit të mësimit të Furierit është teoria e tij e pasioneve. Të gjitha pasionet dhe tërheqjet njerëzore ndahen në tre grupe:
Pasionet materiale dhe shqisore të lidhura me shqisat (shija, prekja, dëgjimi, nuhatja)
Bashkangjitje të "tërheqjes së shpirtit" (miqësi, dashuri, ambicie)
Pasione supreme, shpërndarëse, zbulimin e të cilave ai ia atribuon vetes (risi, konkurrencë, entuziazëm)
Furieri besonte se njeriu nga natyra ka cilësi të tilla si dëshira për të punuar, ambicie etj. Njeriu është krijuar nga Zoti si një qenie harmonike dhe ai nuk ka prirje dhe pasione të tjera. Por prirjet pozitive me të cilat një person është i pajisur që nga lindja mund të kthehen në negative. Për shembull, ambicia kthehet në interes personal - ndjekja e rritjes së pasurisë në kurriz të njerëzve të tjerë. Në vend të dëshirës për të punuar, ka përtaci, por jo që nga lindja, por si pasojë e kushteve jonormale sociale. Qëllimi i Furierit ishte të ndryshonte kushtet shoqërore dhe të bënte të mundur zhvillimin harmonik të të gjitha aftësive dhe prirjeve njerëzore.
Në përgjithësi, interpretimi i natyrës njerëzore nuk është vazhdimisht shkencor. Por ideja e zhvillimit harmonik të prirjeve dhe ndjenjave të një personi kishte një kuptim progresiv.
Fourier i detyrohet gjithashtu një meritë serioze interpretimit të historisë së shoqërisë njerëzore. Ai besonte se për të arritur harmoninë e pasioneve njerëzore, nuk mjafton vetëm të zbulohet një kod i jetës shoqërore, është gjithashtu i nevojshëm një nivel i caktuar zhvillimi i prodhimit. Duke marrë parasysh fazat kryesore të historisë së shoqërisë, Fourier shkoi shumë më larg se Saint-Simon.
Furieri e ndau të gjithë periudhën e mëparshme të historisë në katër faza: egërsi,patriarkalizëm, barbarizëm Dhe qytetërimi, dhe çdo periudhë kryesore në katër faza: fëmijëri, rritje, rënie, dobësi.
Fourier karakterizoi disa faza në një mënyrë shumë unike. Kështu, ai e identifikoi patriarkalin si një fazë të veçantë, në fakt ai e klasifikoi sistemin skllavëror dhe feudalizmin si barbarizëm. Duke dhënë një klasifikim të tillë, Furieri nuk dalloi qartë dallimet në metodën e prodhimit të të mirave materiale dhe, aq më tepër, në natyrën e marrëdhënieve të prodhimit. Prandaj, nuk mund të thuhet se ai ka bërë dallimin midis formacioneve socio-ekonomike. Por merita e tij qëndron në faktin se fazat e zhvillimit të shoqërisë i lidhi me zhvillimin e prodhimit. Për shembull, periudha e egërsisë, sipas Furierit, karakterizohet nga fakti se ende nuk kishte industri, njerëzit nuk prodhonin produkte, por mblidhnin vetëm atë që ishte në dispozicion të gatshme në natyrë. Ai e lidhi patriarkalin me shfaqjen e industrisë së vogël dhe qytetërimin me zhvillimin e industrisë në shkallë të gjerë.
Industria e madhe, sipas Furierit, përbën bazën për arritjen e harmonisë së pasioneve njerëzore. Vetëm në epokën e qytetërimit ekziston niveli i nevojshëm i prodhimit për të siguruar një harmoni të tillë.
Një kontribut tjetër i madh i Furierit është kritika e tij ndaj kapitalizmit. Edhe këtu ai kapërceu arritjet e Saint-Simon. Kritika e kapitalizmit në veprat e tij doli të ishte më e thellë.
Fourier shkroi se përkeqësimi i kontradiktave sociale midis të pasurve dhe të varfërve është i mbushur me revolucion. Por ai nuk ishte një mbështetës i revolucionit. Ai besonte se një sistem i ri duhet të arrihet përmes agjitacionit. Është e mundur kalimi në një sistem të ri shoqëror duke zbuluar ligjin mbi bazën e të cilit shoqëria duhet të jetojë dhe zhvillohet.
