ในโพสต์ก่อนหน้าของฉันฉันเขียนว่ามีสัญญาณหลายประการของคนออร์โธดอกซ์หลอกนั่นคือคนที่ต้องการที่จะคล้ายกับคนออร์โธดอกซ์มากด้วยเหตุผลบางประการ ก่อนอื่นเลย คำศัพท์ของพวกเขาทำให้พวกเขาออกไป การอภิปรายเกี่ยวกับความรักชาติ บ้านเกิด ค่านิยมของครอบครัว ศักดิ์สิทธิ์มาตุภูมิ และประเพณี แต่บางทีสิ่งที่รักที่สุดในคลังแสงของพวกเขาก็คือศีลธรรม
ทุกคนรู้ดีว่าการมีศีลธรรมเป็นเรื่องดี ไม่ดึงผมเปียของเด็กผู้หญิง ไม่ดื่มเหล้า ไม่สูบบุหรี่ เด็กผู้หญิงไม่ใส่กระโปรงสั้น ทุกคนรักบ้านเกิด เรียนเก่ง ทำงานหนัก มีคุณธรรมและมีความรับผิดชอบ คิดถึง ผู้อื่นและไม่เกี่ยวกับตนเอง ท้ายที่สุดแล้ว การปฏิบัติตามกฎหมายถือเป็นศีลธรรม แม้ว่าในกรณีที่คุณสามารถทำลายมันได้และมีความเป็นไปได้สูงที่จะไม่มีอะไรเกิดขึ้นกับคุณก็ตาม
มันเกิดขึ้นที่ในการรับรู้ของหลาย ๆ คนคำว่าศีลธรรมและศาสนา (ในกรณีนี้คือออร์โธดอกซ์) มีความหมายเหมือนกันในทางปฏิบัติ จริงๆแล้วฉันคิดว่ามันเป็นสอง ประเภทต่างๆบรรทัดฐานที่ควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์ ยิ่งกว่านั้น ศีลธรรมและศาสนามีความสัมพันธ์กันอย่างอ่อนแอ และเกาะติดกันในกระบวนการลดความเป็นออร์โธดอกซ์ 1) ไปสู่ระดับพิธีกรรม ไสยศาสตร์ และนิสัย และ 2) สู่ระดับอุดมการณ์ นั่นคือ ผู้รับใช้ของ เครื่องมือของรัฐ
เนื่องจากในความคิดของฉันประเด็นของการผสมผสานออร์โธดอกซ์และศีลธรรมไม่ใช่เรื่องเล็กน้อยฉันจึงตัดสินใจพิจารณาเรื่องนี้ในบล็อกของฉัน
บันทึกย่อนี้ตอบคำถามสามข้ออย่างสม่ำเสมอ:
มาเริ่มกันเลย
1. ศีลธรรมและศาสนาแตกต่างกันอย่างไร?
มีความแตกต่างมากมาย ฉันได้สะท้อนสิ่งที่สำคัญที่สุดในตารางแล้ว
ลักษณะเฉพาะ | ศีลธรรม | ออร์โธดอกซ์ |
การพึ่งพาวัฒนธรรม (เวลา สถานที่) | เปลี่ยนแปลงได้ | อย่างสม่ำเสมอ |
จุดเด่นด้านกฎระเบียบ | พฤติกรรมภายนอก | ความคิด ความปรารถนา ความทะเยอทะยานของหัวใจ |
เป้า | การอนุรักษ์สังคมและรัฐ | การรวมตัวใหม่กับพระเจ้า (ในศาสนาคริสต์ - เพื่อเป็นพระเจ้าโดยพระคุณ) |
ที่มาของความชอบธรรมของบรรทัดฐาน | รัฐสังคม | การเปิดเผยของพระเจ้าต่อมนุษย์ |
ก่อนอื่น เรามาชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่ชัดเจนก่อน คุณธรรมมาจากคำว่าคุณธรรม และศีลธรรมอย่างที่เราทราบนั้นเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ทัศนคติต่อพวกเขาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน ก่อนหน้านี้การสวมชุดยาวถึงนิ้วเท้าถือเป็นเรื่องศีลธรรม วันนี้ - และยาวเกินเข่า
ทุกคนรู้ (แม้จะพูดถึงก็น่าอายด้วยซ้ำ) เกี่ยวกับความชุกของการรักร่วมเพศใน กรีกโบราณ- และไม่มีอะไรก็ถือว่าค่อนข้างมีคุณธรรม ไม่มีคำถาม ฉันจำคำพูดจากหนังสือชื่อดังของเบอร์เกอร์และลัคมันน์เรื่อง “The Social Construction of Reality” ที่ว่า ไม่มีการเบี่ยงเบนทางเพศที่จะไม่เป็นบรรทัดฐานในวัฒนธรรมบางอย่างในอดีตหรือปัจจุบัน ฉันจะไม่รับรองความจริงของจุดยืนนี้ แต่มีความจริงบางอย่างที่นี่
ตอนนี้การไปชมละครเป็นเรื่องที่ทันสมัยและมีชื่อเสียงในสังคม มันตลกดีที่มีช่วงหนึ่งที่การแสดงและการละครถูกขมวดคิ้ว ฉันจะไม่พูดอะไรเกี่ยวกับการห้าม แต่ความจริงที่ว่าการกระทำนั้นถือว่าไม่มีคุณธรรมโดยสิ้นเชิงซึ่งเกือบจะถึงศีลธรรมแล้วนั่นก็แน่นอน
ปู่ทวดของฉันแต่งงานกับคุณทวดของฉันเมื่อเธออายุ 14 ปี ผลการแต่งงานของพวกเขาคือมีลูก 12 คน (ถ้าฉันจำไม่ผิด) บัดนี้การแต่งงานเช่นนี้จะถูกมองว่าผิดศีลธรรมและถึงขั้นเป็นอาชญากรรมด้วยซ้ำ
สำหรับบรรทัดฐานทางศาสนา พวกเขาไม่เปลี่ยนแปลงเหมือนกับสถาบันทางศีลธรรม เช่นเดียวกับที่พระบัญญัติประทานไว้เมื่อหลายพันปีก่อนผ่านทางโมเสส พระบัญญัติก็ดำรงอยู่อย่างนั้น แน่นอนว่าทัศนคติต่อพวกเขาอาจเปลี่ยนไป: ในบางครั้งเราอาจเมินเฉยต่อพระบัญญัติบางประการ ตัว อย่าง เช่น ใน ปัจจุบัน เป็น กระแส นิยม ที่ จะ เมิน การ รัก ร่วม เพศ. มันเกิดขึ้น แต่ไม่มีวิธีใดที่จะปรับให้เข้ากับเหตุผลทางศาสนาได้ - ข้อความนี้ไม่คลุมเครือโดยสิ้นเชิง แต่เพื่อขยายขอบเขตศีลธรรม (หรืออย่างน้อยก็จำกัดขอบเขตศีลธรรมและผิดศีลธรรมให้แคบลง) - อย่างง่ายดาย.
คุณธรรมถ้าคุณลองคิดดู ส่วนใหญ่มักเป็นสิ่งภายนอก คุณธรรมได้มาโดยผ่านกระบวนการศึกษา กล่าวคือ กำหนดขอบเขต แต่งกายแบบนี้ ประพฤติแบบนี้ บอกป้าขอบคุณสำหรับไอศกรีม คุณธรรมคือปฏิกิริยาเชิงบวกของบุคคลต่อข้อจำกัดที่จัดตั้งขึ้นและข้อตกลงของเขากับสิ่งเหล่านั้น สิ่งที่บุคคลคิดในเวลานี้ วิธีที่ตัวเขาเองเกี่ยวข้องกับบรรทัดฐานเหล่านี้และกับผู้อื่นนั้นไม่สนใจใครเลย สิ่งนี้เกินขอบเขต: ไม่มีใครจะถามด้วยซ้ำ ภายในเป็นเรื่องรอง
ในทางตรงกันข้าม ถ้าเรานับถือศาสนาคริสต์ สิ่งที่ปรากฏเบื้องหน้าไม่เพียงแต่ปฏิบัติตามพระบัญญัติเท่านั้น แต่ยังไม่เพียงพอ จำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงภายในของบุคคล อัครสาวกเปาโลพูดคุยคำถามที่ค่อนข้างคล้ายกันนี้อย่างละเอียดในสาส์นถึงชาวโรมัน จริงอยู่ เขาสนใจความสัมพันธ์ระหว่างธรรมบัญญัติ (ที่โมเสสมอบให้) กับพระคุณที่พระเจ้าประทานให้โดยความเชื่อ ความคล้ายคลึงกับแนวคิดของเราคือ กฎหมายต้องการศีลธรรม (ความสมหวังจากภายนอก) ในขณะที่พระคุณต้องการศรัทธา ซึ่งเป็นแก่นแท้ภายในล้วนๆ และพระเจ้าเท่านั้นที่มองเห็นได้ชัดเจน
อัครสาวกกล่าวอย่างชัดเจนว่า “โดยการประพฤติตามธรรมบัญญัติจะไม่มีเนื้อหนังคนใดได้รับการชอบธรรมในสายพระเนตรของพระองค์; เพราะโดยธรรมบัญญัติทำให้ทราบเรื่องบาปได้” (โรม 3:20) กฎหมายหมายความว่าอย่างไรว่าความบาปเป็นที่รู้จัก? นี่หมายความว่ากฎหมายเป็นอันตรายหรือไม่? คำตอบจากอัครสาวกเปาโลอีกครั้ง: “เราจะว่าอย่างไรดี? มันเป็นบาปจากกฎหมายจริงหรือ? ไม่มีทาง. แต่ข้าพเจ้ารู้จักบาปโดยผ่านทางธรรมบัญญัติ เพราะฉันจะไม่เข้าใจความปรารถนาถ้าธรรมบัญญัติไม่ได้กล่าวไว้ว่า: อย่าปรารถนา แต่บาปได้ก่อกำเนิดความปรารถนาทุกอย่างในตัวข้าพเจ้า โดยถือโอกาสจากพระบัญญัติ เพราะหากไม่มีบทบัญญัติ บาปก็ตายไปแล้ว ครั้งหนึ่งฉันเคยอยู่โดยปราศจากกฎหมาย แต่เมื่อพระบัญญัติมาถึง บาปก็มีชีวิตขึ้นมา และข้าพเจ้าก็ตาย และด้วยเหตุนี้พระบัญญัติที่ให้ไว้สำหรับชีวิตจึงรับใช้ข้าพเจ้าจนตาย เพราะว่าบาปซึ่งได้รับโอกาสจากพระบัญญัตินั้นหลอกลวงข้าพเจ้าและฆ่าข้าพเจ้าด้วยพระบัญญัตินั้น (โรม 7:7-11) ดังนั้น ประเด็นไม่ได้อยู่ที่ว่ากฎหมายไม่ดี แต่อยู่ที่บุคคลนั้นทุจริต ดังนั้น บาปจึงปรากฏในตัวเขาเป็นการตอบสนองต่อกฎที่ดี และนั่นคือสาเหตุที่ตามที่อัครสาวกเปาโลกล่าวไว้ พระเยซูคริสต์เสด็จมาเพื่อช่วยคนที่เน้นไปที่ธรรมบัญญัติแต่ก็ไม่สามารถตอบสนองได้ “แต่บัดนี้ นอกเหนือจากธรรมบัญญัติแล้ว ความชอบธรรมของพระเจ้าก็ปรากฏ ซึ่งธรรมบัญญัติและผู้เผยพระวจนะเป็นพยานถึง ความชอบธรรมของพระเจ้าโดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์ในคนทั้งปวงและทุกคนที่เชื่อ เพราะไม่มีความแตกต่างเพราะว่า ได้ทำบาปและเสื่อมจากพระสิริของพระเจ้า เป็นคนชอบธรรมโดยพระคุณของพระองค์โดยการไถ่บาปในพระเยซูคริสต์” (โรม 3:21-24) และอีกครั้ง: “เพราะว่าธรรมบัญญัติซึ่งอ่อนแอลงโดยเนื้อหนังนั้นไร้อำนาจ พระเจ้าจึงทรงส่งพระบุตรของพระองค์มาในลักษณะเนื้อหนังบาปเป็นเครื่องบูชาไถ่บาปและทรงประณามบาปในเนื้อหนัง เพื่อว่าความชอบธรรมของธรรมบัญญัติจะได้สำเร็จในตัวเรา ผู้ไม่ดำเนินตามเนื้อหนังแต่ตามพระวิญญาณ” (โรม 8:3-4)
ยิ่งไปกว่านั้น อัครสาวกเปาโลเขียนโดยตรงว่าศรัทธา (นั่นคือบางสิ่งภายใน) สำคัญกว่าธรรมบัญญัติ (การปฏิบัติตามภายนอก): “คนต่างชาติที่ไม่แสวงหาความชอบธรรมได้รับความชอบธรรม ความชอบธรรมแห่งศรัทธา แต่อิสราเอลผู้แสวงหาธรรมบัญญัติแห่งความชอบธรรมกลับไม่บรรลุธรรมบัญญัติแห่งความชอบธรรม ทำไม เพราะพวกเขาไม่ได้แสวงหาด้วยศรัทธา แต่แสวงหาการประพฤติตามธรรมบัญญัติ เพราะพวกเขาสะดุดก้อนหินที่สะดุดนั้น” (โรม 9:30-32) และควรเป็นดังนี้: “เหตุฉะนั้น พี่น้องทั้งหลาย พวกท่านได้ตายต่อธรรมบัญญัติโดยทางพระกายของพระคริสต์ เพื่อท่านจะได้เป็นของอีกคนหนึ่งคือผู้ทรงเป็นขึ้นมาจากความตาย เพื่อเราจะเกิดผลถวายแด่พระเจ้า เพราะว่าเมื่อเราดำเนินชีวิตตามเนื้อหนัง ราคะตัณหาในบาปซึ่งเปิดเผยโดยธรรมบัญญัติก็กำลังทำงานในอวัยวะของเราเพื่อให้เกิดผลในความตาย แต่บัดนี้เมื่อเราได้ตายต่อธรรมบัญญัติซึ่งผูกมัดเราไว้แล้ว เราก็พ้นจากกฎนั้นแล้ว เพื่อเราจะได้ปรนนิบัติพระเจ้าโดยวิญญาณใหม่ ไม่ใช่ตามตัวอักษรเก่า” (โรม 9:4-6 ).
จุดประสงค์ของศาสนา (ตามที่กำหนดโดยนักบุญออกัสติน) คือการกลับมารวมตัวกับพระเจ้าอีกครั้ง เป้าหมายของศาสนาคริสต์คือการนับถือพระเจ้า ดังที่เซนต์กล่าวไว้ อิเรเนอัสแห่งลียง: “พระเจ้าทรงบังเกิดเป็นมนุษย์ เพื่อมนุษย์จะได้เป็นพระเจ้า” โดยธรรมชาติแล้ว พระเจ้าไม่ใช่โดยธรรมชาติ แต่โดยพระคุณ โดยทั่วไปแล้ว มันเป็นเป้าหมายที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจง คุ้มค่ากับความพยายาม
แต่เป้าหมายของคนที่มีคุณธรรมและมีคุณธรรมสูงคืออะไร? น่าแปลกที่ตามกฎแล้วไม่มี บางครั้งคุณถามคนว่าทำไมเขาถึงประพฤติเช่นนี้ (เมื่อการกระทำนั้นโดดเด่นอย่างแท้จริง) - และคุณจะไม่ได้รับคำตอบ เขาไม่รู้ เขาไม่ได้คิดถึงเรื่องนี้ พวกเขาไม่ได้ถามมาก่อน ศีลธรรมไม่มีความหมายในระดับบุคคล
ศีลธรรมไม่ได้เกี่ยวกับบุคคล ศีลธรรมเป็นเรื่องของรัฐ สังคม สังคมคุณธรรมฉันคิดว่าพวกเขามีอายุยืนยาวขึ้น ศาสนากล่าวถึงตัวเองโดยเฉพาะกับมนุษย์และแต่ละบุคคล ผู้นับถือศาสนาหวังจะได้ชีวิตนิรันดร์กับพระเจ้า
สุดท้ายนี้ ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างออร์โธดอกซ์กับศีลธรรมคือที่มาของบรรทัดฐานที่ควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์ ด้วยศาสนาทุกอย่างก็เรียบง่าย บรรทัดฐาน (พระบัญญัติ การเปิดเผย) ได้รับการประทานผ่านทางผู้เผยพระวจนะและอัครสาวก หรือ (ในศาสนาคริสต์) โดยพระเจ้าเป็นการส่วนตัวผ่านทางพระเยซูคริสต์ นี่คือความชอบธรรมของพวกเขา
ในด้านศีลธรรมและจริยธรรมนั้น แหล่งที่มาค่อนข้างมาจากโลกทั้งสังคมและรัฐ ผู้คนมีปฏิสัมพันธ์กันต้องอาศัยความสามารถในการคาดเดาได้และต้องมีกฎและกิจวัตรที่แน่นอน บรรทัดฐานเกิดขึ้นและมีการนำแรงจูงใจทั้งเชิงบวกและเชิงลบมาใช้เพื่อรักษาไว้ เนื่องจากศีลธรรมเป็นไปตามกฎเกณฑ์ที่กำหนดไว้ในสังคม (โดยรัฐหรือประเพณี) แม้จะส่งผลเสียต่อผลประโยชน์ของตนก็ตาม ความสงบเรียบร้อยในสังคมจึงยังคงอยู่ เนื่องจากสังคมได้ประโยชน์จากการดำรงอยู่ของความสงบเรียบร้อย จึงส่งเสริมให้มีศีลธรรม
แต่รัฐกลับส่งเสริมศีลธรรมให้มากขึ้น ศีลธรรมก็สะดวกมาก การเป็นผู้มีอำนาจ แน่นอนว่าคุณทำทุกอย่างที่คุณต้องการ คุณขโมย คุณข่มขืน คุณฆ่า คุณปกปิดคนร้ายที่อยู่ใกล้คุณ คุณรู้สึกดีมาก แต่โชคร้าย คุณคงไม่อยากถูกปล้นอย่างแน่นอน เพื่อไม่ใช่ลูกขี้เมาของคุณที่ฆ่าใครสักคน แต่เป็นคนที่ฆ่าเขา และแน่นอนว่ามันจะกลายเป็นเรื่องน่าเกลียด นั่นเป็นเหตุผลที่คุณสร้างคุณธรรมให้กับประชาชน และคุณทุบมันเข้าไปในหัวของผู้คนในระหว่างการขัดเกลาทางสังคมของแต่ละบุคคล
นี่เป็นตัวอย่างที่ดี
นี่คือการสนทนาระหว่าง Daniil Sysoev และนักเรียนของสาขา Dimitrovgrad ของ Ulyanovsk มหาวิทยาลัยของรัฐในปี 2552
ตัววิดีโอนั้นไม่น่าสนใจมากและ Sysoev พูดไม่ชัดเจน ฉันเองก็จัดการได้ประมาณ 10 นาที แต่ฉันจำอะไรได้บ้าง? ก่อนนาทีแรกของวิดีโอเล็กน้อย คุณพ่อดาเนียลเริ่มทรมานนักเรียนเกี่ยวกับความหมายของชีวิตของพวกเขา เขาได้ยินคำตอบอะไร? - เพื่ออนาคต - เพื่ออนาคตอะไร? - เพื่ออนาคตของประเทศของเรา จากมุมมองของศาสนา นี่ไม่ใช่แค่ความเข้าใจผิดเท่านั้น แต่ยังเป็นความบาปที่เป็นอันตรายซึ่งทำลายล้างผู้คน พระเจ้าไม่ได้ทรงสนพระทัยในประเทศ เขตแดน และเขตแดนนี้หรือนั้นเลย เขามีความสนใจในผู้คน และ Sysoev พูดอย่างถูกต้องโดยพูดกับนักเรียนว่าชีวิตของพวกเขาแต่ละคนเป็นที่รักต่อพระเจ้ามากกว่ารัสเซีย แต่มีอย่างอื่นที่น่าสนใจ: ความบาปที่อันตรายและติดต่อได้นี้มาจากไหน? แน่นอนจากรัฐ ไม่ได้มาจากความชั่วร้ายมากนัก แต่ตามตรรกะเหล็กที่มีอยู่ในอารยธรรมเช่นนี้ ตรรกะนี้เรียกว่าสงคราม วันนี้คุณเป็นเด็กนักเรียน และพรุ่งนี้คุณจะถูกส่งไปลงนรก รู้ว่าจะต้องตายที่ไหนเพื่อ 3 โกเปค และพวกเขาจะไม่ส่งผู้ใหญ่ไป (มีประโยชน์ต่อสังคมมากกว่าเพราะพวกเขารู้มากกว่า มีความสามารถมากกว่า บางคนแต่งงานแล้ว บางคนแก่แล้ว บางคนมีฐานะดี) แต่คุณ แน่นอนว่าจะไม่มีใครจำได้ว่าคุณเป็นใครและทำไมคุณถึงตัดสินใจตายที่นี่ โง่? แน่นอน. แต่เราต้องการให้คุณไม่พูดพล่าม ไม่ถามคำถาม ดังนั้นในกรณีเหล่านี้พวกเขาจึงทำการเปรียบเทียบกับสุนัขของพาฟโลฟ: พวกเขากดดันการสะท้อนกลับแบบมีเงื่อนไขที่เกิดขึ้นในสถาบันสาธารณะ: บ้านเกิด ความรักชาติ ฯลฯ
ตอนนี้เป็นเรื่องที่ทันสมัยมากที่จะผสมผสานออร์โธดอกซ์เข้ากับความรักชาติแม้ว่าสำหรับผู้ที่อ่านพระคัมภีร์แล้วก็มีจุดติดต่อน้อยมากที่นี่ ในพันธสัญญาใหม่ มีเพียงผู้มีชื่อเสียงเท่านั้นที่จำได้: “ที่นี่ไม่มีความแตกต่างระหว่างชาวยิวกับชาวกรีก เพราะมีองค์พระผู้เป็นเจ้าองค์เดียวที่มั่งคั่งสำหรับทุกคนที่ร้องทูลพระองค์ เพราะว่าผู้ใดร้องออกพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้าก็จะรอด” (โรม 10:12-13)
ปัญหาความรักชาติและออร์โธดอกซ์ก็ได้รับการพิจารณาโดยนักบวช Daniil Sysvoev ( pr_daniil ).
ในความเป็นจริง ความสัมพันธ์ระหว่างออร์โธดอกซ์และความรักชาติค่อนข้างซับซ้อนกว่านั้น ก็ยังเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดอย่างแน่ชัดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นระบบค่านิยมที่ขัดแย้งกัน มันแทบจะไม่ถูกต้องเลยที่จะลงรายละเอียดปลีกย่อยที่นี่ สำหรับผู้ที่สนใจฉันขอแนะนำให้ฟัง A.B. Zubov การบรรยายที่ยอดเยี่ยม ฉันอาจจะเห็นด้วยกับข้อโต้แย้งของเขา
ดังนั้นเราจึงเห็นว่าค่านิยมทางศีลธรรมที่สำคัญของความรักต่อมาตุภูมิและความรักชาติต่อรัฐซึ่งมีเหตุมีผลและชอบธรรมอย่างแท้จริงจากมุมมองของความอยู่รอดของสังคมนั้นมีความอ่อนแอมาก (หากไม่ใช่ในทางใดทางหนึ่ง) เชื่อมโยงกับออร์โธดอกซ์ . เราสามารถพูดได้ว่าพวกเขาไม่มีเหตุผลจากมุมมองของเป้าหมายในการกลับมารวมตัวกับพระเจ้าและเป็นกลางสำหรับคริสเตียน
ฉันหวังว่าฉันจะโน้มน้าวใจในการแสดงให้เห็นว่าศีลธรรมและศาสนา (ในกรณีนี้คือออร์โธดอกซ์) ไม่ใช่สิ่งเดียวกัน
แม้ว่าฉันแน่ใจว่าจะไม่มีใครโต้แย้งว่าศีลธรรมเกิดขึ้นได้หากไม่มีศาสนา เราอาศัยอยู่ในประเทศที่ไม่เชื่อพระเจ้า (แม้ว่าจะเชื่อโชคลางก็ตาม) และพวกเราหลายคนมีตัวอย่างคนที่มีคุณธรรมและมีคุณธรรมสูงต่อหน้าต่อตาซึ่งได้รับความเคารพ แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ใช่ผู้ศรัทธา
ให้เราถามอีกคำถามหนึ่ง: เป็นไปได้ไหมที่ศาสนาจะรวมอยู่ในบุคคลที่ผิดศีลธรรม หรือพูดได้ดีกว่าคือกับมาตรฐานทางศีลธรรมที่ไม่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป? ฉันคิดอย่างนั้น.
แต่เนื่องจาก LiveJournal มีการจำกัดขนาดข้อความ คำตอบสำหรับคำถามนี้ก็คือ
มีคุณสมบัติสองประการที่แยกแยะคุณค่าทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์จากแนวคิดเกี่ยวกับศีลธรรมของศาสนาอื่น ๆ ส่วนใหญ่อย่างท่วมท้น: การรับรู้ถึงคุณค่าเต็มที่ของเจตจำนงเสรีของมนุษย์ และข้อบ่งชี้ว่าความศักดิ์สิทธิ์สามารถทำได้โดยผ่านความเมตตาที่แข็งขันต่อผู้ที่อยู่ใน ความต้องการ. ในทางตรงกันข้าม ในศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ไม่ยอมรับเสรีภาพของมนุษย์ และความศักดิ์สิทธิ์ได้มาด้วยวิธีที่ "มหัศจรรย์" และน่าอัศจรรย์ ผลที่ตามมาก็คือความขัดแย้งระหว่าง "วิสุทธิชนของเรา" และ "ไม่ใช่คนบาปของเรา" รวมถึงการต่อต้านระหว่าง "โลกนี้" และ "อาณาจักรแห่งสวรรค์" ในฐานะสองแนวคิดที่ขัดแย้งกันและเข้ากันไม่ได้
ให้เราพิจารณาความแตกต่างระหว่างคุณค่าทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์และศรัทธาอื่น ๆ - อิสลามแบบดั้งเดิม, อิสลามที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม, พุทธศาสนา "ใหม่" และนิกายโปรเตสแตนต์
ค่านิยมทางศีลธรรมของศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิมไม่แตกต่างจากค่านิยมดั้งเดิม: อิสลามตระหนักถึงการมีอยู่ของเจตจำนงเสรีในบุคคลและด้วยเหตุนี้จึงมีความรับผิดชอบต่อการกระทำของเขา เช่นเดียวกับออร์โธดอกซ์ อิสลามสอนว่ามนุษย์ไม่ได้เป็นผลมาจากวิวัฒนาการของสัตว์ แต่ถูกสร้างขึ้น "ตามพระฉายาของพระเจ้า" กล่าวคือ กอปรด้วยเสรีภาพในการเลือกทางศีลธรรมระหว่างความดีและความชั่ว และหลังจากความตายเขาจะต้องให้ คำตอบว่าเขาจัดการกับ "พรสวรรค์" นี้อย่างไร ดังนั้นโดยหลักแล้วค่านิยมทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์และอิสลามจึงเหมือนกัน แต่อย่างหลังเพื่อที่จะได้รับความเมตตาจากพระเจ้าคุณต้องขอจากผู้สร้างตลอดชีวิตของคุณให้ทานและช่วยเหลือผู้ที่อยู่ใน ความต้องการ.
ลัทธิอื่น ๆ ทั้งหมดแทนที่จะรวมผู้คนให้แยกพวกเขาออกจากกันในด้านหนึ่งโดยเปรียบเทียบความรักของพระเจ้ากับความรักต่อผู้คนและอีกด้านหนึ่งก็แบ่งผู้คนตามเกณฑ์ภายนอก: ตามการยึดมั่นในทฤษฎีเทววิทยาอย่างใดอย่างหนึ่ง แต่ โดยไม่ขึ้นอยู่กับความแตกต่างระหว่างเพื่อนบ้าน เพื่อความรอด ผู้ที่นับถือทฤษฎีทางเทววิทยาเหล่านี้ไม่ต้องการเพื่อนบ้านเลย สูตรและทฤษฎีของตนเองก็เพียงพอแล้วสำหรับพวกเขาที่จะได้รับการช่วยให้รอด
อย่างไรก็ตาม พระคริสต์ทรงเน้นย้ำคนอื่นๆ ว่า “นี่คือบัญญัติของเรา คือให้รักกันเหมือนที่เราเคยรักเธอ... เจ้าเป็นเพื่อนของเรา... เราไม่เรียกเจ้าว่าทาสอีกต่อไปแล้ว... บัญญัตินี้เราสั่งเจ้าว่าให้รักกัน”(ยอห์น 15:12-17) ในเวลาเดียวกันพระเจ้าตรงกันข้ามกับผู้เชี่ยวชาญที่มีชื่อเสียงในการวินิจฉัยกรรม Lazarev โดยคำว่า "ความรัก" ไม่เพียงหมายถึง "ความรู้สึกรัก" ที่มีประสบการณ์ในตัวเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสดงออกในการกระทำและการกระทำที่เฉพาะเจาะจงด้วย: “แล้วกษัตริย์จะตรัสแก่ผู้ที่อยู่เบื้องขวาของพระองค์ว่า “มาเถิด ท่านผู้ได้รับพรจากพระบิดาของเรา จงรับอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับท่านตั้งแต่แรกสร้างโลก เพราะเราหิวแล้ว และท่านก็ให้อาหารแก่เรา ฉันกระหายน้ำและคุณก็ให้ฉันดื่ม ฉันเป็นคนแปลกหน้าและคุณก็ยอมรับฉัน”(มัทธิว 25:34-35) การที่จะให้น้ำแก่ผู้ทุกข์ทรมาน สวมเสื้อผ้าให้ผู้เปลือยเปล่า และไปเยี่ยมผู้ป่วย ไม่จำเป็นต้องใช้พลังเหนือธรรมชาติเข้ามาแทรกแซง นอกจากนี้ ยังอยู่ในขอบเขตความสามารถของมนุษย์ในการกลับใจจากบาปใดๆ ก็ตามในช่วงเวลาใดก็ตามของชีวิต แม้แต่สถานการณ์ที่สิ้นหวังเช่นการตรึงกางเขนก็ไม่ได้กีดกันขโมยจากเสรีภาพในการเลือกของเขา เสรีภาพของแต่ละบุคคลที่เกี่ยวข้องกับทุกสิ่งและแม้กระทั่งต่อธรรมชาติของตนเองและทรัพย์สินทั้งหมด - นี่คือพระฉายาของพระเจ้าที่ซ่อนอยู่ในผู้คนแต่ละคน ในขณะเดียวกัน การช่วยเหลือผู้อื่นในทางปฏิบัติถือเป็นสิ่งสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง John Chrysostom เขียนเกี่ยวกับ "ผู้ที่กระตือรือร้นเพียงเพื่อความสำเร็จทางจิตวิญญาณเท่านั้น": " หน้าที่ของความรักต่อเพื่อนบ้านไม่ใช่การรับจากพวกเขา แต่เป็นการมอบให้พวกเขา และสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับการทำงานหนัก - เพื่อไม่ให้ยอมรับสิ่งใด ๆ (จากผู้อื่น) และไม่ต้องใช้ชีวิตอย่างเกียจคร้าน แต่โดยทำงานเพื่อมอบให้ผู้อื่น: "การให้ให้เป็นเหตุให้มีความสุขมากกว่าการรับ" (กิจการ 20:35) และทำมันด้วยมือของคุณเอง แล้วคนที่กระตือรือร้นแต่เพียงเพื่อความสำเร็จฝ่ายวิญญาณจะอยู่ที่ไหน? คุณเห็นว่าเขาเอาข้อแก้ตัวในการขอโทษตัวเองไปจากพวกเขาโดยพูดว่า: ด้วยมือของเขาเอง มีใครถือศีลอดด้วยมือบ้างไหม? เฝ้าทั้งคืน? นอนบนพื้นเปล่า? แน่นอนว่าจะไม่มีใครพูดแบบนี้ เขาพูดถึงงานฝ่ายวิญญาณ เพราะการให้ผู้อื่นจากงานของตนเองเป็นความสำเร็จทางจิตวิญญาณอย่างแท้จริง และไม่มีอะไรเทียบได้กับสิ่งนั้น” (9) กระบวนการนำคุณค่าทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์ไปปฏิบัติถูกกำหนดย้อนกลับไปในสมัยอัครสาวก ดังที่อัครสาวกเปาโลเขียนว่า “จงรับภาระของกันและกัน และปฏิบัติตามธรรมบัญญัติของพระคริสต์ดังนี้” (กท. 6:2)
ไม่ใช่ศีลธรรมของบุคคลซึ่งเป็นผลมาจากการมีส่วนร่วมในศีลระลึก แต่ตรงกันข้าม เงื่อนไขในการมีส่วนร่วมในศีลระลึกคือศีลธรรม สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเฉพาะในรัสเซียออร์โธดอกซ์โดยประเพณีที่เก็บรักษาไว้ของการสารภาพบังคับก่อนการสนทนา ความหมายของประเพณีนี้ไม่ใช่การได้รับ "พลังแห่งสวรรค์" ง่ายกว่า แต่เป็นการเตือนบุคคลว่าเงื่อนไขในการร่วมโต๊ะเสวยขององค์พระผู้เป็นเจ้าไม่ใช่เงิน สุขภาพ ความรู้ เครื่องราง ความรู้ในพระคัมภีร์ด้วยใจ หรือ “ความสามารถเหนือธรรมชาติ” ในการทำปาฏิหาริย์ แต่มีมโนธรรมที่ชัดเจน เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องอธิบายให้บุคคลฟังว่าก่อนอื่นเขาต้องกลับใจแล้วจึงมาหาพระเจ้าเท่านั้นไม่ใช่ในทางกลับกัน
การไปโบสถ์เป็นประจำไม่ได้ทำให้คนๆ หนึ่งกลายเป็นนักบุญ ยูดาสไปโบสถ์ไม่บ่อยกว่าคนอื่น ๆ และอดอาหารและปฏิบัติตามประเพณีทั้งหมดจนอัครสาวกไม่สามารถระบุได้อย่างแน่นอนว่าคนใดในพวกเขาที่ทรยศ แต่แม้แต่การอยู่กับพระคริสต์ทุกวันก็ไม่ส่งผลกระทบต่อยูดาส เช่นเดียวกับการอยู่กับพระเจ้าในแต่ละวันไม่ได้ช่วยอาดัม มันขึ้นอยู่กับตัวบุคคลเองตามเจตจำนงเสรีของเขา และประเด็นที่สองต่อจากนี้ก็คือเพื่อที่จะได้ใกล้ชิดพระเจ้ามากขึ้น ไม่จำเป็นต้องพยายามเลียนแบบพระองค์ในความเป็นพระเจ้าและเหนือธรรมชาติของพระองค์ พระเจ้าจะต้องเลียนแบบในความรักที่พระองค์มีต่อผู้คน การดูแลชายแดน การรักษาคนป่วย การสร้างบ้าน การสอนที่โรงเรียน และแม้กระทั่งการให้กู้ยืมเงินกับธนาคาร ทั้งหมดนี้แทบจะเป็นกิจกรรมทางจิตวิญญาณไม่น้อยไปกว่าการสวมโซ่และนอนเอนกายลงบนพื้นภายในผนังห้องขังของฤาษี ขึ้นอยู่กับความตั้งใจของบุคคล เจตจำนงเสรีของเขา ไม่ว่าเขาจะทำเพื่อคนที่เขารักหรือเพื่อผู้อื่นก็ตาม
มีคุณสมบัติทางศีลธรรมและแรงบันดาลใจทางภววิทยาที่มีอยู่ในจิตวิญญาณมนุษย์หรือไม่? ใครเป็นคนปลูกฝังพวกเขาให้อยู่ในธรรมชาติของมนุษย์? คริสเตียนควรตระหนักถึงสิทธิของผู้ไม่เชื่อหรือผู้ไม่เชื่อที่จะได้รับการพิจารณาเป็นคนมีศีลธรรมหรือไม่? เป็นไปได้ไหมที่จะพูดถึงอัตลักษณ์ของคริสเตียนและจริยธรรมสากล? เป็นไปได้ไหมที่จะรวมคำสอนทางศีลธรรมโดยลบความแตกต่างระหว่างคำสอนเหล่านั้น?
คำถามเหล่านี้เกี่ยวข้องกับผู้คนทั่วโลกในปัจจุบันมากขึ้นกว่าที่เคย และพวกเขามีความกังวลเป็นพิเศษสำหรับชาวรัสเซียซึ่งถูกตัดขาดจากแหล่งความรู้ฝ่ายวิญญาณและจากชีวิตคริสตจักรมานานหลายทศวรรษ
ความเอาใจใส่ต่อประเด็นทางจิตวิญญาณและศีลธรรมเช่นนั้นไม่อาจชื่นชมยินดีได้ อย่างไรก็ตาม เราต้องทราบด้วยความเสียใจว่าในบริบทของความสนใจนี้ ความสุดขั้วที่เป็นอันตรายสองประการครอบงำจิตสำนึกของสังคมหลังโซเวียตยุคใหม่: ความคิดเห็นของการต่อต้านที่เข้ากันไม่ได้ระหว่างศีลธรรมของคริสเตียนและไม่ใช่คริสเตียน และความคิดเห็นเกี่ยวกับอัตลักษณ์ที่สมบูรณ์ของพวกเขา
การแบ่งประเพณีการศึกษาแบบคริสเตียนในรัสเซียเป็นเวลาเจ็ดสิบปีการขาดเสรีภาพในประเทศของเราในการเผยแพร่มุมมองที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซิสต์นำไปสู่ความจริงที่ว่าในสังคมฆราวาสที่ไม่รู้จักพระเจ้าซึ่งมีเพียงคำสอนทางศีลธรรมที่เปิดเผยต่อสาธารณะเท่านั้น จริยธรรมของคอมมิวนิสต์ที่ฉาวโฉ่ สุญญากาศอันมหึมาของความรู้เกี่ยวกับระบบจริยธรรมอื่น ๆ ประการแรก ถูกสร้างขึ้นเกี่ยวกับจริยธรรมทางศาสนา อย่างไรก็ตาม ดังสุภาษิตรัสเซียโบราณที่ว่า “สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ไม่เคยว่างเปล่า”
ความอ่อนแอของเผด็จการทางอุดมการณ์ซึ่งเริ่มขึ้นในทศวรรษ 1960 มีเพียง "การเข้าถึง" เสรีภาพในการเทศนาของคริสเตียนในวงกว้างเท่านั้นในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ก่อนหน้านี้ ความอยากตามธรรมชาติของมนุษย์ต่อศีลธรรมทางศาสนาได้รับการสนองโดยระบบคุณค่าทางวิทยาศาสตร์เป็นหลัก ซึ่งมีการถักทอมรดกทางศาสนาและวัฒนธรรมที่นี่และที่นั่น เช่นเดียวกับคำสอนทางศาสนาที่เข้ารหัสลับ ซึ่งในหมู่นั้นตำแหน่งผู้นำถูกครอบครองโดยไสยศาสตร์ “วิทยาศาสตร์” และความเชื่อโชคลางอย่างร้ายแรง เช่น ศรัทธาใน “กลอง” และความหวังในการมีอำนาจทุกอย่างของผู้รักษาที่ “ไม่ใช่แบบดั้งเดิม”
บาบิโลนทางศีลธรรมและศาสนาประเภทนี้ซึ่งมีองค์ประกอบของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ปรัชญา การเมือง คำสอนทางศาสนาและศาสนาหลอกต่างๆ ไสยศาสตร์ ความไม่รู้ และเล่ห์เหลี่ยมมาผสมผสานกัน ทำให้เกิดชุดความคิดที่แปลกประหลาดมากเกี่ยวกับศีลธรรมในหมู่คนส่วนใหญ่ ของเพื่อนร่วมชาติของฉัน รวมถึงศีลธรรมของผู้เผยแพร่ศาสนาและคริสเตียน ได้รับการเปิดเผยจากสวรรค์ ไม่จำเป็นที่จะต้องทำการวิจัยทางสังคมวิทยาเป็นพิเศษเพื่อค้นหาว่าชาวรัสเซียส่วนใหญ่รวมทั้งผู้ที่เรียกตัวเองว่าออร์โธดอกซ์ระบุคำสอนทางศีลธรรมของคริสเตียนด้วย Decalogue และมีแนวคิดที่คลุมเครือมากเกี่ยวกับคำเทศนาของพระผู้ช่วยให้รอดในเรื่อง ภูเขา มันสำคัญมากที่ต้องจำสิ่งนี้ และนี่คือเหตุผล
วิทยาศาสตร์แห่งอายุหกสิบเศษซึ่งนำเสนอวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีในฐานะผู้ค้ำประกันอนาคตที่สดใสของมนุษยชาติได้รับการยอมรับอย่างมากในจิตใจของส่วนที่ได้รับการศึกษาของสังคมความเชื่อในความเป็นไปได้ของการแก้ไขจิตวิญญาณและ ปัญหาทางศีลธรรมเนื่องจาก ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์- ในทศวรรษถัดมา เมื่อโลกทัศน์นี้แคบลงภายในกรอบของตัวเอง เมื่อได้ซึมซับแนวคิดมากมายของ Vernadsky, Roerichs และนักคิดคนอื่นๆ ก็กลายมาเป็นตัวแทนของศาสนา ดังที่ทราบกันดีว่าตัวแทนดังกล่าวไม่สามารถทำได้หากไม่มีมุมมองด้านจริยธรรมของตัวเอง และด้วยมุมมองดังกล่าว ระบบค่านิยมทางศีลธรรมที่ผสมผสานก็ปรากฏขึ้นในไม่ช้า ซึ่งโดยทั่วไปสอดคล้องกับบรรทัดฐานของศีลธรรมตามธรรมชาติ แต่มักจะติดตั้งองค์ประกอบของเวทย์มนต์และทฤษฎีสังคมยูโทเปีย แนวคิดเรื่อง "คุณค่าของมนุษย์สากล" เกี่ยวกับระเบียบทางจิตวิญญาณและศีลธรรมซึ่งอาจเป็นพื้นฐานสำหรับความเจริญรุ่งเรืองของสังคมมนุษย์ได้ก่อตั้งขึ้นอย่างมั่นคงในจิตใจของผู้คน
ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นการพบปะของผู้ถือโลกทัศน์นี้กับศาสนาคริสต์เกิดขึ้นสายเกินไป: ระดับของอิทธิพลทางสังคมที่ผู้สนับสนุนวิทยาศาสตร์ "จิตวิญญาณ" และปรากฏการณ์ที่ได้มานั้นเทียบไม่ได้กับเสียงที่อ่อนแอของคริสตจักรซึ่งในความเป็นจริงจนกระทั่ง ต้นทศวรรษนี้ถูกกวาดต้อนไปจากประชาชนของตนเอง ดังที่ลำดับชั้นสมัยใหม่รายหนึ่งกล่าวไว้ ศาสนาคริสต์ในรัสเซียถูกวางไว้ในมุมที่มืดมิดและไม่มีแสงสว่าง ชีวิตชาวบ้าน- และในขณะที่คริสเตียนออร์โธดอกซ์ค่อยๆ ออกจากมุมนี้ ชาวรัสเซียจำนวนมากที่ไม่สามารถได้ยินเสียงของคริสตจักรได้ “พอใจ” ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในการสอนออร์โธดอกซ์ รวมถึงการสอนทางศีลธรรม โดยใช้แหล่งเดียวกัน: อุดมการณ์ของการหลอมรวมวิทยาศาสตร์ที่ผสมผสานกัน ศาสนาและการปฏิบัติอาถรรพ์
ในขณะนี้เองที่ความปรารถนาของหน่วยงานทางวิทยาศาสตร์และสาธารณะสมัยใหม่จำนวนมากที่จะรวมศีลธรรมของคริสเตียนไว้ในระบบ "คุณค่าของมนุษย์สากล" โดยไม่เสียค่าใช้จ่ายใด ๆ ซึ่งพัฒนาขึ้นตามกฎเกณฑ์ที่กำหนดโดยตนเองหรือบรรพบุรุษทางจิตวิญญาณของพวกเขานั้นชัดเจนเป็นพิเศษ ด้วยเหตุนี้เองที่ผู้คนที่ถูกเลี้ยงดูมาภายใต้กรอบแห่งความภักดีต่อระบบนี้ บางครั้งโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ได้ลดศีลธรรมของคริสเตียนลงไปสู่ระดับของศีลธรรมตามธรรมชาติหรือในพันธสัญญาเดิม โดยจ่ายส่วยต่อบัญญัติสิบประการของธรรมบัญญัติของโมเสสและดูเหมือนจะไม่ สังเกตเห็นคำสอนทางศีลธรรมของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แห่งพันธสัญญาใหม่ และคริสตจักรของพระคริสต์
ความพยายามที่จะสลายศีลธรรมของคริสเตียนในระบบที่ผสมผสานระหว่างแนวคิดทางศาสนาและศีลธรรมนอกศาสนาคริสต์ จนกระทั่งถึงจุดหนึ่งที่เกิดขึ้นเฉพาะในที่เงียบๆ ของสำนักวิชาการ ในบรรยากาศของการประชุมของนิกายลึกลับและกลุ่มแคบอื่นๆ ที่มีใจเดียวกัน ปัจจุบันกลายเป็นสมบัติของสิ่งที่เรียกว่า "ขบวนการทางศาสนาใหม่" ในโลกตะวันตก การเคลื่อนไหวเหล่านี้แพร่หลาย และเมื่อเร็ว ๆ นี้ โดยใช้สื่อของวัฒนธรรมมวลชน พวกเขาได้ย้ายจากสภาพแวดล้อมทางวิชาการและสภาพแวดล้อมปิดอื่น ๆ ไปสู่แวดวงชนชั้นกลาง สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นที่นี่ทั้งผ่านการแทรกซึมของแนวคิดและโครงสร้างที่ก่อตัวในต่างประเทศและผ่านการเกิดขึ้นโดยธรรมชาติของปรากฏการณ์ที่คล้ายกันบนดินรัสเซียซึ่งนิกาย "ภราดรภาพขาว" โดดเด่นเป็นพิเศษจากชื่อเสียงที่ไม่ดี
ยุคใหม่และระบบศาสนา-วิทยาศาสตร์-คุณธรรมแบบผสมผสานอื่น ๆ โดยเฉพาะระบบที่พยายามติดตามแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ของคำสอนทางศีลธรรมของคริสเตียนอย่างไม่ลดละด้วยมุมมองเกี่ยวกับจริยธรรมหรือเพื่อนำเสนอคุณธรรมของคริสเตียน ส่วนสำคัญโลกทัศน์ของพวกเขาก่อให้เกิดความท้าทายร้ายแรงต่ออัตลักษณ์ตนเองของออร์โธดอกซ์ รัสเซียสมัยใหม่.
ปัญหาสำคัญอีกประการหนึ่งซึ่งมีรากเหง้าซึ่งมองเห็นได้จากการไม่อยู่ในปิตุภูมิของเราเป็นเวลาเจ็ดสิบปีแห่งการตรัสรู้ของคริสเตียนที่เหมาะสมและส่งผลให้เกิดการไม่รู้หนังสือทางศาสนาของเพื่อนร่วมชาติของเราคือความคิดที่บิดเบี้ยวของคริสเตียนออร์โธดอกซ์จำนวนมากเกี่ยวกับศีลธรรมตามธรรมชาติซึ่ง เป็นการสำแดงฤทธานุภาพและสติปัญญาของพระผู้สร้างผู้ทรงสร้างมนุษย์ตามพระฉายาและอุปมาของพระองค์
ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคริสเตียนทุกคนจะต้องจดจำข้อได้เปรียบที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของการทรงเรียกของเขา นั่นคือความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมที่ได้รับในคริสตจักร - ไม่เพียงแต่โดยพลังแห่งการสอนทางศีลธรรมที่เปิดเผยเท่านั้น แต่ยังโดยพลังแห่งความช่วยเหลือพิเศษที่เปี่ยมด้วยพระคุณของพระเจ้าด้วย - นั้นไม่มีใครเทียบได้กับทุกสิ่ง ความพยายามของมนุษย์ที่จะบรรลุอุดมคติทางศีลธรรมด้วยตัวเขาเอง โดยมีพื้นฐานอยู่บนศีลธรรมตามธรรมชาติ (“สากล”) เท่านั้น เขาต้องรู้ด้วยว่าความรู้สึกทางศีลธรรมของบุคคลที่ไม่ได้รับความกระจ่างแจ้งโดยพระคุณของพระคริสต์มักจะถูกบดบังและบิดเบี้ยวอันเป็นผลมาจากบาปดั้งเดิมและบาปส่วนตัว อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ควรนำไปสู่การปฏิเสธคุณค่าใดๆ ของศีลธรรมตามธรรมชาติ โดยยอมรับว่าสิ่งนี้ไม่เหมาะสม แม้แต่สำหรับการแสวงหาความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและชีวิตที่คู่ควร ยิ่งกว่านั้น ความแน่วแน่ทางศาสนาของเราไม่ควรนำไปสู่ความคิดเห็นที่แพร่หลายในปัจจุบันว่าการแสดงความรู้สึกทางศีลธรรม ความคิด แรงจูงใจ และการกระทำทุกอย่างที่มีอยู่นอกขอบเขตของศาสนจักรเป็นการโกหก การหลอกลวง ภาพลวงตา และท้ายที่สุด เกือบจะเป็นการกระทำของพระศาสนจักร ศัตรูของเผ่าพันธุ์มนุษย์ มุมมองดังกล่าวซึ่งลดทอนอำนาจของพระเจ้าในฐานะผู้สร้างและพระฉายาของพระองค์ที่ประทับอยู่ในมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ จำเป็นต้องได้รับการเยียวยาฝ่ายวิญญาณผ่านการเทศนาและการศึกษา
คุณสมบัติทางศีลธรรมที่องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราสร้างขึ้นและฝังอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์จะต้องได้รับการยอมรับว่ามีอยู่จริง ไม่สามารถพรากจากธรรมชาติของมนุษย์และจากผู้สร้างได้ พวกเขายังต้องได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ แม้ว่าจะมีม่านบาปมหึมาซึ่งมนุษยชาติได้ปกคลุมพวกเขาไว้ก็ตาม การปฏิเสธการดำรงอยู่ของศีลธรรมตามธรรมชาติ ความพยายามที่จะแยกมันออกจากธรรมชาติของมนุษย์และจากพระเจ้า ตลอดจนความพยายามที่จะลดความสำคัญของมันให้เหลือระดับที่ไม่มีนัยสำคัญ ล้วนนำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าเศร้าเสมอ
อย่างไรก็ตาม คำขอโทษเกี่ยวกับศีลธรรมตามธรรมชาติไม่ควรให้เหตุผลแม้แต่น้อยที่จะเชื่อว่าพวกเราซึ่งเป็นคริสเตียนตกลงที่จะเสียสละอัตลักษณ์ตนเองของจริยธรรมของคริสเตียนเพื่อประโยชน์ในการผสานเข้ากับ " คุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล" คำสอนทางศีลธรรมของคริสเตียนนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว คริสตจักรของพระเจ้าก็มีเอกลักษณ์เช่นกัน - สถานที่เดียวที่บุคคลได้รับความช่วยเหลือจากเบื้องบนซึ่งสามารถยกระดับบุคคลให้มีความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมในระดับสูงสุด คำให้การของคริสเตียนเกี่ยวกับความจริงนี้เป็นพยานหลักฐาน ที่มองเห็นข้อดีทั้งหมดของศีลธรรมตามธรรมชาติอย่างมีสติและในขณะเดียวกันก็ข้อบกพร่องทั้งหมดในโลกที่มีบาปของเรา - น่าจะฟังดูเข้าท่า เต็มกำลังในสังคมที่ตามกฎแล้ว ความคิดที่บิดเบือนเกี่ยวกับศีลธรรมตามธรรมชาติและความสัมพันธ์กับศีลธรรมของพันธสัญญาใหม่และคริสตจักรมีอิทธิพลเหนือ
อะไรคือมุมมองออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างจริยธรรมโดยธรรมชาติที่ไม่ใช่คริสเตียนและจรรยาบรรณในพันธสัญญาใหม่ที่ได้รับการเปิดเผย?
กฎศีลธรรมตามธรรมชาติที่ฝังอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์เป็นการสำแดงของพระฉายาของพระเจ้าซึ่งมีอยู่ในธรรมชาตินี้ตามพระประสงค์ของผู้สร้าง: “ และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามพระฉายาของพระองค์เองตามพระฉายาของพระเจ้าพระองค์ทรงสร้างเขา” (ปฐมกาล 1:27) ตามคำพูดของอัครสาวกเปาโลศีลธรรมตามธรรมชาตินั้นไม่เพียงมีอยู่ในคริสเตียนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนนอกคริสตจักรด้วย (คนต่างศาสนา): “เพราะว่าเมื่อคนต่างศาสนาที่ไม่มีธรรมบัญญัติโดยธรรมชาติแล้วทำสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมายแล้ว ปราศจากธรรมบัญญัติก็เป็นกฎสำหรับตนเอง แสดงว่า กรรมแห่งธรรมบัญญัติเขียนไว้ในใจของตน ดังเห็นได้จากมโนธรรมและความคิดของตน บัดนี้กล่าวหา บัดนี้แก้ต่างให้กันในวันที่ตาม สำหรับข่าวประเสริฐของฉัน พระเจ้าจะทรงพิพากษางานลับของมนุษย์ผ่านทางพระเยซูคริสต์" (โรม .2:14-16) “...ทุกคน” เขียนไว้ในคำอธิบายเกี่ยวกับข้อความในพันธสัญญาใหม่นี้ซึ่งจัดทำโดยชุมชนของคริสตจักรขอร้องของคริสตจักรรัสเซียในต่างประเทศ “ไม่ว่าเขาจะเป็นใคร ชาวยิวหรือคนนอกรีต รู้สึกสงบ ความยินดี และความพึงพอใจ เมื่อเขาทำความดี และในทางกลับกัน รู้สึกวิตกกังวล เสียใจ และถูกกดขี่เมื่อเขาทำชั่ว ยิ่งกว่านั้น แม้แต่คนต่างศาสนาเมื่อพวกเขาทำชั่วหรือหมกมุ่นอยู่กับความมึนเมา ก็รู้จากความรู้สึกภายในว่าการกระทำเหล่านี้จะถูกลงโทษจากพระเจ้าที่ การพิพากษาครั้งสุดท้ายที่กำลังจะเกิดขึ้น พระเจ้าจะทรงพิพากษาผู้คนไม่เพียงแต่จากศรัทธาของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังตามคำพยานแห่งมโนธรรมของพวกเขาด้วย”
นักบุญบาซิลมหาราชกล่าวถึงการกระทำทางศีลธรรมของผู้คนที่ไม่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระบัญชาของพระเจ้าโดยตรง ทำให้เกิดความคิดในกฎศีลธรรมของพระองค์ดังนี้ “ผู้ที่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าไม่ควรเข้าไปยุ่งไม่ว่าตามพระบัญชาของพระเจ้าหรือตามพระบัญชาของพระเจ้าก็ตาม ด้วยเหตุผลเขาจะปฏิบัติตามพระบัญญัติและผู้ที่ปฏิบัติตามพระบัญญัติไม่ควรฟังผู้ที่เข้ามายุ่งแม้ว่าจะเป็นเพื่อนบ้าน แต่ต้องปฏิบัติตามเจตนารมณ์ที่ยอมรับได้” ที่อื่นเซนต์เบซิลบอกว่าเพื่อยืนยันสิ่งที่เราทำหรือพูด เราต้องใช้ทั้งหลักฐานจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และสิ่งที่รู้ “จากธรรมชาติและประเพณีในสังคม” นั่นคือจากด้านศีลธรรมตามธรรมชาติ
“ เราจะแยกแยะความดีทางศีลธรรมจากความชั่วทางศีลธรรมได้อย่างไร” Metropolitan Philaret (Voznesensky) ครูสอนศีลธรรมที่มีชื่อเสียงถาม “ ความแตกต่างนี้เกิดขึ้นตามกฎศีลธรรมพิเศษที่มอบให้เราจากพระเจ้าและคุณธรรมนี้ กฎ เสียงของพระเจ้าในจิตวิญญาณมนุษย์นี้ เรารู้สึกในส่วนลึกของจิตสำนึกของเรา และเรียกว่ามโนธรรมนี้เป็นพื้นฐานของศีลธรรมสากล"
เมื่อพูดถึงลักษณะทางภววิทยาของศีลธรรมตามธรรมชาติและการแสดงทัศนคติที่ดีต่อผู้คนที่ดำเนินชีวิตและปฏิบัติตามนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็เชื่อมั่นในเวลาเดียวกันว่าศีลธรรมตามธรรมชาตินั้นไม่เพียงพอที่จะบรรลุอุดมคติทางศีลธรรมสำหรับการเปลี่ยนแปลงที่เหมาะสมของ จิตวิญญาณของมนุษย์และดังนั้นเพื่อความรอด คุณธรรมตามธรรมชาติไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานเดียวสำหรับชีวิตของคริสเตียนได้ และไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่สามารถถือเป็นการวัดพฤติกรรมที่โดดเด่นสำหรับคริสเตียนได้ โดยมาแทนที่ศีลธรรมของคริสเตียน ในกฎศีลธรรมเดียวกันของนักบุญเบซิลมหาราช เราอ่านว่า “เราไม่ควรปฏิบัติตามประเพณีของมนุษย์ก่อนที่จะปฏิเสธพระบัญญัติของพระเจ้า... เราไม่ควรยึดถือความประสงค์ของตนเองมากกว่าพระประสงค์ของพระเจ้า แต่ในทุกเรื่องเราต้องแสวงหาสิ่งใด พระประสงค์ของพระเจ้าเป็นจริงและบรรลุผล”
คำถามที่ยากคือเราสามารถยืนยันการดำรงอยู่ของศีลธรรมตามธรรมชาติในรูปแบบที่บริสุทธิ์ในโลกที่เต็มไปด้วยบาปของเราได้ไกลแค่ไหน บุคคลที่พระฉายาของพระเจ้าถูกบิดเบือนโดยบาปดั้งเดิมและบาปของตนเองไม่สามารถเป็นมาตรฐานแห่งศีลธรรมตามธรรมชาติได้ “ความรู้สึกเปลือยเปล่าและความอับอาย” เขียนโดยคนสมัยใหม่ นักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์พระคริสต์ญาณรัสเป็นหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดถึงความบิดเบือนที่ธรรมชาติของมนุษย์ได้รับเนื่องจากการตกสู่บาป พระฉายาของพระเจ้าซึ่งประทับอยู่ในมนุษย์กลับกลายเป็นความอับอายและบิดเบือน (แต่ก็ไม่ได้ถูกทำลายอย่างสิ้นเชิง)"
เป็นเพราะความผิดบาปที่บิดเบือนธรรมชาติของมนุษย์ เราไม่สามารถเข้าใจได้ทันทีและโดยไม่ยากว่าการสำแดงของศีลธรรมตามธรรมชาตินั้นอยู่ที่ใดในบุคคล และที่ใดที่มีอนุพันธ์ของศีลธรรมตามธรรมชาติ ซึ่งเป็นอนุพันธ์ที่บางครั้งมีการบิดเบือนอย่างมาก และ บางครั้งก็ปะปนกับการผิดศีลธรรมโดยตรง แท้จริงแล้ว ความคิดและพฤติกรรมทางศีลธรรมของผู้คนที่ไม่ได้รับคำแนะนำจากคุณธรรมที่ไม่ใช่คริสเตียนนั้นแทบจะไม่ค่อยสามารถตอบสนองทั้งจริยธรรมของคริสเตียนและแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับจริยธรรมตามธรรมชาติได้ เมื่อพูดถึงความรู้สึกทางศีลธรรมที่พระเจ้ามอบให้ในจิตวิญญาณของบุคคล นักบุญยอห์นแห่งครอนสตัดท์เขียนว่าในหมู่คนนอกรีตและผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน “ขึ้นอยู่กับมุมมองหรือคำสอนเรื่องความศรัทธาและการเปลี่ยนแปลงตามคุณภาพของความเชื่อ บางครั้งก็เกิดขึ้นโดยสมบูรณ์ ในทางที่ผิด ดังนั้น นักวัตถุนิยมและนักธรรมชาติวิทยาที่เชื่อว่าความดีและทุกชีวิตในการเพลิดเพลินในกาม พวกเขาไม่คิดว่าความตะกละ ความละเอียดอ่อน การผิดประเวณี และการล่วงประเวณีเป็นบาป และกล่าวว่าสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ธรรมชาติต้องการและจะต้องได้รับการตอบสนอง และไม่ว่าผู้หญิงหรือเด็กผู้หญิงคนใดก็ตามที่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของพวกเขา ใครๆ ก็สามารถทำอะไรกับเธอได้ตามที่ธรรมชาติต้องการ และคนโง่ที่ไม่ใช้สิ่งนี้ ดังนั้น คนกินเนื้อคนจึงไม่ถือว่าการฆ่าคนอื่นแล้วกินเขานั้นเป็นบาป และเป็นคนที่ไม่ถือว่าเป็นบาปที่จะสังเวยเด็กหรือผู้ใหญ่ให้กับเทพในจินตนาการ ดังนั้น หลายคนจึงไม่คิดว่ามันเป็นบาปที่จะปล้น ปล้นคนที่ร่ำรวยหรือร่ำรวยปานกลาง ดังนั้น คนเห็นแก่ตัวจำนวนมากยังคงเคารพผู้อื่น ตราบใดที่เขาให้ประโยชน์ ผลประโยชน์ ตราบเท่าที่พวกเขาต้องการ และเนื่องจากพวกเขาไม่ได้ประโยชน์จากเขา เขาจึงดูหมิ่นและไล่เขาออกไป และจะไม่ให้อาหารแก่เขาเลย”
ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคริสเตียนจำเป็นต้องมีเกณฑ์ในการแยกแยะจริยธรรมตามธรรมชาติจากอนุพันธ์ที่บิดเบือนซึ่งเราไม่ได้เห็นการสำแดงพระฉายาของพระเจ้าในมนุษย์มากนัก แต่เป็นการสำแดงของความบาป เกณฑ์นี้ไม่สามารถเป็นมุมมองและพฤติกรรมของคนกลุ่มหนึ่งหรือกลุ่มอื่นหรือมนุษยชาติทั้งหมดได้ - เรารู้ว่าศีลธรรมตามธรรมชาติยังคงถูกบิดเบือนไปในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งเนื่องจากความบาป โดยทั่วไป เกณฑ์ดังกล่าวไม่สามารถสมบูรณ์แบบได้ และเพียงพอแล้วที่เป็นทรัพย์สินของหัวใจคริสเตียนที่มีความเชื่ออย่างลึกซึ้งเท่านั้น ซึ่งพระเจ้าประทานให้ด้วยของประทานแห่ง “การหยั่งรู้ถึงวิญญาณ”
มันอาจจะไม่ถูกต้องทั้งหมดที่จะประเมินการปฏิบัติตามพฤติกรรมของผู้คนกับบรรทัดฐานของศีลธรรมตามธรรมชาติตามมาตรฐานศีลธรรมของคริสเตียนล้วนๆ คุณธรรมตามธรรมชาติ แม้จะแสดงออกในอุดมคติ และศีลธรรมของคริสเตียนก็ไม่เหมือนกัน (จะมีรายละเอียดเพิ่มเติมในภายหลัง) มาตรฐานของจริยธรรมตามธรรมชาติและมาตรฐานอันศักดิ์สิทธิ์นั่นคือเป็นส่วนหนึ่งของวิวรณ์เหนือธรรมชาติ แต่ในขณะเดียวกันก็มอบให้กับคนที่ยังไม่ได้รับความสว่างจากแสงสว่างของพระคริสต์และในแง่นี้อยู่ภายใต้อิทธิพลของกฎ ของชีวิตในธรรมชาติที่ถูกตัดขาดจากการติดต่อกับพระเจ้า ถือได้ว่าเป็นบทบัญญัติบางประการของจริยธรรมในพันธสัญญาเดิม ในประการแรกคือ Decalogue
เมื่อคำนึงถึงสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น เราควรคำนึงถึงคำถามเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างจริยธรรมของคริสเตียนกับจริยธรรมตามธรรมชาติที่ไม่ใช่ของคริสเตียน และจากจุดสุดยอดของจริยธรรมภายนอกพระคริสต์ - จริยธรรมของพันธสัญญาเดิม สิ่งสำคัญยิ่งกว่าที่เคยคือการเน้นย้ำความแตกต่างเหล่านี้ในแง่บวกในปัจจุบัน เนื่องจากในการรับรู้ของผู้คนจำนวนมาก จริยธรรมของคริสเตียนได้รับการระบุด้วย Decalogue และแม้กระทั่งกับการตีความทางโลก
ในเวลาเดียวกัน Decalogue เป็นเพียงขั้นตอนการเตรียมการสำหรับจริยธรรมของชาวคริสเตียน เป็นเพียง "ครูผู้สอน" เท่านั้น ในคำเทศนาบนภูเขา พระผู้ช่วยให้รอดตรัสอย่างชัดเจนและแน่นอนว่าการปฏิบัติตามกฎพันธสัญญาเดิมไม่เพียงพอที่จะบรรลุอุดมคติทางศีลธรรม นั่นคือเพื่อความรอด คำสอนทางศีลธรรมในพันธสัญญาใหม่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากคำสอนทางศีลธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมด (และที่ตามมาทั้งหมด!) ความแตกต่างนี้เริ่มต้นด้วยความจริงที่ว่าพระเจ้าประทานกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมใหม่แก่ผู้คน ซึ่งมีความรุนแรงที่ไม่ธรรมดาแม้แต่กับผู้เคร่งครัดในกฎเกณฑ์ชาวยิวที่สม่ำเสมอที่สุด พระองค์ทรงสัญญาว่าจะทรมานไม่สิ้นสุดสำหรับการใส่ร้ายแม้แต่น้อย (มธ. 5:22) พระองค์ทรงห้ามอย่างเคร่งครัดแม้กระทั่งการล่วงประเวณีทางจิต (มธ. 5:28) พระองค์ทรงบัญชาบุคคลให้ปฏิเสธการปกป้องผลประโยชน์ทางโลกทั้งหมดของเขาและไม่เพียงแต่ให้ทำความชั่วตอบแทนความชั่วเท่านั้น แต่ยังให้ทำดีต่อผู้ทำความชั่วด้วย (มัทธิว 5:39-45) เขาไม่ได้พิจารณาสิ่งที่ยอมรับได้ตลอดหลายศตวรรษซึ่งถือว่าเป็นเรื่องปกติสำหรับทั้งจริยธรรมตามธรรมชาติและในพันธสัญญาเดิม: การยอมรับจากผู้คน ความพึงพอใจทางศีลธรรมในเรื่องศาสนาและการกระทำอันชอบธรรม (มัทธิว 6:1-6) อ้างถึงสิ่งเหล่านี้และคำพูดอื่น ๆ ของพระผู้ช่วยให้รอดนักบุญบาซิลมหาราชอนุมานกฎทางศีลธรรมสามประการ:“ เช่นเดียวกับที่กฎหมายห้ามการกระทำที่ไม่ดีดังนั้นพระกิตติคุณจึงห้ามการเคลื่อนไหวที่หลงใหลอย่างใกล้ชิดที่สุดในจิตวิญญาณเช่นเดียวกับที่กฎหมายต้องการความสมบูรณ์แบบบางส่วนในทุก ๆ ด้าน การทำความดี ดังนั้นข่าวประเสริฐจึงเรียกร้องความสมบูรณ์แบบโดยสมบูรณ์ ผู้ที่ไม่แสดงตัวว่าความจริงแห่งข่าวประเสริฐยิ่งใหญ่กว่าความจริงภายใต้ธรรมบัญญัติจะได้รับรางวัลเป็นอาณาจักรแห่งสวรรค์” นี่คืออะไร? รหัสทางศีลธรรมอีกข้อหนึ่งที่แตกต่างจากรหัสอื่นเพียงความรุนแรงที่ไม่ธรรมดาเท่านั้น?
เลขที่ คำสอนด้านศีลธรรมของพระคริสต์ไม่ใช่แค่กฎเกณฑ์เท่านั้น พระเจ้าไม่ประสงค์จะให้แน่ใจว่าบุคคลหนึ่งๆ ปฏิบัติตาม "ประเด็น" ทั้งหมดของหลักศีลธรรมอย่างเป็นทางการ เขาปรารถนาที่จะเกิดใหม่ฝ่ายวิญญาณโดยสมบูรณ์ของมนุษย์ หลังจากนั้นความคิดเรื่องบาปและความปรารถนาที่จะทำบาปก็จะแปลกไปและผิดธรรมชาติสำหรับหัวใจที่บริสุทธิ์ และสภาพใหม่ของจิตวิญญาณมนุษย์ดังกล่าวตามพระวจนะของพระคริสต์ไม่สามารถบรรลุได้ด้วยการปรับปรุงศีลธรรมของจิตวิญญาณตามปกติไม่ว่าจะเป็นการพัฒนาตนเอง การบีบบังคับจากภายนอก การนำทางของครู การปฏิบัติลึกลับ ฯลฯ . วิธีการทั้งหมดนี้มีประโยชน์ แต่เมื่อรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกับวิธีการหลักในการฟื้นฟูคุณธรรมของแต่ละบุคคล
พระเจ้าทรงเชื่อมโยงวิธีการนี้กับหลักธรรมทางศีลธรรมของพระองค์อย่างแยกไม่ออก ซึ่งหมายความว่าเป็นสิ่งเดียวที่สามารถช่วยให้บุคคลบรรลุอุดมคติทางศีลธรรมอันสูงส่งของผู้สอนศาสนาได้ ความหมายนี้เป็นพื้นฐานของจริยธรรมของคริสเตียนซึ่งเป็นพื้นฐานของความมีชีวิตชีวาซึ่งกฎที่ตายแล้วทั้งหมดไม่สามารถทำได้ ซึ่งหมายความว่าศีลธรรมของคริสเตียนมีเอกลักษณ์และเลียนแบบไม่ได้ และผู้คนที่ปฏิบัติตามศีลธรรมก็คู่ควรกับความรอดและความบริสุทธิ์
นี่หมายถึงเป็นพระคุณของพระเจ้า
คุณธรรมของคริสเตียนเป็นไปไม่ได้หากปราศจากพระคุณ นั่นคือเหตุผลที่พระเจ้าตรัสกับเหล่าสาวกของพระองค์ที่รู้สึกหวาดกลัวกับศีลธรรมอันสูงส่งของพระกิตติคุณในระหว่างการสนทนาของพระคริสต์กับเศรษฐีหนุ่ม และผู้ที่ถามพระองค์ว่าใครจะรอดได้: “สำหรับมนุษย์สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ แต่สำหรับพระเจ้าทุกสิ่งเป็นไปได้ ” (มัทธิว 19:26) พระคุณของพระเจ้า การกระทำของพระเจ้าที่เป็นพื้นฐานและวิธีการในการฟื้นฟูศีลธรรมของมนุษย์นั้นเป็นไปได้ ตามความเชื่อของคริสเตียน เฉพาะกับพระคริสต์เท่านั้นในคริสตจักรของพระองค์เท่านั้น “เพราะว่าธรรมบัญญัติได้ประทานผ่านทางโมเสส แต่เป็นพระคุณและ ความจริงมาทางพระเยซูคริสต์” (ยอห์น 1:17) ภายนอกคริสตจักร จิตวิญญาณมนุษย์ยังคงอ่อนระทวยภายในขอบเขตของศีลธรรมตามธรรมชาติ ไม่สามารถบรรลุการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมได้อย่างสมบูรณ์ “วิบัติแก่จิตวิญญาณ” นักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์เขียน “หากมันหยุดอยู่ที่ธรรมชาติของมันและวางใจในการกระทำของตัวเองเท่านั้น โดยไม่มีการติดต่อกับพระวิญญาณศักดิ์สิทธิ์” และในเวลาเดียวกัน ในคริสตจักรของพระเจ้า พระคุณที่เปลี่ยนแปลงของพระคริสต์กระทำอย่างชัดเจนและชัดเจน ลงมาสู่หัวใจของชาวคริสเตียนโดยผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้ากำหนดไว้ ผ่านการนมัสการ ผ่านของประทานพิเศษที่เต็มไปด้วยพระคุณซึ่งชีวิตคริสตจักรเป็น รวยมาก ศีลระลึกและการบริการของพระศาสนจักรซึ่งเป็นชีวิตอันลึกลับทั้งหมดนั้นยังเป็นหนทางในการปรับปรุงคุณธรรมของแต่ละบุคคลซึ่งเป็นหนทางที่ไม่สามารถพบเห็นได้บนเส้นทางแห่งศีลธรรมที่ไม่ใช่คริสเตียนและเป็นหน้าต่างที่เปิดสู่ทะเลอันไร้ขอบเขตแห่ง พระคุณของพระเจ้า ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักบุญเบซิลมหาราชได้รวมไว้ในบทบัญญัติพิเศษ “กฎศีลธรรม” เกี่ยวกับอำนาจการเปลี่ยนแปลงของการบัพติศมาและศีลมหาสนิท
ในเวลาเดียวกัน คงเป็นเรื่องผิดที่จะคิดว่าพระคุณซึ่งเป็นเครื่องมือในการปรับปรุงคุณธรรมของบุคคลทำให้เขากลายเป็นผู้มีส่วนร่วมที่ไม่โต้ตอบในการปรับปรุงดังกล่าว จำกัดเสรีภาพในการเลือกของเขาและไม่ต้องการความพยายามจากเขา การต่ออายุทางศีลธรรมของจิตวิญญาณของเราถูกสร้างขึ้นจากการทำงานร่วมกันของพระเจ้าและมนุษย์ ยิ่งกว่านั้นบุคคลไม่อาจแสดงให้โลกเห็นถึงผลของการกระทำทางศีลธรรมของเขา - พระเจ้าผู้รอบรู้หัวใจตัดสินเขาตามเจตนาภายในของเขาตามความประสงค์ของเขาตามระดับของการสละการกระทำบาปของเขา คำพูดและการกระทำ สถานะของจิตวิญญาณมนุษย์เป็นผลจากการพัฒนาคุณธรรมของเขา สภาพนี้อาจไม่สอดคล้องกับการแสดงออกทางศีลธรรมภายนอก: “วิบัติแก่เจ้า พวกธรรมาจารย์และพวกฟาริสี คนหน้าซื่อใจคด เพราะเจ้าชำระล้างถ้วยชามด้านนอก ขณะที่ข้างในนั้นเต็มไปด้วยการโจรกรรมและความอธรรม ถ้วยและจานจึงจะสะอาด” (มัทธิว 23:25-26) เฉพาะเมื่อจิตวิญญาณของบุคคลปราศจากแรงกระตุ้นแห่งบาป เฉพาะเมื่อเรามีเจตจำนงอันแรงกล้าที่จะไปสู่ความรอด เมื่อเราขับเคลื่อนด้วยเจตจำนงนี้ เตรียมฝ่าฟันหนามใดๆ ต่อสู้กับบาปภายในตัวเราและเอาชนะมัน เพื่อต่อสู้เพื่ออาณาจักรของพระเจ้า ความรอดของเราบรรลุผลสำเร็จโดยสอดคล้องกับการกระทำแห่งพระคุณของพระเจ้าและศรัทธาของเราที่เร่งขึ้น ความดี- การฟื้นฟูศีลธรรมของบุคคลในพระคริสต์นั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการมีส่วนร่วมของบุคคลนั้นเอง มันเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการมีส่วนร่วมของพระเจ้า “ความจริงของพระเจ้า” นักบุญยอห์นแห่งครอนสตัดท์เขียน “เรียกร้องให้ชายคนนั้นที่ล้มลงโดยความตั้งใจ ต่อสู้กับบาปอย่างมีสติ ต่อสู้กับมัน และเอาชนะมันได้ เรียกร้องอย่างขยันขันแข็งขอความช่วยเหลือจากพระคุณของพระเจ้า โดยที่เขาไม่ได้ ย่อมไม่มีชัยชนะเหนือบาปเลย เพื่อที่จะสมควรได้รับบำเหน็จจากพระเจ้าชั่วนิรันดร์ และได้รับการปลอบประโลมใจว่ามีส่วนบุญในชัยชนะทางศีลธรรมนี้"
ทัศนคติของคริสเตียนออร์โธด็อกซ์ยุคใหม่ซึ่งดำเนินชีวิตในบริบทของโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในปัจจุบัน ต่อปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างจริยธรรมตามธรรมชาติ ไม่ใช่คริสเตียน และจริยธรรมในพันธสัญญาใหม่เป็นอย่างไร สิ่งใดที่แนะนำให้คำนึงถึงเมื่อตอบคำถามที่เกิดขึ้นในกระบวนการเผยแผ่ศาสนาออร์โธดอกซ์
ประการแรก ฉันคิดว่าเราควรหลีกเลี่ยงความคิดที่สับสนเกี่ยวกับจริยธรรมตามธรรมชาติและจริยธรรมของคริสเตียน ส่วนผสมดังกล่าว ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากในปัจจุบันในบริบทของการค้นหาหลักจริยธรรม "สากล" ที่เป็นเอกภาพ เต็มไปด้วยอันตรายอย่างมากต่ออัตลักษณ์ตนเองของหลักจริยธรรมของคริสเตียน เพื่อรักษาความแตกต่างที่สำคัญเหล่านั้น โดยปราศจากการสั่งสอนทางศีลธรรมของ คริสตจักรสูญเสียความหมายและกลายเป็นการสนับสนุนศีลธรรมทางโลกอย่างเรียบง่าย ในเวลาเดียวกัน เราต้องจดจำการล่อลวงของ "การไม่แบ่งแยก" นั่นคือความพยายามที่จะประกาศการสำแดงที่ดีที่สุดของศีลธรรมตามธรรมชาติและศีลธรรมโดยทั่วไปภายนอกคริสตจักรว่าเป็นสิ่งที่รวมอยู่ในขอบเขตศีลธรรมของคริสเตียนโดยไม่รู้ตัว และบรรดาผู้มีลักษณะเฉพาะ โดยการแสดงออกเหล่านี้ในฐานะ “คริสเตียนที่อยู่นอกพระคริสต์” แน่นอนว่าแนวทางดังกล่าวบางครั้งอาจเพิ่มข้อโต้แย้งของผู้สอนศาสนาให้กับคริสเตียนได้ อย่างไรก็ตาม ดังที่เราได้เห็นแล้วในกรณีของเทววิทยาตะวันตก ข้อโต้แย้งเหล่านี้ในความเป็นจริงเต็มไปด้วยอันตราย บางทีอาจมากกว่าผลประโยชน์ที่พวกเขาได้รับ ในความเป็นจริง หากจรรยาบรรณของคริสเตียนเหมือนกันกับการแสดงออกสูงสุดของจรรยาบรรณตามธรรมชาติและโดยทั่วไปนอกเหนือจากคริสเตียน หากใครสามารถเป็น "คริสเตียน" โดยไม่มีพระคริสต์และไม่มีคริสตจักร ข้อสรุปเชิงตรรกะถัดไปอาจเป็นการปฏิเสธเอกลักษณ์ของจรรยาบรรณของคริสเตียน ประสิทธิผลที่โดดเด่นในการบรรลุอุดมคติทางศีลธรรม และผลที่ตามมาในท้ายที่สุด - และงานแห่งความรอดของเราเสร็จสมบูรณ์โดยองค์พระผู้เป็นเจ้า สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งมิชชันนารี แทบจะไม่มีสิทธิ์ทางศีลธรรมที่จะรวมอยู่ในสังคมคริสเตียน โดยขัดกับเจตนารมณ์ของพวกเขา ผู้คนที่อยู่นอกศาสนาคริสต์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เสียชีวิตนอกคริสตจักร
ประการที่สอง การต่อต้านที่เด็ดขาดที่สุดของคริสตจักรที่พยายามเปรียบเทียบจริยธรรมของคริสเตียนกับจริยธรรมแบบผสมผสาน ซึ่งสร้างขึ้นบนพื้นฐานของอนุพันธ์ที่บิดเบี้ยวของจริยธรรมตามธรรมชาติ เช่น จริยธรรมของลัทธิวิทยาศาสตร์และ "ขบวนการทางศาสนาใหม่" ดูมีความสำคัญมากในทุกวันนี้ แนวคิดเหล่านี้ไม่สามารถระบุได้ด้วยคำสอนทางศีลธรรมของพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอด เนื่องจากมีพื้นฐานอยู่บนหลักการที่ขัดแย้งกับข่าวประเสริฐและคำสอนของศาสนจักรโดยพื้นฐาน และไม่สอดคล้องกับคุณลักษณะเฉพาะที่กล่าวข้างต้นซึ่งทำให้จริยธรรมของคริสเตียนเป็นเช่นนั้น บ่อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในระดับสูงสุด คำง่ายๆและรูปภาพ มิชชันนารีออร์โธดอกซ์จะต้องอธิบายให้ผู้คนฟังว่าทำไมคนที่อ้างว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างคำสอนทางศีลธรรมของพระคริสต์และพูดว่า Roerich หรือ Hubbard พูดโกหกโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัว
ประการที่สาม เมื่อคำนึงถึงสิ่งข้างต้นทั้งหมด จำเป็นต้องจำไว้ว่าศีลธรรมตามธรรมชาติตลอดจนรากฐานของมันที่ฝังอยู่ในแนวคิดทางศีลธรรมที่ไม่ใช่คริสเตียนนั้นมีค่าควรแก่การเคารพทุกประการในฐานะที่เป็นการสำแดงพระฉายาของพระเจ้าที่มีอยู่ในมนุษย์ “ ใครก็ตามที่มองเห็นผู้อื่น” นักบุญบาซิลมหาราชเขียน“ ผลของพระวิญญาณบริสุทธิ์แยกแยะในทุกสิ่งด้วยความเป็นเหมือนพระเจ้าที่เท่าเทียมกันและไม่ได้ถือว่ามันเป็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่เหมาะสมกับศัตรูเขาดูหมิ่นพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระองค์เอง” คงจะถือเป็นการดูหมิ่นอย่างแน่นอนหากปฏิเสธการมีอยู่ของศีลธรรมตามธรรมชาติทางภววิทยาในผู้ที่ไม่ได้เป็นคริสเตียน และถือว่าการกระทำดีทั้งหมดของเขาเป็นการกระทำของศัตรูของเผ่าพันธุ์มนุษย์ คุณธรรมตามธรรมชาติเป็นของขวัญอันยิ่งใหญ่จากพระเจ้า ซึ่งจะต้องได้รับการปฏิบัติด้วยความกตัญญูต่อพระเจ้าผู้ทรงสร้างโลกด้วยปัญญาของพระองค์ ในขณะเดียวกัน เราต้องไม่ลืมเกี่ยวกับสัมพัทธภาพของศีลธรรมตามธรรมชาติ และจำไว้เสมอเกี่ยวกับ “การหยั่งรู้วิญญาณ” เพื่อไม่ให้เข้าใจผิดว่าการกระทำ คำพูด หรือความคิดที่เป็นบาปเป็นการสำแดงถึงศีลธรรมตามธรรมชาติ ความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วคือปัญหาหลักในทัศนคติของคริสเตียนต่อศีลธรรมที่ไม่ใช่คริสเตียน เรารู้ได้เฉพาะวิธีแก้ปัญหานี้โดยเฉพาะโดยขอให้พระเจ้าชี้ทางให้เรา และพระเจ้าผู้ทรงนำศาสนจักรของพระองค์จะไม่ทรงทิ้งเราไว้โดยไม่มีคำตอบ
คุณธรรมตามธรรมชาติไม่สามารถเป็นพื้นฐานสำหรับการดิ้นรนของคริสเตียนเพื่ออุดมคติทางศีลธรรมที่สูงกว่าได้ พวกเราซึ่งเป็นลูกหลานของคริสตจักรของพระเจ้า รู้ว่าเรามีอุดมคติที่สูงกว่า และมีหนทางเดียวที่มีประสิทธิภาพในการบรรลุอุดมคตินั้น แต่ศีลธรรมตามธรรมชาติ - บางทีอาจอยู่ในรูปแบบที่ใกล้เคียงกับหลักจริยธรรมในพันธสัญญาเดิม - สามารถทำหน้าที่เป็นจุดร่วมสำหรับการกระทำร่วมกันของผู้คนที่มีความเชื่อต่างกันในนามของความดีส่วนรวม ในนามของสันติภาพและความปรองดองซึ่งกันและกัน ในทัศนคติต่อศีลธรรมตามธรรมชาตินี้ ไม่มีสิ่งใดที่คริสเตียนยอมรับไม่ได้ ตราบใดที่ทัศนคตินี้ไม่ได้เริ่มติดกับการประนีประนอมทางหลักคำสอน ความสับสนในอุดมคติทางศีลธรรม และการสูญเสียความจริงของพระคริสต์เพื่อจุดประสงค์ทางโลก ซึ่งอยู่เหนือสิ่งอื่นใด คุณค่าทางโลก กิจการทางโลกและผลประโยชน์ทั้งหมด
เพราะในความจริงของพระเจ้านั้นคือความหวังและเป็นพื้นฐานของความรอดของเรา ในนั้นไม่ใช่ในความคิดเรื่อง "อาณาจักรของพระเจ้าบนโลก" ความดีที่แท้จริงของมนุษยชาติและอนาคตที่แท้จริงของมันอยู่ที่นั้น ในนั้น - นั่นคือไม่ใช่ในหนังสือและไม่ใช่ในประมวลกฎหมาย แต่ในพระวจนะที่จุติเป็นมนุษย์ - มีความหวังสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมของหัวใจของเราซึ่งพระเจ้าทรงสร้างเราโดยพระคุณของพระองค์ และเราเชื่อสิ่งนี้โดยรู้ว่าพระองค์ทรงเป็น “ทางนั้น เป็นความจริง และเป็นชีวิต” (ยอห์น 14:6)
วรรณกรรม
แปลงเป็นรูปแบบ epub, mobi, fb2
"ออร์โธดอกซ์กับโลก ห้องสมุดอิเล็กทรอนิกส์" ()
ในชั้นประถมศึกษาปีที่ 5 จะมีการจัดสรรเวลา 4 ชั่วโมงเพื่อศึกษาหัวข้อนี้ เมื่อเริ่มพัฒนาบทเรียนที่ระบุไว้ในแผนเฉพาะเรื่อง ครูเล่าร่วมกับเด็กๆ ถึงประวัติที่ศึกษาก่อนหน้านี้ของพระบัญญัติของโมเสกจากพันธสัญญาเดิม เด็ก ๆ ต้องจำไว้ว่าแท็บเล็ต 10 เม็ดคืออะไร และสถานการณ์ที่พระเจ้าประทานแก่โมเสส เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องถ่ายทอดให้เด็ก ๆ ทราบถึงความจริงของความสับสนวุ่นวายของผู้คนช่วงเวลาของการบูชา "ลูกวัวทองคำ" ของพวกเขาการเสื่อมถอยของศีลธรรม ในขณะนี้เองที่พระเจ้าประทานกฎหมายทางจิตวิญญาณและศีลธรรมแก่ผู้คน - บัญญัติ 10 ประการซึ่งมนุษยชาติมีชีวิตอยู่จนถึงทุกวันนี้ เน้นย้ำว่าตามพระบัญญัติ ผู้คนสร้างกฎหมาย สร้างกฎหมาย กฎชุมชน และหลักศีลธรรมของตนเอง
การเปิดเผยเนื้อหาในพระบัญญัติแต่ละข้อของพระเจ้าควรอยู่ในรูปแบบของการสนทนาที่มีการจัดการอย่างดี ซึ่งในพระบัญญัตินั้นได้แสดงให้เห็นด้วยตัวอย่างที่ประสบการณ์ชีวิตของนักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 5 สามารถเข้าใจได้ เด็กๆ ควรมีส่วนร่วมในการสนทนานี้ เหมาะสมที่จะแสดงตัวอย่าง - ภาพประกอบพระบัญญัติจากขอบเขตวัฒนธรรม ( ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์, ภาพวาด, วิดีโอและภาพยนตร์, ภาพยนตร์แอนิเมชั่น, ดนตรี, วรรณกรรมเด็ก)
จุดสำคัญเป็นการแนะนำค่านิยมโลกทัศน์ของบุตรแห่งบัญญัติสองประการของพระเยซูคริสต์ ได้แก่ “รักกัน” “รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง” “รักศัตรู” ต้องเน้นย้ำว่าสิ่งเหล่านี้ไม่เพียงแต่ไม่ขัดแย้งกับพระบัญญัติของโมเสสเท่านั้น แต่ยังเป็นความต่อเนื่องที่สมเหตุสมผลของหัวข้อเรื่องความรักและความดี ซึ่งเราเห็นในพระบัญญัติ 10 ประการ ในศาสนาคริสต์ (และโดยเฉพาะออร์โธดอกซ์) 10 พระบัญญัติของพระเจ้าและพระบัญญัติของพระเยซูคริสต์ - ศีลธรรมที่บุคคลรู้สึกและรับรู้ภายในโดยที่เขาใช้ชีวิตโดยสมัครใจ จำเป็นต้องอธิบายว่าทุกคนคือเพื่อนบ้านของเรา แม้แต่ศัตรูของเราด้วยซ้ำ และการรักทุกคนหมายถึงการอวยพรให้เขาทำดีและทำสิ่งนี้เพื่อเขา
เด็กจะต้องเข้าใจความเข้าใจในพระคัมภีร์เดิมและกฎพระกิตติคุณ หากพระบัญญัติ 10 ประการของพระเจ้าเป็นชุดของ "สิ่งที่ไม่ควรทำ" สำหรับบุคคล ดังนั้นพระบัญญัติของพระเยซูคริสต์ก็คือการเปลี่ยนไปสู่ความเชื่อมั่นภายในของชีวิตที่ไม่ขัดแย้งกับ "สิ่งที่ไม่ควรทำ" เหล่านี้และเป็นไปตามบรรทัดฐานของ ความรักอันไร้ขีดจำกัดต่อแต่ละคนเช่นเดียวกับพี่น้องของตน
งานที่สร้างจากหนังสือของ Archpriest Sylvester "Domostroy" ควรดำเนินการบนพื้นฐานที่น่าสนใจสำหรับเด็ก ๆ ด้วย วิถีชีวิตของครอบครัวออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งสะท้อนให้เห็นในโดโมสตรอยนั้นถือเป็นบรรทัดฐานของชีวิตครอบครัวในวัฒนธรรมของเรา สิ่งสำคัญคือต้องเปรียบเทียบบรรทัดฐานเหล่านี้กับบรรทัดฐาน ครอบครัวสมัยใหม่- ซึ่งอาจอยู่ในรูปแบบของเรื่องราวของเด็ก บทสนทนาในชั้นเรียนของครู หรือการอภิปราย
วรรณกรรม:
1. โปร. วลาดิสลาฟ สเวชนิคอฟ บทความเกี่ยวกับจริยธรรมคริสเตียน. – อ.: ปาลอมนิก, 2544. – 622 หน้า
2. ฟิโลคาเลีย. สิ่งที่ชอบ : รวบรวมคำสอนของหลวงพ่อศักดิ์สิทธิ์ – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: ความพึงพอใจ อำนาจ, 2545. – 383 น.
3. บ้านออร์โธดอกซ์ของเรา – อ.: Danilovsky Blagovestnik, 2544. – 320 หน้า
4. Schema-Archimandrite John (Maslov) ซิมโฟนี ขึ้นอยู่กับผลงานของ St. Tikhon แห่ง Zadonsk – ม., 2000.
5. Vidyakova Z.V. การสอนและมานุษยวิทยาในคำสอนของ St. Tikhon แห่ง Zadonsk – อ.: เปเรสเวต, 2547. – 47 น.
6. นักบุญธีโอฟานผู้สันโดษ พื้นฐานของการสอนออร์โธดอกซ์ – M. , 2002. – 46 หน้า
7. Ogorodnikov Yu.A. วรรณกรรมเป็นศิลปะ – ม., 1998. – 106 น..
กระทู้: “นักบุญออร์โธดอกซ์”
จัดสรรเวลา 3 ชั่วโมงสำหรับหัวข้อนี้ ควรสังเกตว่าการแบ่งเนื้อหาตามบทเรียนในหัวข้อนี้ค่อนข้างจะเป็นไปตามอำเภอใจเนื่องจากมีเนื้อหาจำนวนมากและครูเองก็สามารถแบ่งออกเป็นสามส่วนที่เขาเลือกในหัวข้อ โดยเฉพาะ คำแนะนำนี้เกี่ยวข้องกับหัวข้อของบทที่ 2 เป็นไปได้ว่าส่วนหนึ่งของหัวข้อของบทเรียนนี้จะให้ไว้ในบทที่ 1 และส่วนหนึ่งในบทที่ 3
ก่อนอื่นต้องอธิบายว่าพวกเขาเป็นใคร นักบุญ- ต่อไปเราจะแสดงรายการประเภทของนักบุญที่มีอยู่ได้: ผู้เผยพระวจนะ คนชอบธรรม ผู้ประกาศข่าวประเสริฐ อัครสาวก นักบุญ มรณสักขี คนโง่เพื่อเห็นแก่พระคริสต์ ฯลฯ เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องเปิดเผยว่าเหตุใดและเหตุใดพวกเขาจึงได้รับเกียรติว่าสำนวน "Holy Rus" มาจากไหน ควรสังเกตว่าประเภทของวรรณกรรมจิตวิญญาณ - "ชีวิตของนักบุญ" - บอกเกี่ยวกับชีวิตและการหาประโยชน์ของพวกเขา
ครูเองเป็นผู้ตัดสินใจว่านักบุญคนใดซึ่งเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุดในภูมิภาครัสเซียและวลาดิเมียร์เขาจะพูดคุยกับเด็ก ๆ เกี่ยวกับ สถานที่พิเศษในเรื่องราวของเขามอบให้กับความสำเร็จในชีวิตของผู้พลีชีพคนใหม่ในดินแดนบ้านเกิดของเขา เป็นหัวข้อนี้ที่สามารถเป็นพื้นฐานอันอุดมสมบูรณ์สำหรับการศึกษาเกี่ยวกับพลเมืองและความรักชาติ
วรรณกรรม:
1. ชีวิตของนักบุญแห่งออร์โธดอกซ์
ระดับ.
กระทู้: “คุณค่าดั้งเดิมของชีวิต”
ในชั้นประถมศึกษาปีที่ 6 ต่อหัวข้อ “วัฒนธรรมคุณธรรมของออร์โธดอกซ์” ครูแนะนำให้นักเรียนรู้จักแนวคิดเรื่อง “คุณธรรม” หากเป็นไปได้ตามเวลาที่กำหนดไว้ในหัวข้อนี้ คุณสามารถพิจารณาคุณธรรมของคริสเตียนทั้งหมดได้ อย่างไรก็ตาม สิ่งหลักๆ ได้แก่ ศรัทธา ความหวัง ความรัก ควรอธิบายโดยใช้ตัวอย่างที่เด็กๆ คุ้นเคยจากวรรณกรรม ประวัติศาสตร์ ศิลปะ และชีวิตของพวกเขา ขอแนะนำให้เริ่มศึกษาหัวข้อนี้โดยทบทวนค่านิยมทางจริยธรรมที่เด็กเรียนในชั้นประถมศึกษาปีที่ 5 ดูเหมือนว่าตัวอย่างจากวิดีโอและภาพยนตร์จะช่วยครูจัดการนำเสนอเนื้อหา อย่างไรก็ตาม, เราต้องไม่ลืมว่ามรดกแบบ patristic ทำให้ครูมีเนื้อหามากมายในหัวข้อนี้ครูควรพิจารณาถึงข้อดีในตัวบุคคลและจากมุมมองของพฤติกรรมของบุคคลที่มาถึงความบริสุทธิ์ของเขา โลกภายในในการสื่อสารกับผู้อื่น “คนอื่น” นี้จะใกล้ชิดและเป็นที่รักกับเขาเหมือนกับตัวเขาเอง และนี่คือคุณค่าหลักในการสื่อสาร ครูที่รู้องค์ประกอบของเด็กในชั้นเรียนจะต้องเลือกตัวอย่างที่จำเป็นของเนื้อหาเชิงลบของการพัฒนาบุคลิกภาพในขณะที่เน้นรูปแบบและวิธีการทำงานที่โดดเด่นที่สุดในการสร้างโลกทัศน์ที่ปฏิเสธความชั่วร้ายเหล่านี้
วรรณกรรม:
1. โลกรัสเซีย: บันทึกทางภูมิรัฐศาสตร์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์รัสเซีย: ของสะสม – อ.: สำนักพิมพ์ Eksmo; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Terra Fantastica, 2003. – 864 น.
2. โปร. วลาดิสลาฟ สเวชนิคอฟ บทความเกี่ยวกับจริยธรรมคริสเตียน. – อ.: ปาลอมนิก, 2544. – 622 หน้า
3. ฟิโลคาเลีย. สิ่งที่ชอบ : รวบรวมคำสอนของหลวงพ่อศักดิ์สิทธิ์ – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: ความพึงพอใจ อำนาจ, 2545. – 383 น.
4. โดโมสตรอย. – ฝ่ายบริหารสังฆมณฑลออมสค์-ทารา, 2000. – 95 น.
5. Schema-Archimandrite John (Maslov) ซิมโฟนี ขึ้นอยู่กับผลงานของ St. Tikhon แห่ง Zadonsk – ม., 2000.
6. ชีวิตของนักบุญแห่งออร์โธดอกซ์
กระทู้: "คริสตจักรและปิตุภูมิ"
ในหัวข้อนี้ สิ่งสำคัญคือต้องเปิดเผยลักษณะที่ไม่ใช่สัญชาติ ความเข้าใจออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับความรักชาติ- และในเวลาเดียวกันก็จำเป็นต้องแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์อันลึกซึ้งระหว่างคริสตจักรและรัฐในประวัติศาสตร์ของรัสเซียซึ่งเป็นชุมชนงานที่แยกกันไม่ออกซึ่งแก้ไขโดยสถาบันทางสังคมเหล่านี้ที่เกิดขึ้นในช่วงประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน
จำเป็นต้องจ่ายเงิน ความสนใจเป็นพิเศษเกี่ยวกับแนวคิดหลักของหัวข้อนี้ - "ความรักชาติ" - ควรเข้าใจจากจุดยืนที่แตกต่างกัน: ศาสนา, การเมือง, ทุกวันล้วนๆ ฯลฯ จากนั้นโดยสรุปให้กำหนดแนวทางสำหรับปัญหาความรักชาติในวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์
ในชั้นประถมศึกษาปีที่ 6 เด็กมีความรู้เพียงพอเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของปิตุภูมิและดินแดนวลาดิเมียร์เพื่อค้นหาตัวอย่างที่จำเป็นจากชีวิตของบรรพบุรุษผู้รุ่งโรจน์ของเราเพื่อเป็นตัวอย่างของการเป็นพลเมืองที่แท้จริงและความรักชาติที่ไม่โอ้อวด คุณสามารถแสดงสื่อภาพยนตร์และวิดีโอ เยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์ พบปะนักประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ท้องถิ่น และ คนที่น่าสนใจท้องที่ของคุณเพื่อให้ครอบคลุมหัวข้อได้ครบถ้วนที่สุด
วรรณกรรม:
1. สมีร์นอฟ พี., prot. ประวัติความเป็นมาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์คริสเตียน - ม., 1994.
หัวข้อ: “พระวจนะในออร์โธดอกซ์”
พระคำเป็นพลังลึกลับที่ยิ่งใหญ่ และพลังนี้ก็เช่นเดียวกับสิ่งที่ยิ่งใหญ่ทั้งหมด คือเติบโตในความเงียบ
เค.พี.โปเบโดโนสต์เซฟ
เมื่อเปิดเผยเนื้อหาของหัวข้อนี้ของโปรแกรมนี้ ก่อนอื่นครูต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการอธิษฐานซึ่งเป็นรูปแบบการสื่อสารอันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างบุคคลกับพระเจ้า เพื่ออธิบายว่า คำในออร์โธดอกซ์เป็นของขวัญจากพระเจ้า สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าอักษรสลาฟถูกสร้างขึ้นโดยพี่น้องไซริลและเมโทเดียสผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่เท่าเทียมกับอัครสาวกเพื่อแนะนำชาวสลาฟให้รู้จักกับวัฒนธรรมคริสเตียน
ในเรื่องราวของเขา ครูจะให้ความสนใจอย่างแน่นอนว่าใครเป็นคนเขียนคำอธิษฐาน ที่ไหนและเมื่อใดที่คริสเตียนออร์โธด็อกซ์หันไปขอความช่วยเหลือ (“พระบิดาของเรา...” “พระมารดาของพระเจ้า จงชื่นชมยินดี…” ฯลฯ) .
ภารกิจอีกอย่างของครูคือการเปิดเผยลักษณะทางวัฒนธรรมของการอธิษฐานในฐานะวรรณกรรมรัสเซียประเภทหนึ่งซึ่งนักเขียนและกวีชาวรัสเซียหลายคนใช้ในงานของพวกเขาโดยเฉพาะ -
เช่น. Pushkin และ M.Yu. Lermonotov (คุณสามารถให้ภาพประกอบจากบทกวีทางจิตวิญญาณของพวกเขา)
ดังนั้น นักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 6 จึงควร “มี” ดังนี้
แนวคิดของการอธิษฐานเป็นรูปแบบการสนทนาพิเศษ (ศักดิ์สิทธิ์) การสนทนาระหว่างบุคคลกับพระเจ้าและเป็นวรรณกรรมรัสเซียประเภทพิเศษ (วัฒนธรรม) ในขณะเดียวกัน ก็เป็นที่พึงปรารถนาสำหรับเขาที่จะ "สามารถ" แยกความแตกต่างระหว่างคำอธิษฐานในที่สาธารณะ โบสถ์ และในวรรณกรรม
วรรณกรรม:
1. Orthodoxy: สารานุกรมฉบับสมบูรณ์ / คอมพ์ แอล.เอส. กูรยานอฟ. - อ.: สำนักพิมพ์ EKSMO;
เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Sova, 2003
กระทู้: "โรงเรียนออร์โธดอกซ์แห่งแรก"
หัวข้อนี้ยังศึกษาในชั้นประถมศึกษาปีที่ 6 และจัดสรรเวลา 2 ชั่วโมง
ในเรื่องราวของเขาเกี่ยวกับโรงเรียนออร์โธดอกซ์แห่งแรก มาตุภูมิโบราณครูจำเป็นต้องเปิดเผยแก่นแท้ของการเลี้ยงดูและการศึกษาแบบคริสเตียนในตัวพวกเขาซึ่งประกอบด้วย:
1. ในการได้รับกำลังทางศีลธรรมเพื่อความรอดแห่งจิตวิญญาณ
2. ในการอุทิศตนเพื่อรับใช้พระเจ้า
3. ในการวิงวอนขอต่อโลก;
4. ในการช่วยเหลือความต้องการของผู้อื่น
5. เป็นเป้าหมายสูงสุด - เพื่อบรรลุความสมบูรณ์ทางศีลธรรมสูงสุด
ลัทธิสงฆ์ (ลัทธิสงฆ์) กลายเป็นวิธีการอันทรงพลังในการบรรลุเป้าหมายเหล่านี้ใน Ancient Rus รูปแบบหลักของชีวิตสงฆ์คือชุมชนที่นักพรตรวมตัวกัน พวกเขาแต่ละคนทำงานตามจุดแข็งและความสามารถของตนเอง เพื่อผลประโยชน์ส่วนรวม และปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เดียวกัน ลำดับเดียวกัน หรือที่เรียกว่ากฎบัตร ชุมชนดังกล่าวเรียกว่าอาราม ภายใต้พวกเขาที่โรงเรียนออร์โธดอกซ์แห่งแรกปรากฏในมาตุภูมิ
คนธรรมดาก็เรียนขั้นพื้นฐานที่บ้าน โดยปกติแล้วการศึกษาของครอบครัวมุ่งเป้าไปที่การเรียนรู้กฎเกณฑ์ในชีวิตประจำวัน ไม่ใช่การได้มาซึ่ง ความรู้ทางวิทยาศาสตร์- ในการศึกษาตามบ้านของรัสเซียโบราณ รหัสข้อมูล ความรู้สึก และทักษะที่จำเป็นในการเชี่ยวชาญกฎเกณฑ์เหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นศาสตร์แห่ง “การดำเนินชีวิตแบบคริสเตียน” เกี่ยวกับวิธีที่คริสเตียนควรดำเนินชีวิต
แนวคิดหลักเรื่องราวของครูนั้นเรียบง่าย: การเลี้ยงดูและการเลี้ยงดูแบบสงฆ์ที่บ้านมีลักษณะทางจิตวิญญาณ คุณธรรม และจริยธรรม
เป็นผลให้นักเรียนต้อง "มี" ความเข้าใจเบื้องต้นเกี่ยวกับโรงเรียนออร์โธดอกซ์แห่งแรกในมาตุภูมิและในขณะเดียวกันก็ต้อง "สามารถ" มองเห็นความแตกต่างระหว่างโรงเรียนฆราวาสสมัยใหม่และโรงเรียนออร์โธดอกซ์แห่งแรก
วรรณกรรม:
การทำซ้ำฉบับปี 1846 - ม.: “หนังสือ”; เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: “Vnesiberika”, 1990
3. เรื่องสงฆ์. ปูม "อนุสาวรีย์แห่งปิตุภูมิ" หมายเลข 26,27, 2535
4. เชอร์นอฟ ไอ.จี. หน้าอดีต (จากประวัติศาสตร์ของโรงเรียนก่อนการปฏิวัติของจังหวัดวลาดิเมียร์) - Vladimir, 1970. - 224 p.
สรุปคำถาม
หลัก
วรรณกรรม.
2.1.1 ยาโบลคอฟ ไอ.เอ็น. ศาสนาศึกษา: คู่มือการฝึกอบรมและพจนานุกรมการศึกษาขั้นต่ำในการศึกษาศาสนา - อ.: การ์ดาริกิ 2551 - 536 หน้า
2.2 เพิ่มเติม
2.2.1 พระคัมภีร์: หนังสือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ เป็นที่ยอมรับ / ในภาษารัสเซียแปลด้วยสถานที่คู่ขนาน - ม.: ตู้ไปรษณีย์ 3, 2545 - 292 น.
2.2.2 ปัญหาในการรักษาความอดทนในภูมิภาคหลายชาติพันธุ์ของรัสเซีย: เนื้อหาของการประชุมทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติระหว่างภูมิภาค - Orenburg: ศูนย์การพิมพ์ของ OSAU, 2548 - 202 หน้า
2.2.3 ความอดทนและความสัมพันธ์แบบยอมรับผิดทางชาติพันธุ์: สื่อประกอบการประชุมเยาวชน-นักศึกษา - โต๊ะกลม" ลงวันที่ 26 กุมภาพันธ์ 2548 / แก้ไขโดย V. V. Amelin - Orenburg: ศูนย์การพิมพ์ของ OSAU, 2549 - 106 หน้า
3.1 เหตุผลของการแยกทาง โบสถ์คริสเตียน- พระบัญญัติ 10 ประการในพระคัมภีร์เป็นพื้นฐานของจรรยาบรรณของคริสเตียน
ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในโลกและเป็นหนึ่งในระบบศาสนาที่มีการพัฒนามากที่สุดในโลก ในช่วงต้นสหัสวรรษที่สาม ศาสนานี้ถือเป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลก และแม้ว่าศาสนาคริสต์ซึ่งมีผู้ติดตามเป็นตัวแทนจะพบได้ในทุกทวีป และในบางทวีปก็มีความโดดเด่นอย่างยิ่ง (ยุโรป อเมริกา ออสเตรเลีย) นี่เป็นศาสนาเดียวที่เป็นลักษณะเฉพาะของโลกตะวันตกซึ่งตรงข้ามกับโลกตะวันออกด้วย มีระบบศาสนาที่แตกต่างกันมากมาย
ศาสนาคริสต์เป็นคำที่เรียกรวมกันเพื่ออธิบายขบวนการหลัก 3 ประการ ได้แก่ ออร์โธดอกซ์ นิกายโรมันคาทอลิก และนิกายโปรเตสแตนต์ ในความเป็นจริง ศาสนาคริสต์ไม่เคยมีองค์กรเดียว ในหลายจังหวัดของจักรวรรดิโรมัน มีความเฉพาะเจาะจงของตนเอง โดยปรับให้เข้ากับสภาพของแต่ละภูมิภาค ให้เข้ากับวัฒนธรรม ประเพณี และประเพณีท้องถิ่น
ความรู้เกี่ยวกับเหตุผล ข้อกำหนดเบื้องต้น และเงื่อนไขสำหรับการแบ่งศาสนาหนึ่งในโลกออกเป็นสามทิศทางหลัก ให้ข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญเกี่ยวกับการก่อตัว สังคมสมัยใหม่ช่วยให้เข้าใจกระบวนการหลักบนเส้นทางการเจริญศาสนา ปัญหาความขัดแย้งระหว่างขบวนการทางศาสนาทำให้คุณนึกถึงแก่นแท้ของขบวนการ เสนอให้แก้ไขด้วยตนเองและเป็นเช่นนั้น ประเด็นสำคัญบนเส้นทางแห่งการสร้างบุคลิกภาพ ความเกี่ยวข้องของหัวข้อนี้ในยุคโลกาภิวัฒน์และความแปลกแยกจากคริสตจักรในสังคมสมัยใหม่ได้รับการยืนยันจากข้อพิพาทที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องระหว่างคริสตจักรและคำสารภาพ
เงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความแตกแยกเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 และต้นศตวรรษที่ 5 เมื่อกลายเป็นศาสนาประจำชาติ ศาสนาคริสต์ก็แยกไม่ออกจากการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและการเมืองที่ประสบกับมหาอำนาจอันยิ่งใหญ่นี้ ระหว่างการประชุมสภาไนซีอาและสภาที่หนึ่งแห่งคอนสแตนติโนเปิล สภาดังกล่าวดูเหมือนจะเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน แม้ว่าจะมีความแตกแยกภายในและข้อพิพาททางเทววิทยาก็ตาม อย่างไรก็ตาม เอกภาพนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการยอมรับของทุกคนต่ออำนาจของบาทหลวงโรมัน แต่ขึ้นอยู่กับอำนาจของจักรพรรดิซึ่งขยายไปถึงพื้นที่ทางศาสนา ด้วยเหตุนี้ สภานีเซียจึงถูกจัดขึ้นภายใต้การนำของจักรพรรดิคอนสแตนติน และบาทหลวงแห่งโรมันก็เป็นตัวแทนโดยบาทหลวงวิตุสและวินเซนต์
ด้วยความช่วยเหลือของการวางอุบายทางการเมืองพระสังฆราชไม่เพียงพยายามเสริมสร้างอิทธิพลของตนในโลกตะวันตกเท่านั้น แต่ยังสร้างรัฐของตนเอง - รัฐสันตะปาปา (756-1870) ซึ่งครอบครองทั้ง ภาคกลางคาบสมุทรแอปเพนนีน หลังจากเสริมอำนาจของตนในตะวันตกแล้ว พระสันตปาปาพยายามปราบศาสนาคริสต์ทั้งหมด แต่ก็ไม่ประสบความสำเร็จ นักบวชชาวตะวันออกเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของจักรพรรดิ และเขาไม่เคยคิดที่จะสละแม้แต่ส่วนหนึ่งของอำนาจของเขาเพื่อสนับสนุนผู้ประกาศตัวเองว่าเป็น "ตัวแทนของพระคริสต์" ซึ่งนั่งอยู่ในตำแหน่งสังฆราชในกรุงโรม ความแตกต่างที่ค่อนข้างร้ายแรงระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลปรากฏที่สภา Trulla ในปี 692 เมื่อจากกฎ 85 ข้อ โรม (พระสันตะปาปาโรมัน) ยอมรับเพียง 50 ข้อ
ในปี 867 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และ พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโฟเทียสทรยศต่อกันด้วยคำสาปสาธารณะ และในศตวรรษที่ 11 ความเป็นปฏิปักษ์ปะทุขึ้นอีกครั้ง และในปี 1054 ความแตกแยกในศาสนาคริสต์ครั้งสุดท้ายก็เกิดขึ้น เกิดจากการอ้างสิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ต่อดินแดนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระสังฆราช พระสังฆราชไมเคิล เครูลลารีปฏิเสธการคุกคามเหล่านี้ ซึ่งตามมาด้วยคำสาปแช่งร่วมกัน (เช่น คำสาปของคริสตจักร) และข้อกล่าวหาเรื่องบาป คริสตจักรตะวันตกเริ่มถูกเรียกว่านิกายโรมันคาทอลิกซึ่งหมายถึงคริสตจักรสากลของโรมันและคริสตจักรตะวันออก - ออร์โธดอกซ์เช่น จริงกับความเชื่อ
ดังนั้นสาเหตุของการแบ่งแยกในศาสนาคริสต์ก็คือความปรารถนาของลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกที่จะขยายขอบเขตอิทธิพลของพวกเขา มันเป็นการต่อสู้เพื่ออำนาจ ความแตกต่างอื่นๆ ในหลักคำสอนและลัทธิก็ถูกค้นพบเช่นกัน แต่มีแนวโน้มที่จะเป็นผลมาจากการต่อสู้ร่วมกันของลำดับชั้นของคริสตจักรมากกว่าสาเหตุของการแบ่งแยกในศาสนาคริสต์ ดังนั้นแม้แต่ความใกล้ชิดกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ก็แสดงให้เห็นว่านิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์มีต้นกำเนิดทางโลกล้วนๆ ความแตกแยกในศาสนาคริสต์มีสาเหตุมาจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ล้วนๆ
หนังสือศักดิ์สิทธิ์หลักของออร์โธดอกซ์คือพระคัมภีร์เรียกว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีรัสเซียรวมถึงประเพณีศักดิ์สิทธิ์ซึ่งประกอบด้วยการตัดสินใจของสภาทั่วโลกเจ็ดสภาแรกและผลงานของ "พ่อคริสตจักร" Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย , Basil the Great, Gregory the Theologian, จอห์นแห่งดามัสกัส, จอห์น Chrysostom
ที่เกี่ยวข้องกับมุมมองของมนุษย์นี้คือแนวคิดเรื่อง "ศีลระลึก" ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาคริสต์ - การกระทำลัทธิพิเศษที่ออกแบบมาเพื่อแนะนำพระเจ้าให้เข้ามาในชีวิตมนุษย์อย่างแท้จริง พวกเขาครอบครองสถานที่สำคัญในออร์โธดอกซ์ ในระหว่างศีลระลึก ตามคำสอนของคริสตจักร พระคุณพิเศษลงมายังผู้เชื่อ
นอกจากไอคอนต่างๆ แล้ว โบสถ์ออร์โธดอกซ์ยังให้เกียรติแก่ซากศพของนักบุญ - พระธาตุอีกด้วย เชื่อกันว่าโดยพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ พระธาตุจะคงอยู่ไม่เน่าเปื่อย ดังที่เราทราบแล้ว ตามความเชื่อของออร์โธดอกซ์ ร่างกายเชื่อมโยงกับวิญญาณอย่างแยกไม่ออกแม้หลังความตาย ซึ่งหมายความว่าศพของนักบุญเชื่อมโยงกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้นจึงเชื่อกันว่าอิทธิพลของพระธาตุที่มีต่อชีวิตของผู้ศรัทธาเป็นไปได้ โดยปกติแล้วพระธาตุจะอยู่ในหีบโลหะพิเศษ (ราคุ) และตั้งอยู่ในโบสถ์ โดยผู้เชื่อที่เป็นคริสเตียนทุกคนสามารถเข้าไปดูได้ฟรี
เป็นที่น่าสนใจว่าคำเทศนาในพิธีออร์โธดอกซ์ไม่เหมือนกับพิธีคาทอลิกตรงที่ไม่มีความสำคัญเป็นศูนย์กลางเพราะในพิธีนั้นมีคำเทศนาเพียงพอ โดยปกติแล้วบริการออร์โธดอกซ์จะดำเนินการในภาษาประจำชาติ (กรีก, ซีเรียค, จอร์เจีย, อังกฤษ ฯลฯ ) บ่อยครั้งที่ภาษาสลาโวนิกของคริสตจักรที่ใช้ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียถูกระบุอย่างไม่ถูกต้องด้วยภาษารัสเซียเก่าหรือสลาโวนิกของโบสถ์เก่า Church Slavonic เป็นภาษาประดิษฐ์ที่สร้างขึ้นจากภาษาถิ่นสลาฟใต้ของศตวรรษที่ 9 ตำราพิธีกรรมและหนังสือพิธีกรรมได้รับการแปลเป็นภาษา Church Slavonic โดยผู้สร้างอักษรสลาฟ, Saints Cyril และ Methodius ในยุค 60 ของศตวรรษที่ 9
มีคุณสมบัติสองประการที่แยกแยะคุณค่าทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์จากแนวคิดเกี่ยวกับศีลธรรมของศาสนาอื่น ๆ ส่วนใหญ่อย่างท่วมท้น: การรับรู้ถึงคุณค่าเต็มที่ของเจตจำนงเสรีของมนุษย์ และข้อบ่งชี้ว่าความศักดิ์สิทธิ์สามารถทำได้โดยผ่านความเมตตาที่แข็งขันต่อผู้ที่อยู่ใน ความต้องการ. ในทางตรงกันข้าม ในศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ไม่ยอมรับเสรีภาพของมนุษย์ และความศักดิ์สิทธิ์ได้มาด้วยวิธีที่ "มหัศจรรย์" และน่าอัศจรรย์ ผลที่ตามมาก็คือความขัดแย้งระหว่าง "วิสุทธิชนของเรา" และ "ไม่ใช่คนบาปของเรา" รวมถึงการต่อต้านระหว่าง "โลกนี้" และ "อาณาจักรแห่งสวรรค์" ในฐานะสองแนวคิดที่ขัดแย้งกันและเข้ากันไม่ได้
ให้เราพิจารณาความแตกต่างระหว่างคุณค่าทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์และศรัทธาอื่น ๆ - อิสลามแบบดั้งเดิม, อิสลามที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม, พุทธศาสนา "ใหม่" และนิกายโปรเตสแตนต์
ค่านิยมทางศีลธรรมของศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิมไม่แตกต่างจากค่านิยมดั้งเดิม: อิสลามตระหนักถึงการมีอยู่ของเจตจำนงเสรีในบุคคลและด้วยเหตุนี้จึงมีความรับผิดชอบต่อการกระทำของเขา เช่นเดียวกับออร์โธดอกซ์ อิสลามสอนว่ามนุษย์ไม่ได้เป็นผลมาจากวิวัฒนาการของสัตว์ แต่ถูกสร้างขึ้น "ตามพระฉายาของพระเจ้า" กล่าวคือ กอปรด้วยเสรีภาพในการเลือกทางศีลธรรมระหว่างความดีและความชั่ว และหลังจากความตายเขาจะต้องให้ คำตอบว่าเขาจัดการกับ "พรสวรรค์" นี้อย่างไร ดังนั้นโดยหลักแล้วค่านิยมทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์และอิสลามจึงเหมือนกัน แต่อย่างหลังเพื่อที่จะได้รับความเมตตาจากพระเจ้าคุณต้องขอจากผู้สร้างตลอดชีวิตของคุณให้ทานและช่วยเหลือผู้ที่อยู่ใน ความต้องการ.
พระคริสต์ทรงมุ่งความสนใจไปที่ผู้อื่นเป็นพิเศษ: “นี่คือบัญญัติของเรา ให้คุณรักกันเหมือนที่เรารักคุณ... คุณเป็นเพื่อนของฉัน... ฉันไม่เรียกคุณว่าคนรับใช้อีกต่อไป... พระบัญญัตินี้ฉันสั่งคุณว่า คุณรักกัน” - ในเวลาเดียวกันพระเจ้าตรงกันข้ามกับผู้เชี่ยวชาญที่มีชื่อเสียงในการวินิจฉัยกรรม Lazarev โดยคำว่า "ความรัก" ไม่เพียงหมายถึง "ความรู้สึกรัก" ที่มีประสบการณ์ในตัวเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสดงออกในการกระทำและการกระทำที่เฉพาะเจาะจงด้วย: "แล้ว กษัตริย์จะตรัสกับผู้ที่อยู่เบื้องขวาของพระองค์: “มาเถิด ท่านผู้ได้รับพรจากพระบิดาของเรา จงรับอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับท่านตั้งแต่แรกสร้างโลก เพราะเราหิวแล้ว และท่านก็ให้อาหารแก่เรา ฉันกระหายน้ำและคุณก็ให้ฉันดื่ม เราเป็นคนแปลกหน้าและท่านรับเราเข้าไป” (มธ. 25:34-35) การที่จะให้น้ำแก่ผู้ทุกข์ทรมาน สวมเสื้อผ้าให้ผู้เปลือยเปล่า และไปเยี่ยมผู้ป่วย ไม่จำเป็นต้องใช้พลังเหนือธรรมชาติเข้ามาแทรกแซง นอกจากนี้ ยังอยู่ในขอบเขตความสามารถของมนุษย์ในการกลับใจจากบาปใดๆ ก็ตามในช่วงเวลาใดก็ตามของชีวิต แม้แต่สถานการณ์ที่สิ้นหวังเช่นการตรึงกางเขนก็ไม่ได้กีดกันขโมยจากเสรีภาพในการเลือกของเขา เสรีภาพของแต่ละบุคคลที่เกี่ยวข้องกับทุกสิ่งและแม้กระทั่งต่อธรรมชาติของตนเองและทรัพย์สินทั้งหมด - นี่คือพระฉายาของพระเจ้าที่ซ่อนอยู่ในผู้คนแต่ละคน ในขณะเดียวกัน การช่วยเหลือผู้อื่นในทางปฏิบัติถือเป็นสิ่งสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง John Chrysostom เขียนเกี่ยวกับ "ผู้ที่กระตือรือร้นเพื่อความสำเร็จทางจิตวิญญาณเท่านั้น": "หน้าที่ของความรักต่อเพื่อนบ้านไม่ใช่การรับจากพวกเขา แต่เป็นการมอบให้พวกเขา และสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับการทำงานหนัก - เพื่อไม่ให้ยอมรับสิ่งใด ๆ (จากผู้อื่น) และไม่ต้องใช้ชีวิตอย่างเกียจคร้าน แต่โดยทำงานเพื่อมอบให้ผู้อื่น: "การให้ให้เป็นเหตุให้มีความสุขมากกว่าการรับ" (กิจการ 20:35) และทำมันด้วยมือของคุณเอง แล้วคนที่กระตือรือร้นแต่เพียงเพื่อความสำเร็จฝ่ายวิญญาณจะอยู่ที่ไหน? คุณเห็นว่าเขาเอาข้อแก้ตัวในการขอโทษตัวเองไปจากพวกเขาโดยพูดว่า: ด้วยมือของเขาเอง มีใครถือศีลอดด้วยมือบ้างไหม? เฝ้าทั้งคืน? นอนบนพื้นเปล่า? แน่นอนว่าจะไม่มีใครพูดแบบนี้ เขาพูดถึงงานฝ่ายวิญญาณ เพราะการให้ผู้อื่นจากงานของตนเองเป็นความสำเร็จทางจิตวิญญาณอย่างแท้จริง และไม่มีอะไรเทียบได้กับมัน” กระบวนการนำคุณค่าทางศีลธรรมของออร์โธดอกซ์ไปปฏิบัติถูกกำหนดย้อนกลับไปในสมัยอัครสาวก ดังที่อัครสาวกเปาโลเขียนว่า “จงรับภาระของกันและกัน และปฏิบัติตามธรรมบัญญัติของพระคริสต์ดังนี้” (กท. 6:2)
ไม่ใช่ศีลธรรมของบุคคลซึ่งเป็นผลมาจากการมีส่วนร่วมในศีลระลึก แต่ตรงกันข้าม เงื่อนไขในการมีส่วนร่วมในศีลระลึกคือศีลธรรม สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเฉพาะในรัสเซียออร์โธดอกซ์โดยประเพณีที่เก็บรักษาไว้ของการสารภาพบังคับก่อนการสนทนา ความหมายของประเพณีนี้ไม่ใช่การได้รับ "พลังแห่งสวรรค์" ง่ายกว่า แต่เป็นการเตือนบุคคลว่าเงื่อนไขในการร่วมโต๊ะเสวยขององค์พระผู้เป็นเจ้าไม่ใช่เงิน สุขภาพ ความรู้ เครื่องราง ความรู้ในพระคัมภีร์ด้วยใจ หรือ “ความสามารถเหนือธรรมชาติ” ในการทำปาฏิหาริย์ แต่มีมโนธรรมที่ชัดเจน เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องอธิบายให้บุคคลฟังว่าก่อนอื่นเขาต้องกลับใจแล้วจึงมาหาพระเจ้าเท่านั้นไม่ใช่ในทางกลับกัน
3.3 ค่านิยมของคริสเตียน: ความเสียสละ ความเสียสละ ความเมตตา
ศาสนาคริสต์นำภาพลักษณ์ใหม่ของศักดิ์ศรีของมนุษย์และการเลือกสรรต่อพระเจ้ามาด้วย ในสมัยโบราณ มนุษย์มีความเท่าเทียมกับเทพเจ้าตราบเท่าที่เทพเจ้าและมนุษย์อยู่ในจักรวาลเดียวกัน คำว่า "เหมือนพระเจ้า" ใช้ในวรรณคดีโบราณที่เกี่ยวข้องกับบุคคลที่มีความเข้มแข็งและอำนาจในสังคมคล้ายคลึงกับความแข็งแกร่งและพลังของเทพเจ้าแห่งโอลิมปิกเหนือองค์ประกอบของจักรวาล ความงามและความแข็งแกร่งทางกายภาพที่มองเห็นได้ชัดเจนและแข็งแกร่งคือสิ่งที่ทำให้รูปปั้นเทพเจ้าโบราณและวีรบุรุษที่ "เหมือนเทพเจ้า" มีความคล้ายคลึงกัน ขั้นตอนแรกของความรักแบบคริสเตียน การให้อภัย สอนให้เราให้อภัยทุกคนที่ทำให้เราขุ่นเคืองด้วยคำพูดหรือการกระทำอย่างไม่มีเงื่อนไข ในขั้นตอนนี้ คริสเตียนตระหนักและพยายามที่จะปฏิบัติตามกฎเกี่ยวกับการที่ไม่อาจยอมรับได้อย่างสมบูรณ์ของการสำแดงความชั่วร้ายต่อผู้คนในรูปแบบของความคิด คำพูด และการกระทำ เราได้พูดคุยไปแล้วเกี่ยวกับการห้ามคริสเตียนไม่เพียงแต่การแก้แค้น แม้แต่บาปที่ "ยุติธรรม" ที่สุดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบาปที่ "เบากว่า" ด้วย เช่น การเปิดเผยและพูดคุยเกี่ยวกับบาปของผู้อื่น การสาปแช่ง ความโกรธ และอื่นๆ การให้อภัยแบบคริสเตียนหมายถึงการให้อภัยศัตรูส่วนตัวของเราอย่างสมบูรณ์ไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม หากเราได้รับความขุ่นเคืองทั้งอย่างยุติธรรมและไม่สมควร
การให้อภัยมีประโยชน์อย่างยิ่งและมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความรอดส่วนตัวของผู้เชื่อเอง ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่เขาจะสามารถต่อต้านและแก้ไขบาปของเขาที่กระทำต่อผู้คนได้อย่างสมบูรณ์ พระเจ้าทรงอภัยบาปทั้งหมดให้กับเรา ยกเว้นการสละพระเจ้าอย่างมีสติ บาปนี้ไม่ได้รับการอภัยเพียงเพราะตัวบุคคลเองไม่ต้องการมัน โดยตั้งใจปฏิเสธการให้อภัยของพระเจ้า แม้ว่าพระเจ้าจะทรงให้อภัยแม้แต่ยูดาสและฆาตกรก็ตาม แต่สำหรับสิ่งนี้ เราต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขเดียว - ให้อภัยศัตรูและผู้กระทำผิดของเราโดยสมบูรณ์
โดยธรรมชาติแล้ว การให้อภัยแบบคริสเตียนไม่อาจถือเป็นเรื่องสุดโต่งที่ไร้สาระได้ คริสเตียนในฐานะสมาชิกปกติของสังคมและของรัฐมีหน้าที่ต้องให้อภัยศัตรูส่วนตัวของเขาและในเวลาเดียวกันอย่างยุติธรรมปราศจากความโกรธและความเกลียดชังเพื่อปราบปรามความชั่วร้ายที่คุกคามอย่างมั่นคง ชีวิตปกติประเทศของเขาและผู้คนรอบข้าง สิ่งนี้ใช้กับสถานการณ์ที่ทุกคนสามารถเข้าใจได้ เมื่อหน่วยงานของรัฐ สังคม และประชาชนเองไม่อนุญาตให้มีอาชญากรรมอาละวาด และป้องกันการกระทำต่อต้านสังคมและผิดกฎหมายอย่างเด็ดเดี่ยว เมื่อการโจมตีจากศัตรูภายนอกบังคับให้เราต้องปกป้องบ้านเกิดของเรา เมื่อเราจำเป็นต้องต่อต้านบุคคลและกลุ่มอาชญากรที่พยายามสร้างความเสียหายแก่สังคมทางศีลธรรม จริยธรรม และจิตวิญญาณโดยการก่ออาชญากรรม เทศนาโดยยินยอม และอนาธิปไตยโดยสมบูรณ์
หลักการคริสเตียนเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตนและการเสียสละ ความรักต่อความจริง สันติสุขและความเมตตา อิสรภาพ ความคิดสร้างสรรค์ และความรัก คุณธรรมของคริสเตียนตั้งอยู่บนเสาหลักสองประการ: ความรักต่อพระเจ้าและความรักต่อเพื่อนบ้าน ศาสนาคริสต์ถือว่าการยอมรับคุณค่าภายในของมนุษย์พร้อมกับการปฏิเสธความเห็นแก่ตัวไปพร้อมๆ กันเป็นหนึ่งในเงื่อนไขที่กำหนดความรัก ในทางศีลธรรม การกระทำไม่สำคัญมากนัก แต่เป็นแรงจูงใจสำหรับการกระทำนี้
ความเมตตาขึ้นอยู่กับคุณสมบัติต่างๆ เช่น ความเอาใจใส่ ความเอาใจใส่ และความเมตตากรุณา มันจะไม่มีวันปรากฏให้เห็นในที่ที่ความโหดร้าย ความเฉยเมย และความภาคภูมิใจครอบงำอยู่ เฉพาะการกระทำนั้นเท่านั้นที่ถือว่าเป็นความเมตตาซึ่งแสดงถึงความเคารพต่อผู้ทุกข์ทรมาน การแสดงความเมตตาช่วยให้เราช่วยเหลือตัวเองให้สะอาดขึ้นและมีเมตตามากขึ้น
องค์กรการกุศลของคริสเตียนมีรากฐานมาจากพระคัมภีร์เดิม ซึ่งก็คือหนังสืออพยพ คำเทศนาของโมเสสอ่านว่า พระเจ้าทรงทอดพระเนตรผู้คนที่ถูกกดขี่ ทรงสงสารพวกเขา และทรงนำพวกเขาออกจากการเป็นทาสในอียิปต์ ดังนั้นความสงสารและความเมตตาจึงอยู่ในธรรมชาติของพระเจ้า และเราซึ่งสร้างขึ้น "ตามพระฉายาและอุปมา" ของพระผู้สร้าง จะต้องปฏิบัติตามแบบอย่างของพระองค์ - สงสารทุกคนที่ถูกกดขี่ และเพื่อช่วยบรรเทาทุกข์ของพวกเขา ในข่าวประเสริฐของมัทธิว แนวคิดนี้ยังคงอยู่ แต่ขยายไปสู่ความเป็นสากล: “จงเป็นคนสมบูรณ์แบบ เหมือนอย่างที่พระบิดาในสวรรค์ของท่านทรงสมบูรณ์แบบ” ไม่มีความรักและความเมตตาในตัวเอง แต่คุณค่าเหล่านี้มาจากแหล่งที่มาและต้องมีการเปรียบเทียบ: “จงมีเมตตาเหมือนที่พระบิดาของท่านทรงเมตตา” “รักกันเหมือนที่เรารักท่าน” กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งที่พระคริสต์ทรงกระทำ คริสตจักรก็ควรทำเช่นกัน ศาสนาคริสต์เป็นหัวใจสำคัญของแนวคิดเรื่องการกุศล และนั่นคือเหตุผลว่าทำไมประวัติศาสตร์ของการกุศลจึงเชื่อมโยงกับคริสตจักรอย่างแยกไม่ออกมาโดยตลอด
