“ภาวะศีรษะอัตโนมัติของชาวยูเครน” ซึ่งเมื่อเร็วๆ นี้ถูกชักชวนและผลักดันโดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างต่อเนื่องนั้น ไม่ได้เป็นจุดสิ้นสุดในตัวเองสำหรับ Phanar (เขตเล็กๆ ของอิสตันบูลซึ่งเป็นที่ตั้งของที่ประทับของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล) ยิ่งไปกว่านั้น ภารกิจในการทำให้คริสตจักรรัสเซียอ่อนแอลง ซึ่งเป็นคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดในครอบครัวของคริสตจักรท้องถิ่น ยังถือเป็นภารกิจรองจากความทะเยอทะยานที่สำคัญของ “ไพรเมตในสังกัดตุรกี”
ตามที่ผู้เชี่ยวชาญคริสตจักรหลายคนกล่าวไว้ สิ่งสำคัญสำหรับสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลคือ "ความเป็นอันดับหนึ่ง" ซึ่งเป็นความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจทั่วโลกออร์โธดอกซ์ และปัญหาของยูเครนซึ่งมีประสิทธิผลมาก รวมถึงการแก้ไขปัญหา Russophobic เป็นเพียงวิธีเดียวเท่านั้นที่จะบรรลุเป้าหมายระดับโลกนี้ และพระสังฆราชบาร์โธโลมิวเป็นผู้ที่พยายามแก้ไขงานพิเศษนี้ซึ่งกำหนดโดยบรรพบุรุษของเขามานานกว่าหนึ่งในสี่ของศตวรรษ งานที่ไม่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งทางประวัติศาสตร์ในคริสตจักรท้องถิ่นที่เท่าเทียมกัน
Archpriest Vladislav Tsypin ศาสตราจารย์และหัวหน้าภาควิชาสาขาวิชาปฏิบัติคริสตจักรของ Moscow Theological Academy แพทย์ด้านประวัติศาสตร์คริสตจักรพูดในรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิธีที่ความคิดนอกรีตโดยธรรมชาติของ "ความเป็นอันดับหนึ่ง" ของอำนาจคริสตจักรแทรกซึม Patriarchate ของ คอนสแตนติโนเปิลในการสัมภาษณ์พิเศษกับช่อง Tsargrad TV
คุณพ่อวลาดิสลาฟ ซึ่งปัจจุบันมาจากอิสตันบูล เรามักจะได้ยินคำกล่าวเกี่ยวกับ "ความเป็นเอกของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล" อยู่บ่อยครั้ง อธิบายว่าในความเป็นจริงแล้ว พวกไพรเมตของศาสนจักรนี้มีสิทธิอำนาจเหนือคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นอื่นๆ หรือไม่ หรือนี่เป็นเพียง "เกียรติยศอันดับหนึ่ง" ในอดีตเท่านั้น
แน่นอนว่าความเป็นเอกของอำนาจที่เกี่ยวข้องกับไพรเมตของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นอื่นๆ ไม่ได้เป็นของกรุงคอนสแตนติโนเปิล และแน่นอนว่า ยิ่งไปกว่านั้น ในช่วงสหัสวรรษแรกของประวัติศาสตร์คริสตจักร คริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลเองที่คัดค้านคำกล่าวอ้างของบิชอปแห่งโรมอย่างแข็งขันในเรื่องอำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักรสากลทั้งหมด
ยิ่งกว่านั้น เธอคัดค้านไม่ใช่เพราะเธอจัดสรรสิทธิ์นี้ให้กับตัวเอง แต่เป็นเพราะเธอได้ดำเนินการโดยพื้นฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่าคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมดมีความเป็นอิสระ และความเป็นอันดับหนึ่งใน diptych (รายการที่สะท้อนถึง "ลำดับเกียรติยศ" ทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักรท้องถิ่นและไพรเมตของพวกเขา - ed.) ของอธิการโรมไม่ควรให้อำนาจการบริหารใดๆ นี่คือจุดยืนอันมั่นคงของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในช่วงสหัสวรรษแรกนับจากการประสูติของพระคริสต์ เมื่อยังไม่มีความแตกแยกระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก
มีอะไรเปลี่ยนแปลงโดยพื้นฐานหรือไม่เมื่อแยกคริสเตียนตะวันออกและตะวันตกในปี 1054
แน่นอน ในปี 1054 ตำแหน่งพื้นฐานนี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลง อีกประการหนึ่งคือคอนสแตนติโนเปิลเนื่องจากการล่มสลายของกรุงโรมจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์กลายเป็นผู้นำการมองเห็น แต่การกล่าวอ้างทั้งหมดต่อความพิเศษและอำนาจเหล่านี้ปรากฏในภายหลังมาก ใช่แล้ว พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในฐานะเจ้าคณะแห่งคริสตจักรแห่งอาณาจักรโรมัน (จักรวรรดิไบแซนไทน์) มีอำนาจที่แท้จริงที่สำคัญ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ก่อให้เกิดผลที่ตามมาตามแบบบัญญัติใด ๆ
แน่นอนว่าพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย อันทิโอก และเยรูซาเลมมีอำนาจน้อยกว่ามากในพื้นที่ของตน (เมื่อเทียบกับจำนวนสังฆมณฑล ตำบล ฝูงแกะ และอื่นๆ) อย่างไรก็ตาม พวกเขาได้รับการยอมรับว่าเท่าเทียมกันโดยสิ้นเชิง ความเป็นเอกของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลนั้นอยู่แค่ในเชิงจุ่มเท่านั้น ในแง่ที่ว่าเขาเป็นคนแรกที่ได้รับการจดจำระหว่างการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์
แนวคิดเรื่อง "ออร์โธดอกซ์วาติกัน" นี้ปรากฏขึ้นเมื่อใด
เฉพาะในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น นี่เป็นผลโดยตรงประการแรกจากการปฏิวัติของเราในปี 1917 และการข่มเหงต่อต้านคริสตจักรที่เริ่มต้นขึ้น เห็นได้ชัดว่าคริสตจักรรัสเซียอ่อนแอลงมากตั้งแต่นั้นมา ดังนั้นคอนสแตนติโนเปิลจึงหยิบยกหลักคำสอนที่แปลกประหลาดนี้ขึ้นมาทันที ทีละขั้นตอนในหัวข้อเฉพาะต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับ autocephaly (สิทธิ์ในการให้เอกราชแก่คริสตจักรหนึ่งหรืออีกคริสตจักรหนึ่ง - เอ็ด) พลัดถิ่น (สิทธิ์ในการปกครองสังฆมณฑลและตำบลนอกขอบเขตบัญญัติของคริสตจักรท้องถิ่น - ed. ) พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเริ่มกำหนดข้อเรียกร้องต่อ "เขตอำนาจศาลสากล"
แน่นอนว่าสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเองที่อิสตันบูล: การล่มสลาย จักรวรรดิออตโตมัน,สงครามกรีก-ตุรกี... สุดท้ายนี้ ก็เนื่องมาจากการที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลสูญเสียการสนับสนุนเดิมจากการล่มสลาย จักรวรรดิรัสเซียซึ่งทางการอังกฤษและอเมริกาเข้ายึดตำแหน่งทันที
อย่างหลังดังที่ทราบกันดีว่ายังคงมีอิทธิพลอย่างมาก พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่?
ใช่ สิ่งนี้ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ในตุรกีนั้น ตำแหน่งของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลนั้นอ่อนแอมาก แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าอย่างเป็นทางการในสาธารณรัฐตุรกี ทุกศาสนามีความเท่าเทียมกันทางกฎหมาย โบสถ์ออร์โธดอกซ์ที่นั่นเป็นตัวแทนของชนกลุ่มน้อยจำนวนน้อยมาก ดังนั้นจุดศูนย์ถ่วงจึงถูกย้ายไปยังผู้พลัดถิ่น ไปยังชุมชนในอเมริกาและส่วนอื่นๆ ของโลก แต่แน่นอนว่าที่มีอิทธิพลมากที่สุดก็คือในสหรัฐอเมริกา
ทุกอย่างชัดเจนด้วย "ความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจ" นี่เป็นแนวคิดที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์อย่างแน่นอน แต่มีคำถามอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับ "เกียรติยศอันดับหนึ่ง": มันมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์เท่านั้นหรือไม่? แล้วการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลในปี 1453 ล่ะ? พระสังฆราชที่ถูกข่มเหงภายใต้แอกของออตโตมันรักษาความเป็นอันดับหนึ่งใน diptych เพียงอย่างเดียวด้วยความเห็นอกเห็นใจ เช่นเดียวกับความเคารพต่ออดีตอันรุ่งโรจน์ของบรรพบุรุษของพวกเขาหรือไม่?
Diptychs ไม่ได้รับการแก้ไขโดยไม่จำเป็นต้องรวมโบสถ์ autocephalous ใหม่ ดังนั้นการที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลล่มสลายในปี ค.ศ. 1453 จึงไม่ใช่เหตุผลในการแก้ไขคำจุ่มนี้ แม้ว่าแน่นอนว่าสิ่งนี้มีผลกระทบอย่างมากต่อคริสตจักรรัสเซีย ในการเชื่อมต่อกับการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิล ทำให้มีเหตุที่แข็งแกร่งขึ้นสำหรับ autocephaly (ย้อนกลับไปในปี 1441 คริสตจักรรัสเซียแยกตัวออกจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเนื่องจากการเข้าสู่สหภาพนอกรีตกับคาทอลิกในปี 1439 - บันทึกจากคอนสแตนติโนเปิล) แต่ฉันขอย้ำอีกครั้งว่าเรากำลังพูดถึงเฉพาะเรื่อง autocephaly เท่านั้น ตัวดิปไทช์เองก็ยังคงเหมือนเดิม
ตัวอย่างเช่น โบสถ์อเล็กซานเดรียเป็นโบสถ์ที่มีฝูงเล็กและมีนักบวชเพียงไม่กี่ร้อยคน แต่ในสมัยโบราณก็ยังคงครองอันดับสองเช่นเดียวกับในสมัยโบราณ และครั้งหนึ่งเคยครองอันดับสองรองจากโรม แม้กระทั่งก่อนการผงาดขึ้นของกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยซ้ำ แต่เริ่มจากสภาทั่วโลกครั้งที่สอง แผนกเมืองหลวงของกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกจัดให้อยู่ในอันดับที่สองรองจากโรม และยังคงเป็นประวัติศาสตร์อยู่
แต่คริสตจักรออร์โธดอกซ์อื่น ๆ และคริสตจักรรัสเซียในตอนแรกซึ่งใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดในโลกสามารถทำได้อย่างไรในเงื่อนไขเมื่อสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและสังฆราชบาร์โธโลมิวเป็นการส่วนตัวยืนยันว่าเป็นผู้ที่มีสิทธิ์ "ถักนิตติ้ง และตัดสินใจ” ในโลกออร์โธดอกซ์ทั้งหมด?
เพิกเฉยต่อคำกล่าวอ้างเหล่านี้ตราบใดที่ยังคงเป็นเพียงคำพูด โดยปล่อยให้เป็นหัวข้อสำหรับการอภิปรายทางเทววิทยาและตามหลักบัญญัติ หากสิ่งนี้ตามมาด้วยการกระทำ และเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 การกระทำที่ไม่เป็นที่ยอมรับถูกติดตามซ้ำแล้วซ้ำอีกโดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล (โดยเฉพาะในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 30) ก็จำเป็นต้องต่อต้าน
และที่นี่เราไม่ได้แค่พูดถึงการสนับสนุนนักแตกแยก - ผู้ปรับปรุงใหม่ของโซเวียตในการต่อสู้กับสังฆราชแห่งมอสโกที่ถูกต้องตามกฎหมาย Tikhon (ปัจจุบันได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญ - บันทึกจากคอนสแตนติโนเปิล) ในส่วนของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังมีการยึดสังฆมณฑลและโบสถ์อิสระโดยพลการซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรรัสเซีย - ฟินแลนด์, เอสโตเนีย, ลัตเวีย, โปแลนด์ และนโยบายในปัจจุบันที่มีต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครนก็ชวนให้นึกถึงสิ่งที่ทำไปแล้วในตอนนั้น
แต่มีอำนาจบางอย่าง ศาลทั่วทั้งคริสตจักรที่สามารถแก้ไขสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้หรือไม่?
หน่วยงานดังกล่าวซึ่งจะได้รับการยอมรับว่าเป็นอำนาจตุลาการสูงสุดในคริสตจักรทั่วโลกทั้งหมด ปัจจุบันมีอยู่ตามทฤษฎีเท่านั้น นี่คือสภาสากล จึงไม่มีโอกาสที่จะมีการพิจารณาคดีซึ่งจะมีจำเลยและผู้กล่าวหา อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าในกรณีใด เราต้องปฏิเสธการกล่าวอ้างที่ผิดกฎหมายของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และหากการกล่าวอ้างดังกล่าวส่งผลให้เกิดการดำเนินการในทางปฏิบัติ สิ่งนี้จะต้องนำไปสู่การหยุดชะงักในการสื่อสารตามรูปแบบบัญญัติ
วันที่ 22 พฤษภาคม อัครบิดรแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล บาร์โธโลมิว เสด็จเยือนรัสเซีย
พระสังฆราชบาร์โธโลมิวที่ 1 ซึ่งเดินทางมาถึงเมื่อวันเสาร์เพื่อเสด็จเยือนคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียอย่างเป็นทางการ เป็นพระสังฆราชองค์ที่ 232 ในพื้นที่โบราณสถานซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิไบแซนไทน์ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรง "เป็นหนึ่งในบรรดาผู้เท่าเทียม" ในบรรดาประมุขทั้งหมดของจักรวรรดิไบแซนไทน์ โบสถ์ออร์โธดอกซ์ของโลก ตำแหน่งของเขาคืออาร์คบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล - โรมใหม่และสังฆราชทั่วโลก
เขตอำนาจโดยตรงของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปัจจุบันประกอบด้วยกรีกออร์โธดอกซ์เพียงไม่กี่พันคนที่ยังคงอาศัยอยู่ในตุรกีสมัยใหม่ เช่นเดียวกับสังฆมณฑลกรีกออร์โธดอกซ์ที่มีอิทธิพลและมีจำนวนมากกว่ามากในพลัดถิ่น โดยส่วนใหญ่อยู่ในสหรัฐอเมริกา นอกจากนี้ พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังทรงดำรงตำแหน่งทางประวัติศาสตร์และคุณสมบัติส่วนตัวของพระสังฆราชบาร์โธโลมิว ผู้ทรงอำนาจอย่างยิ่งสำหรับคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์และโลกขนมผสมน้ำยาทั้งหมด
ใน ทศวรรษที่ผ่านมาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีความสัมพันธ์ที่ยากลำบากกับสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล สาเหตุหลักมาจากประเด็นที่ถกเถียงกันเรื่องเขตอำนาจศาลในเขตอำนาจศาลพลัดถิ่น ในปี 1995 มีการหยุดพักในศีลมหาสนิท (พิธีร่วมพิธีสวด) ระหว่างคริสตจักรทั้งสอง เนื่องจากการสถาปนาโดยสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในเขตอำนาจศาลในเอสโตเนีย ซึ่งสังฆราชแห่งมอสโกถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของสารบบ อาณาเขต. สิ่งสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับ Patriarchate ของมอสโกคือการไม่แทรกแซงคอนสแตนติโนเปิลในสถานการณ์ของคริสตจักรในยูเครน ซึ่งสังฆราชบาร์โธโลมิวถูกนักการเมืองยูเครนจำนวนหนึ่งผลักดัน หลังจากการเยือนอิสตันบูลในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2552 ของพระสังฆราชแห่งมอสโกที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่และคิริลล์แห่ง All Rus ตัวแทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ประกาศการปรับปรุงความสัมพันธ์ครั้งใหญ่และขั้นตอนใหม่ในการสื่อสารระหว่างคริสตจักรทั้งสอง เข้าด้วย ปีที่ผ่านมากระบวนการเตรียมการสำหรับการประชุม Pan-Orthodox มีความเข้มข้นมากขึ้น ซึ่งน่าจะแก้ไขปัญหาองค์กรที่มีอยู่ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั่วโลก
Patriarch Bartholomew (ในโลก Dimitrios Archondonis) เกิดเมื่อวันที่ 29 กุมภาพันธ์ (ตามเว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล) ตามแหล่งข้อมูลอื่น - เมื่อวันที่ 12 มีนาคม 1940 บนเกาะ Imvros ของตุรกีในหมู่บ้าน Agioi Theodoroi
หลังจากสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมศึกษาในบ้านเกิดและที่ Zograf Lyceum แห่งอิสตันบูล เขาได้เข้าเรียนในโรงเรียนศาสนศาสตร์ (เซมินารี) ที่มีชื่อเสียงบนเกาะ Halki (Heybeliada) ในอิสตันบูล ซึ่งเขาสำเร็จการศึกษาด้วยเกียรตินิยมในปี 2504 หลังจากนั้นเขาก็เข้าเรียนทันที ปฏิญาณตนและกลายเป็นมัคนายกภายใต้ชื่อบาร์โธโลมิว
ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2504 ถึง พ.ศ. 2506 มัคนายกบาร์โธโลมิวรับราชการในกองทัพตุรกี
การตัดสินใจของสังฆราชบาร์โธโลมิวแห่งคอนสแตนติโนเปิลในการแต่งตั้งชาวอเมริกันสองคนที่มีเชื้อสายยูเครนเป็น "การสำรวจ" ของเขาในเคียฟอาจนำไปสู่การแตกแยกในโลกออร์โธดอกซ์ทั้งหมด
การแต่งตั้งโดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลของผู้แทนพระสังฆราชในยูเครน - โดยไม่ได้รับความยินยอมจากพระสังฆราชแห่งมอสโกและ All Rus' และนครหลวงผู้เป็นสุขแห่งเคียฟและยูเครนทั้งหมด - ไม่มีอะไรมากไปกว่าการรุกรานอย่างรุนแรงอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในดินแดนตามบัญญัติของ Patriarchate ของมอสโก การกระทำดังกล่าวไม่สามารถตอบได้
นี่เป็นวิธีที่ Vladimir Legoyda ประธานแผนก Synodal เพื่อความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับสังคมและสื่อ แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการตัดสินใจที่เกิดขึ้นในอิสตันบูลบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก Facebook โดยทั่วไปแล้วจะมีการทูตอย่างมาก Legoida แสดงอารมณ์เพียงส่วนเล็กๆ ของชาวรัสเซียออร์โธด็อกซ์ที่ติดตามประเด็น "การทำให้สมองอัตโนมัติของยูเครน" อย่างใกล้ชิด ซึ่งเป็นกระบวนการที่ริเริ่มโดยคอนสแตนติโนเปิล (ในความเป็นจริงคืออิสตันบูล) สังฆราชบาร์โธโลมิว แต่หากเมื่อวานเรากำลังพูดถึง "สงครามแห่งการสนทนา" วันนี้ Phanar (ย่านอิสตันบูลซึ่งเป็นที่ตั้งของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลตั้งอยู่) กลับกลายเป็นที่น่ารังเกียจอย่างแท้จริง
ตามที่ผู้เชี่ยวชาญหลายคนของช่อง Tsargrad TV รวมถึง บิชอปแห่งสังฆราชแห่งเยรูซาเลม, อัครสังฆราชแห่งเซบาสเต ธีโอโดซิอุส (ฮันนา)การกระทำดังกล่าวเป็นความเชื่อมโยงในสายโซ่ของนโยบายต่อต้านรัสเซียของสหรัฐอเมริกา ซึ่งส่วนใหญ่ควบคุมกิจกรรมของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล เพื่อชี้แจงขอบเขตของโศกนาฏกรรมของคริสตจักรที่เกิดขึ้น (และเรากำลังพูดถึงจุดเริ่มต้นของโศกนาฏกรรมซึ่งกลายเป็นเรื่องยากที่จะป้องกันตั้งแต่วันนี้) คอนสแตนติโนเปิลหันไปหาผู้เชี่ยวชาญชั้นนำในประเด็นคริสตจักรยูเครนศาสตราจารย์ที่ออร์โธดอกซ์ มหาวิทยาลัยมนุษยธรรมเซนต์ Tikhon แพทย์ประวัติศาสตร์คริสตจักร Vladislav Petrushko
ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยมนุษยธรรมแห่งออร์โธดอกซ์ St. Tikhon แพทย์ศาสตร์ประวัติศาสตร์คริสตจักร Vladislav Petrushko รูปถ่าย: ช่องทีวี “Tsargrad”
กรุงคอนสแตนติโนเปิล: Vladislav Igorevich เราควรประเมินสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างไร? เกิดอะไรขึ้นจริง ๆ ผู้เฒ่าบาร์โธโลมิวส่งตัวละครประเภทใดไปยังเคียฟ? “ผู้แทน” หรือ “สมณทูต” ของ “พระสันตะปาปา” แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลคือใคร?
ศาสตราจารย์ วลาดิสลาฟ เปตรุสโก: สำหรับฉันดูเหมือนว่าเราใส่สำเนียงไม่ถูกต้องนัก ในด้านหนึ่ง สิ่งที่เกิดขึ้นเป็นสิ่งที่คาดหวัง เนื่องจากเป็นความต่อเนื่องของนโยบายที่เริ่มโดยพนาร์ ในทางกลับกัน เป็นเรื่องที่ไม่คาดคิดมาก่อนอย่างรวดเร็ว หนึ่งสัปดาห์หลังจากการพบกันของพระสังฆราชทั้งสองในอิสตันบูล มีการตัดสินใจแต่งตั้งฟานาริโอต "ผู้แทน" ให้กับยูเครน และถึงแม้ว่าพวกเขากำลังพยายามนำเสนอในลักษณะที่พระสังฆราชทั้งสองนี้เป็นตัวแทน "เพียง" ของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และไม่ใช่หัวหน้าโครงสร้างใหม่บางแห่ง เขตอำนาจศาลใหม่ จากประวัติศาสตร์เรารู้ดีถึงความสามารถของ ชาวกรีกเล่นปาหี่คำศัพท์และคำพูด วันนี้เป็น “exarch” ในฐานะ “ผู้แทน” เป็นตัวแทน และพรุ่งนี้เขาจะเป็นหัวหน้าโดยพฤตินัยของ "คริสตจักร" กึ่งอิสระ
คณะสำรวจที่ได้รับการแต่งตั้ง หรือให้เจาะจงกว่านั้นคือ คณะสำรวจและคณะสำรวจรอง เป็นพระสังฆราชชาวยูเครน 2 คนในเขตอำนาจศาลกรุงคอนสแตนติโนเปิล คนหนึ่งมาจากสหรัฐอเมริกา อีกคนมาจากแคนาดา ยิ่งกว่านั้น สิ่งหนึ่งที่ฉันจำไม่ผิด ในอดีตคือ Uniate (กรีกคาทอลิก) ซึ่งเปลี่ยนมานับถือออร์โธดอกซ์ในเขตอำนาจศาลแห่งหนึ่งของกรุงคอนสแตนติโนเปิล เป็นที่ชัดเจนว่าทั้งสองมาจากแคว้นกาลิเซียซึ่งหมายความว่าพวกเขาเป็นผู้รักชาติด้านสิทธิบัตร แต่นี่ไม่ใช่สิ่งที่เราควรใส่ใจด้วยซ้ำ และสิ่งที่เกิดขึ้นใน Synaxis ครั้งสุดท้าย (การประชุมอธิการของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล) และในคำแถลงของสังฆราชบาร์โธโลมิวเกี่ยวกับผลลัพธ์
สังฆราชแห่งมอสโกและคิริลล์แห่งรัสเซียทั้งหมด ภาพ: www.globallookpress.com
โดยพื้นฐานแล้วการปฏิวัติได้เกิดขึ้นแล้ว และไม่เพียงแต่เป็นที่ยอมรับเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนศาสตร์ด้วย (หลักคำสอนของคริสตจักรคือหลักคำสอนของคริสตจักรรวมถึงขอบเขต - เอ็ด) นับเป็นครั้งแรกที่มีการประกาศการสร้างอะนาล็อกตะวันออกของพระสันตปาปาอย่างเปิดเผยในงานอย่างเป็นทางการของโบสถ์คอนสแตนติโนเปิล มีการระบุไว้ว่ามีเพียงพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้นที่เป็นผู้ชี้ขาดและสามารถแทรกแซงกิจการของพระศาสนจักรอื่นๆ แก้ไขปัญหาที่เป็นข้อขัดแย้ง อนุญาตให้มีสมองอัตโนมัติ และอื่นๆ ในความเป็นจริงอย่างเงียบ ๆ สิ่งที่เกิดขึ้นตลอดศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 มาถึงข้อสรุปที่สมเหตุสมผล และยูเครนก็เป็น "บอลลูนทดลอง" ชนิดแรกที่จะมีการทดสอบ "พระสันตะปาปาตะวันออก" นี้ นั่นคือโครงสร้างใหม่ของโลกออร์โธดอกซ์ได้รับการประกาศแล้ว และตอนนี้ทุกอย่างจะขึ้นอยู่กับว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นมีปฏิกิริยาอย่างไรต่อสิ่งนี้
ค.: แล้วเกิดอะไรขึ้นสามารถเปรียบเทียบกับปี 1054 ซึ่งเป็น "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ที่แบ่งแยกคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก ออร์โธดอกซ์ และโรมันคาทอลิก?
ศาสตราจารย์ เพทรัชโก: ใช่ นั่นคือสิ่งแรกที่เข้ามาในใจ แต่แม้กระทั่งในศตวรรษที่ 11 มันเริ่มต้นด้วยสิ่งที่ไร้เดียงสามากกว่าตอนนี้ เมื่อเราเห็นว่า Phanar บ้าดีเดือด สูญเสียความเพียงพอทั้งหมด และกำลังยื่นคำขาดต่อโลกออร์โธดอกซ์ทั้งหมด ไม่ว่าคุณจะรู้จัก “พระสันตปาปา” แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล หรือเราจะมาหาคุณและทำทุกอย่างที่เราต้องการในดินแดนตามบัญญัติของคุณ รวมถึงการตระหนักถึงความแตกแยกใดๆ โครงสร้างใดๆ ที่ไม่เป็นไปตามหลักบัญญัติ แน่นอนว่านี่คือความโกลาหลโดยสิ้นเชิง นี่คือ "การบุกโจมตี" คริสตจักรที่แท้จริง และสิ่งนี้จะต้องยุติลงอย่างเด็ดขาดโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นทั้งหมด
วันเกิด: 12 มีนาคม 2483 ประเทศ:ตุรกี ชีวประวัติ:บาร์โธโลมิวที่ 1 สังฆราชองค์ที่ 232 แห่งคอนสแตนติโนเปิล ประสูติเมื่อวันที่ 12 มีนาคม พ.ศ. 2483 บนเกาะ Imvros ของตุรกี เขาสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนในอิสตันบูลและโรงเรียนเทววิทยาบนเกาะ Halki ในปี พ.ศ. 2504-2506 ดำรงตำแหน่งนายทหารในกองทัพตุรกี เขาได้รับการศึกษาเพิ่มเติม (กฎหมายสงฆ์) ในสวิตเซอร์แลนด์และมหาวิทยาลัยมิวนิก ปริญญาเอกด้านเทววิทยาจากสถาบัน Pontifical Oriental ในกรุงโรม
เมื่อวันที่ 25 ธันวาคม พ.ศ. 2516 พระองค์ทรงได้รับการถวายเป็นพระสังฆราชด้วยตำแหน่งนครหลวงแห่งฟิลาเดลเฟีย เป็นเวลา 18 ปีที่เขาดำรงตำแหน่งผู้จัดการคณะรัฐมนตรีปรมาจารย์ ในปี พ.ศ. 2533 เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นนครหลวงแห่งชาลเซดอน
ปฏิกิริยาต่อการกระทำต่อต้านบัญญัติของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลคือคำแถลงของ Holy Synod แห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเมื่อวันที่ 8 กันยายนและ 14 กันยายน ในแถลงการณ์ลงวันที่ 14 กันยายน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง: “หากกิจกรรมต่อต้านศาสนจักรของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลดำเนินต่อไปในอาณาเขตของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน เราจะถูกบังคับให้ยุติการมีส่วนร่วมในศีลมหาสนิทกับสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยสิ้นเชิง ความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อผลอันน่าเศร้าของการแบ่งแยกนี้จะตกเป็นของสังฆราชบาร์โธโลมิวแห่งคอนสแตนติโนเปิลและพระสังฆราชที่สนับสนุนเขาเป็นการส่วนตัว”
โดยเพิกเฉยต่อเสียงเรียกร้องของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน และคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียทั้งหมด เช่นเดียวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นที่เป็นพี่น้องกัน ไพรเมต และพระสังฆราชของพวกเขา ให้อภิปรายกันทั่วออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับ “คำถามยูเครน” สมัชชาแห่งคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิล ตัดสินใจฝ่ายเดียว: เพื่อยืนยันความตั้งใจ "เพื่อให้ autocephaly แก่คริสตจักรยูเครน"; เกี่ยวกับการเปิด "stauropegia" ในเคียฟของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล; เกี่ยวกับ "การฟื้นฟูตำแหน่งสังฆราชหรือนักบวช" ของผู้นำแห่งความแตกแยกของยูเครนและผู้ติดตามของพวกเขาและ "การกลับมาของผู้เชื่อในการมีส่วนร่วมในคริสตจักร"; ใน "การยกเลิกผลกระทบ" ของกฎบัตร Conciliar ของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลปี 1686 ที่เกี่ยวข้องกับการโอนเมืองหลวง Kyiv ไปยัง Patriarchate ของมอสโก ข้อความเกี่ยวกับการตัดสินใจเหล่านี้เผยแพร่โดย Patriarchate of Constantinople เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม
ในการประชุมของสังฆราชแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 15 ตุลาคม การประชุมดังกล่าวได้รับการรับรองโดยเกี่ยวข้องกับการบุกรุกของสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในดินแดนที่เป็นที่ยอมรับของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย สมาชิกของสังฆราชจะยังคงร่วมศีลมหาสนิทกับสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลต่อไป
โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อความดังกล่าวกล่าวว่า: "การยอมรับในการมีส่วนร่วมของผู้แตกแยกและบุคคลที่ถูกสาปแช่งในคริสตจักรท้องถิ่นอื่นโดยมี "พระสังฆราช" และ "พระสงฆ์" ทั้งหมดที่ได้รับแต่งตั้งจากพวกเขา การบุกรุกมรดกทางบัญญัติของผู้อื่น ความพยายามที่จะละทิ้งมรดกของตน การตัดสินใจและพันธกรณีทางประวัติศาสตร์ - ทั้งหมดนี้ทำให้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอยู่เหนือขอบเขตของสารบบ และต้องเสียใจอย่างยิ่ง ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่เราจะสานสัมพันธ์ศีลมหาสนิทกับลำดับชั้น พระสงฆ์ และฆราวาสต่อไป”
“นับจากนี้ไป จนกว่าสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลจะปฏิเสธการตัดสินใจต่อต้านพระบัญญัติที่ได้กระทำขึ้น เป็นไปไม่ได้ที่นักบวชทุกคนในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียจะร่วมเฉลิมฉลองร่วมกับนักบวชของคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล และสำหรับฆราวาสจะมีส่วนร่วมใน ศีลระลึกประกอบในโบสถ์” เอกสารระบุ
สังฆราชแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยังเรียกร้องให้คณะไพรเมตและคณะเถรศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นประเมินการกระทำต่อต้านบัญญัติที่กล่าวข้างต้นอย่างเหมาะสมของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และร่วมกันค้นหาหนทางออกจากวิกฤตร้ายแรงที่ฉีกออกจากกัน ร่างของโบสถ์คาทอลิกและอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์องค์เดียว
เมื่อวันที่ 15 ธันวาคมในเคียฟบนอาณาเขตของเขตสงวนแห่งชาติ "โซเฟียแห่งเคียฟ" ภายใต้ตำแหน่งประธานของลำดับชั้นของปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลนครหลวงเอ็มมานูเอลแห่งกัลเลียได้มีการจัดงานที่เรียกว่าสภาแห่งความสามัคคีซึ่งมีการประกาศ การก่อตั้งองค์กรคริสตจักรใหม่ที่เรียกว่า "โบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน" ซึ่งเกิดขึ้นจากการรวมกันของโครงสร้างที่ไม่เป็นที่ยอมรับสองแห่ง: "โบสถ์ออร์โธดอกซ์ออโตเซฟาลัสแห่งยูเครน" และ "โบสถ์ออร์โธดอกซ์ยูเครนแห่งปรมาจารย์เคียฟ"
มีการเผยแพร่เนื้อหาเกี่ยวกับการดำเนินการต่อต้านบัญญัติของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลในยูเครน
สถานที่ทำงาน:โบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล (เจ้าคณะ) อีเมล: [ป้องกันอีเมล] เว็บไซต์: www.patriarchate.orgยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดีย (338/9-341)
Proclus (434-446) (เขาเริ่มต้นอาชีพคริสตจักรด้วยการเป็นผู้ดูแลห้องขังร่วมกับจอห์น ไครซอสทอม เขาเป็นที่รู้จักในฐานะผู้นำคริสตจักรสายกลางและเป็นผู้สนับสนุนการประนีประนอม ผู้เขียนบทเทศนามากกว่า 20 บท จดหมายฝาก 7 ฉบับ และงานเขียนอื่นๆ)
ยอห์นที่ 2 แห่งคัปปาโดเชียน (518-520) (ยืนยันมติของสภาคาลซีดอนและวิเคราะห์ผู้จัดจำหน่ายลัทธินอกรีตแบบยูทิเชียน (ลัทธิ monophysitism) สิ้นพระชนม์ในปี 520)
อนาสตาเซียส (730-754)
คอนสแตนตินที่ 2 (754-766)
นิกิตาที่ 1 (766-780)
แอนโทนีที่ 1 คาสมาตา (821-834)
เซนต์. อิกเนเชียส (รอง) (867-877)
Nicholas II Chrysoverg (979-991) (ก่อนเป็นปรมาจารย์พระองค์ทรงเป็นนครหลวงแห่ง Adrianople เป็นที่รู้จักจากจดหมายของเขา)
ในปี 991-996 - บัลลังก์ว่างเปล่า
ยอห์นที่ 9 อากาปิต (ค.ศ. 1111-1134) (ก่อนดำรงตำแหน่งปรมาจารย์ พระองค์ทรงเป็นมัคนายกของคริสตจักรใหญ่ โดยปฏิบัติหน้าที่ของอักษรอียิปต์โบราณ)
ชาริตัน ยูเชเนียต (1178-1179)
แม็กซิมที่ 2 (1215) (อาศัยอยู่ในไนซีอา ก่อนที่จะมาเป็นพระสังฆราช เขาเป็นเจ้าอาวาสของอารามอาคิมิตในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาเป็นที่รู้จักในฐานะนักบุญผู้ยิ่งใหญ่ของผู้หญิงจากโรงยิมของศาล Nicene ต้องขอบคุณผู้อุปถัมภ์ที่เขากลายเป็นพระสังฆราช)
เมโทเดียส (ค.ศ. 1240) (ก่อนที่จะได้เป็นพระสังฆราช พระองค์ทรงเป็นเจ้าอาวาสวัดนีซีนแห่งเอียคินทอส พระองค์ขึ้นชื่อว่าเป็นผู้รอบรู้ แต่แท้จริงแล้ว พระองค์ไม่ได้รับการศึกษามากนัก ทรงปกครองคริสตจักรได้เพียงสามเดือนเท่านั้น)
Mitrofan II (1440-1443) (ก่อนเป็นปรมาจารย์พระองค์ทรงเป็นนครหลวงแห่ง Cyzicus)
Gennady II (ครั้งที่สาม) 1464-1465
สิเมโอนที่ 1 แห่งเทรบิซอนด์ ค.ศ. 1465
มาร์กที่ 2 ซิโลการาวี 1466-1467
ไดโอนิซิอัสที่ 1 ค.ศ. 1466-1471
สิเมโอนที่ 1 (รอง) 1471-1475
ราฟาเอลที่ 1 ค.ศ. 1475-1476
แม็กซิมที่ 3 คริสโตนิมัส ค.ศ. 1476-1482
สิเมโอนที่ 1 (ครั้งที่สาม) ค.ศ. 1482-1486
นิพนธ์ที่ 2 พ.ศ. 1486-1488
ไดโอนิซิอัสที่ 1 (รอง) 1488-1490
แม็กซิมที่ 4 ค.ศ. 1491-1497
นิพนธ์ที่ 2 (รอง) พ.ศ. 1497-1498
โจอาคิมที่ 1 ค.ศ. 1498-1502
Nifont II (เป็นครั้งที่สาม) 1502
ปาโชมิอุสที่ 1 ค.ศ. 1503-1504
โจอาคิมที่ 1 (รอง) 1504
Pachomius I (รอง) 1503-1513
ธีโอเลปตัสที่ 1 ค.ศ. 1513-1522
เยเรมีย์ที่ 1 ค.ศ. 1522-1546
โยอันนิซิอุสที่ 1 (นอกกฎหมาย) ค.ศ. 1524-1525
ไดโอนิซิอัสที่ 2 ค.ศ. 1546-1556
โยอาซาฟน 1556-1565
มิโตรฟานที่ 3 ค.ศ. 1565-1572
เยเรมีย์ที่ 2 ธราโนส 1572-1579
Mitrofan III (รอง) 1579-1580
เยเรมีย์ที่ 2 (รอง) ค.ศ. 1580-1584
ปาโชมิอุสที่ 2 บาติสตา (ผิดกฎหมาย) ค.ศ. 1584-1585
ธีโอเลปต์ที่ 2 ค.ศ. 1585-1587
เยเรมีย์ที่ 2 (ครั้งที่สาม) ค.ศ. 1587-1595
มัทธิวที่ 2 1596
กาเบรียลที่ 1 1596
Meletius I Pigasus m/bl 1596-1597
ธีโอฟาเนสที่ 1 คาริคิส 1597
Meletius I, m/bl (รอง) 1597-1598
มัทธิวที่ 2 (รอง) 1598-1601
นีโอไฟต์ II 1602-1603
มัทธิวที่ 2 (ครั้งที่สาม) 1603
ราฟาเอลที่ 2 1603-1607
Neophyte II (รอง) 1607-1612
ซีริลที่ 1 ลูคาริส m/bl (สังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย) 1612
ทิโมธีที่ 2 ค.ศ. 1612-1620
ซีริลที่ 1 ลูคาริส (อดีต locum tenens) 1620-1623
พระเจ้าจอร์จที่ 4 (ไม่เป็นที่รู้จัก) ค.ศ. 1623-1634
อันฟิม 2 1623
Cyril I (เป็นครั้งที่สาม) 1623-1633
ซีริลที่ 2 คอนดาริส 1633
Cyril I (ครั้งที่สี่) 1633-1634
อาทานาซีอุสที่ 3 ปาเตลลาเรียส 1634
Cyril I (ครั้งที่ห้า) 1634-1635
ซีริลที่ 2 (รอง) 1635-1636
นีโอไฟต์ที่ 3 1636-1637
Cyril I (ที่เสาครั้งหนึ่ง) 1637-1638
Cyril II (เป็นครั้งที่สาม) 1638-1639
พาร์เทเนียสที่ 1 ผู้อาวุโส 1639-1644
พาร์เธเนียสที่ 2 ผู้เยาว์ (ค.ศ. 1644-1646)
โยอันนิซิอุสที่ 2 (ไม่เป็นที่รู้จัก) ค.ศ. 1646-1648
พาร์เธเนียสที่ 2 (รอง) 1648-1651
โยอันนิซิอุสที่ 2 (รอง) 1651-1652
ซีริลที่ 3 สแปโนส 1652
Athanasius III (รอง) 1652
ไพซิอุสที่ 1 ค.ศ. 1652-1653
Ioannikios II (ครั้งที่สาม) 1653-1654
ซีริลที่ 3 (รอง) 1654
Paisius I (รอง) 1654-1655
Ioannikios II (ครั้งที่สี่) 1655-1656
พาร์เธเนียสที่ 3 ค.ศ. 1656-1657
กาเบรียลที่ 2 1657
พาร์เธเนียสที่ 4 ค.ศ. 1657-1662
ไดโอนิซิอัสที่ 3 วาร์ดาลิส 1662-1665
พาร์เธเนียสที่ 4 (รอง) ค.ศ. 1665-1667
ผ่อนผัน (ไม่ระบุ) 1667
เมโทเดียสที่ 3 โมโรนิส 1668-1671
Parthenius IV (ครั้งที่สาม) 1671
ไดโอนิซิอัสที่ 4 มูเซลิมิส 1671-1673
เกราซิมที่ 2 เทอร์นอฟสกี้ 1673-1674
Parthenius IV (ครั้งที่สี่) 1675-1676
ไดโอนิซิอัสที่ 4 (รอง) 1676-1679
อาทานาเซียสที่ 4 ในปี 1679
เจคอบ 1679-1682
ไดโอนิซิอัสที่ 4 (ครั้งที่สาม) ค.ศ. 1682-1684
Parthenius IV (ครั้งที่ห้า) 1684-1685
ยาโคบ (รอง) 1685-1686
Dionysius IV (ครั้งที่สี่) 1686-1687
ยาโคบ (ครั้งที่สาม) 1687-1688
กัลลินิโกสที่ 2 อาคารานัน 1688
เนโอไฟต์ที่ 4 ฟิลาเรต 1688-1689
คัลลินิคัสที่ 2 (รอง) 1689-1693
Dionysius IV (ครั้งที่ห้า) 1693-1694
Callinicus II (ครั้งที่สาม) 1694-1702
กาเบรียลที่ 3 ค.ศ. 1702-1707
Neophyte V (ไม่รู้จัก) 1707
ซีเปรียน 1707-1709
อาทานาซีอุสที่ 5 มาร์กูเนียส ค.ศ. 1709-1711
ซีริลที่ 4 ค.ศ. 1711-1713
ซีเปรียน (รอง) ค.ศ. 1713-1714
คอสมาช 1714-1716
เยเรมีย์ที่ 3 ค.ศ. 1716-1726
ไพซิอุสที่ 2 ค.ศ. 1726-1732
เยเรมีย์ที่ 3 (รอง) 1732-1733
เซราฟิมที่ 1 ค.ศ. 1733-1734
นีโอไฟต์ที่ 6 1734-1740
ไพสิอุสที่ 2 (รอง) ค.ศ. 1740-1743
Neophyte VI (รอง) 1743-1744
Paisius II (ครั้งที่สาม) 1744-1748
ซีริลที่ 5 1748-1751
Paisius II (เป็นครั้งที่สี่) 1751-1752
ซีริลที่ 5 (รอง) 1752-1757
คัลลินิคัสที่ 3 ค.ศ. 1757
เซราฟิมที่ 2 ค.ศ. 1757-1761
อิโออันนิกิออสที่ 3 ค.ศ. 1761-1763
ซามูเอลที่ 1 คันซีริส 1763-1768
เมเลติอุสที่ 2 (ค.ศ. 1768-1769)
เฟโอโดเซียที่ 2 ค.ศ. 1769-1773
ซามูเอลที่ 1 (รอง) พ.ศ. 2316-2317
โซโฟรเนียสที่ 2 (ค.ศ. 1774-1780)
กาเบรียลที่ 4 ค.ศ. 1780-1785
โพรโคเปียส ค.ศ. 1785-1789
นีโอไฟต์ที่ 7 1789-1794
เกราซิมที่ 3 พ.ศ. 2337-2340
เกรกอรีที่ 5 ค.ศ. 1797-1798
Neophyte VII (รอง) 1798-1801
คัลลินิคัสที่ 4 1801-1806
เกรกอรีที่ 5 (รอง) 1806-1808
Callinicus IV (รอง) 1808-1809
เยเรมีย์ที่ 4 ค.ศ. 1809-1813
คิริลล์ที่ 6 ค.ศ. 1813-1818
เกรกอรีที่ 5 (ครั้งที่สาม) พ.ศ. 2361-2364
ยูจีนที่ 3 พ.ศ. 2364-2365
อันฟิมที่ 3 ค.ศ. 1822-1824
ไครซานโทสที่ 1 ค.ศ. 1824-1826
อากาทันแองเจิลที่ 1 ค.ศ. 1826-1830
คอนสแตนติอุสที่ 1 ค.ศ. 1830-1834
คอนสแตนติอุสที่ 2 ค.ศ. 1834-1835
เกรกอรีที่ 6 ค.ศ. 1835-1840
อันฟิมที่ 4 ค.ศ. 1840-1841
อันฟิม วี 1841-1842
แฮร์มันน์ที่ 4 พ.ศ. 2385-2388
เมเลติอุสที่ 3 พ.ศ. 2388
อันฟิมที่ 6 ค.ศ. 1845-1848
อันฟิมที่ 4 (รอง) 1848-1852
แฮร์มันน์ที่ 4 (รอง) พ.ศ. 2395-2396
Anfim VI (รอง) 1853-1855
คิริลล์ที่ 7 พ.ศ. 2398-2403
โจอาคิม 2403-2406
โซโฟรนีที่ 3 พ.ศ. 2406-2409
เกรกอรีที่ 6 (รอง) พ.ศ. 2410-2414
Anfim VI (ครั้งที่สาม) พ.ศ. 2414-2416
โจอาคิมที่ 2 (รอง) พ.ศ. 2416-2421
โจอาคิมที่ 3 พ.ศ. 2421-2427
โยอาคิมที่ 4 พ.ศ. 2427-2430
ไดโอนิซิอัสที่ 5 พ.ศ. 2430-2434
เนโอไฟต์ที่ 8 พ.ศ. 2434-2437
อันฟิมที่ 7 พ.ศ. 2438-2440
คอนสแตนตินที่ 5 พ.ศ. 2440-2444
โยอาคิมที่ 3 (รอง) 2444-2456
แฮร์มันน์ที่ 5 พ.ศ. 2456-2461
ปรัสเซียน - โดโรฟีย์ 2461-2464
ซีซาเรีย - นิโคลัส 2461-2464
เมเลติอุสที่ 4 เมตาซากิส 2464-2466
เกรกอรีที่ 7 พ.ศ. 2466-2467
คอนสแตนตินที่ 6 พ.ศ. 2467-2468
วาซิลีที่ 3 พ.ศ. 2468-2472
โฟติอุสที่ 2 พ.ศ. 2472-2478
เบนจามินที่ 1 พ.ศ. 2479-2489
แม็กซิมที่ 5 พ.ศ. 2489-2491
เอเธนาโกรัสที่ 1 (ค.ศ. 1948-1972)
เดเมตริอุสที่ 1 (1972-1991)
บาร์โธโลมิว 2534-
หนังสือที่ใช้: Sychev N.V. หนังสือราชวงศ์. อ., 2551. หน้า. 863-871.
