Institucion arsimor shtetëror
arsimin e lartë profesional
"Akademia e Doganave Ruse"
Shën Petersburg me emrin V.B. dega e Bobkovës
Akademia e Doganave Ruse
______________________________________________
Departamenti i Shkencave Humane
ABSTRAKT
në disiplinën "Filozofi"
mbi temën "Shkollat Filozofike të Indisë së Lashtë»
Plotësuar nga: student i vitit 1
Studim me kohë të plotë në Fakultetin Ekonomik grupi 141
O.E. Nasyrova
Kontrolluar:
(inicialet, mbiemri i mësuesit)
(diplomë akademike, titull akademik)
Gradë
Nënshkrimi
«___» 2010
Shën Petersburg
HYRJE 3
KONKLUZION 26
LISTA E BURIMEVE TË PËRDORUR 27
Që nga kohërat e lashta, njeriu gjithmonë është përpjekur të kuptojë dhe kuptojë botën përreth tij - natyrën e gjallë dhe të pajetë, hapësirën e jashtme dhe më në fund veten. Gradualisht, njeriu filloi të diferencojë natyrën si mjet jetese, duke u ndarë gradualisht nga ajo. Pikërisht për shkak se njeriu filloi ta perceptonte botën shtazore dhe bimore, kozmosin, si diçka të ndryshme dhe të kundërt me të, ai filloi të zhvillojë aftësinë për të kuptuar realitetin, e më pas për të filozofiuar, d.m.th. të bëjë konkluzione, përfundime dhe të parashtrojë ide për botën që e rrethon.
Në të njëjtën kohë, filluan të formohen mendime të ndryshme për këtë apo atë çështje të ekzistencës, filluan të formohen shkolla të ndryshme filozofike me mësimet dhe qëndrimet e tyre. Filozofia e Indisë së Lashtë është një nga më të vjetrat. Karakterizohet nga zhvillimi brenda sistemeve ose shkollave të caktuara dhe ndarja e tyre në dy grupe të mëdha. Grupi i parë janë shkollat filozofike ortodokse të Indisë së Lashtë, duke njohur autoritetin e Vedave (Vedanta (shek. IV-II p.e.s.), Mimamsa (shek. VI p.e.s.), Sankhya (shek. VI p.e.s.), Nyaya (shek. III p.e.s. ), Yoga (shek. II p.e.s.), Vaisheshika (shek. VI-V p.e.s.)). Grupi i dytë janë shkollat heterodokse që nuk njohin autoritetin e Vedave (Budizmi (shek. VII-VI para Krishtit), Charvaka-Lokayata, Jainism)
Unë besoj se tema e zgjedhur është mjaft interesante për t'u studiuar, pasi jo çdo person e di se cilat shkolla të hinduizmit ekzistojnë. Janë shkruar shumë libra për shkollat filozofike të Indisë së Lashtë; kjo temë është mjaft e thellë për studim.
Qëllimi i punës sime është të studioj shkollat kryesore filozofike dhe fetare të hinduizmit. Për të arritur këtë qëllim, është e nevojshme të zgjidhen detyrat e mëposhtme:
identifikoni se në çfarë bazohet një shkollë e caktuar;
analizojnë mësimet bazë të secilës shkollë.
Shkollat filozofike ortodokse të Indisë së lashtë
Vedanta
Vedanta është një nga gjashtë shkollat ortodokse të filozofisë së Indisë së lashtë, e cila gjithashtu i referohet emrit të përgjithshëm të një numri traditash filozofike dhe fetare në hinduizëm, të bashkuara nga një temë e përbashkët, subjekt dhe tekste dhe komente themelore të shkruara mbi to. Fillimisht, ky emër u referohej teksteve filozofike ngjitur me Vedat - Brahmanas, Aranyakas dhe Upanishads, të cilat janë pjesa shpjeguese dhe shtesë e katër Vedave. Më pas, këto tekste të lashta Vedike shërbyen si bazë për shkollën ortodokse të filozofisë indiane, e cila u quajt Vedanta. Vedanta i kushtohet kryesisht interpretimit filozofik të mësimeve të Aranyakas dhe Upanishads.
Tradita Vedanta e hinduizmit interpretoi Upanishadët dhe shpjegoi kuptimin e tyre. Vedanta, si shkrimet e shenjta Vedike në të cilat bazohet, kryesisht përqendrohet në vetëdijen, domethënë të kuptuarit e një individi për natyrën e tij origjinale dhe natyrën e së Vërtetës Absolute. Vedanta, që do të thotë "njohuri përfundimtare" ose "fundi i të gjitha njohurive", nuk kufizohet në ndonjë tekst apo tekst të veçantë dhe nuk ka asnjë burim të vetëm për filozofinë vedantike. Vedanta bazohet në ligje të pandryshueshme, absolute, shpirtërore që janë të përbashkëta për shumicën e feve dhe traditave shpirtërore të botës. Vedanta, si njohuri përfundimtare, çon në një gjendje të vetëdijes ose ndërgjegjes kozmike. Si historikisht ashtu edhe në kontekstin modern, Vedanta kuptohet si një gjendje krejtësisht transcendentale dhe shpirtërore, dhe jo si një koncept që mund të kuptohet thjesht përmes mendjes materiale.
Termi Vedanta është një fjalë e përbërë sanskrite:
veda = "njohuri" + anta = "fund, përfundim" - "kulmi i njohurive" ose "zbatim në Vedat".
veda = "njohuri" + anta = "thelbi thelbësor", "thelb", "themeli", "kuptimi i brendshëm" - "thelbi kryesor i Vedave".
Sa i përket shfaqjes së kësaj shkolle filozofike, koha e formimit të Vedantës nuk dihet. Sipas shumicës së shkencëtarëve, kjo ka ndodhur në epokën post-budiste (rreth shekullit të III para Krishtit). Ndërsa procesi fetar ritual Vedic i karma-kandës vazhdoi të praktikohej nga brahmanas, lëvizjet më të orientuara drejt jnana (diturisë) gjithashtu filluan të shfaqen. Këto lëvizje të reja filozofike dhe mistike në fenë Vedike u përqendruan në meditimin, vetëdisiplinën dhe vetë-njohjen shpirtërore dhe jo në praktikat rituale.
Në tekstet e hershme, fjala sanskrite "Vedanta" përdorej thjesht për t'iu referuar shkrimeve më filozofike Vedike, Upanishads. Megjithatë, në periudhën e mëvonshme të zhvillimit të hinduizmit, fjala "Vedanta" filloi të përdoret në lidhje me shkollën filozofike që interpretonte Upanishadët. Tradicionalisht, Vedanta pranon provat e shkrimeve të shenjta, ose shabda-pramana, si metodën më autoritative të dijes, ndërsa perceptimi shqisor, ose pratyaksha, dhe konkluzionet e arritura përmes logjikës anumana konsiderohen të varura nga shabda.
Vedanta Sutra janë një vepër klasike e Vedantizmit. Sipas traditës hindu, ato u përpiluan nga i urti Vyasa rreth 5000 vjet më parë. Gjatë mesjetës, në shekullin e 8-të, Shankara shkroi komentin e tij mbi to. I urti Vyasa sistemoi idetë vedantike në Vedanta Sutra, duke paraqitur filozofinë Vedike në formën e aforizmave.
Baza e Vedantës është filozofia e Upanishads, në të cilën e Vërteta Absolute quhet Brahman. Sage Vyasa ishte një nga përkrahësit kryesorë të kësaj filozofie dhe autori i Vedanta Sutras, bazuar në Upanishads. Koncepti i Brahmanit si Shpirti Suprem ose si e Vërteta Absolute gjithnjë ekzistuese, imanente dhe transcendentale, e cila është baza hyjnore e gjithë ekzistencës, shfaqet si një temë qendrore në shumicën e shkollave të Vedantës. Konceptet e një Zoti personal ose Ishvara gjithashtu luajnë një rol të rëndësishëm, dhe shkollat e ndryshme vedantike ndryshojnë kryesisht në mënyrën se si ato përcaktojnë marrëdhënien midis Zotit dhe Brahmanit.
Filozofia e Upanishads shprehet shpesh në gjuhë të fshehtë, e cila ka lejuar një shumëllojshmëri të gjerë interpretimesh. Gjatë gjithë historisë, mendimtarë të ndryshëm kanë interpretuar filozofinë e Upanishads dhe tekste të tjera si Vedanta Sutras në mënyrat e tyre, kryesisht bazuar në të kuptuarit e tyre dhe realitetet e epokës së tyre. Ekzistojnë gjashtë interpretime kryesore të këtyre shkrimeve të shenjta, tre prej të cilave janë më të famshmit si në Indi ashtu edhe jashtë saj, këto janë:
Advaita Vedanta
Vishishta-advaita
Themeluesit e Advaita Vedanta ishin Shankara dhe guru i tij parama Gaudapada, i cili shpjegoi filozofinë e Ajativada. Sipas Advaita Vedanta, vetëm Brahman është real dhe e gjithë bota është iluzore. Ashtu si një udhëtar në pyll ngatërron një litar të trashë me një gjarpër, ashtu edhe një person i privuar nga njohuria e vërtetë e konsideron botën të vërtetë. Si i vetmi realitet, Brahman nuk ka asnjë atribut. Nga fuqia iluzore e Brahmanit, e quajtur Maja, shfaqet bota materiale. Injoranca e këtij realiteti është shkaku i të gjitha vuajtjeve në botën materiale, dhe vetëm nëpërmjet fitimit të njohurive të vërteta të Brahmanit mund të arrihet çlirimi. Kur një individ përpiqet të realizojë Brahmanin me ndihmën e mendjes së tij, nën ndikimin e Majës, Brahman shfaqet si Zot (Ishvara), i ndarë nga bota dhe nga individi. Në fakt, nuk ka asnjë ndryshim midis shpirtit individual jivatman (shih Atman) dhe Brahman. Çlirimi (moksha) qëndron në realizimin e realitetit të këtij identiteti (a-dvaita, "jo-dualiteti"). Kështu, çlirimi përfundimisht arrihet vetëm nëpërmjet diturisë (jnana).
Themeluesi i Vishishta Advaita ishte Ramanuja. Ai argumentoi se jivatman është një grimcë e ngjashme me Brahmanin, por jo identike me Të. Dallimi kryesor midis Vishishta Advaita dhe Advaita është pohimi se Brahman, shpirtrat individualë dhe materia kanë atribute. Ata janë të dy të ndryshëm dhe të pandashëm nga njëri-tjetri. Kjo shkollë shpall bhakti ose dashurinë dhe përkushtimin ndaj Zotit, e përfaqësuar në formën e Tij origjinale dhe supreme si Vishnu, si rruga drejt çlirimit. Maya shihet si fuqia krijuese e Absolutit.
Themeluesi i dvaita ishte Madhvacharya. Në dvaita, Zoti identifikohet plotësisht me Brahmanin. Zoti Personal në formën e Tij Supreme si Vishnu, ose si avatari i Tij Krishna, vepron si burimi i Brahmanit jopersonal. Brahman, shpirtrat individualë dhe materia konsiderohen si elementë të përjetshëm dhe të veçantë. Në Dvaita, bhakti shpallet gjithashtu si rruga drejt çlirimit.
Filozofia e Dvaita-Advaita u shpjegua për herë të parë nga Nimbarka. Ai bazohet kryesisht në shkollën e mëparshme të filozofisë Bheda-Abheda, e themeluar nga Bhaskara. Në dvaita-advaita, jivatma është njëkohësisht një me Brahmanin dhe e ndryshme nga Ai - marrëdhënia e tyre mund të konsiderohet nga njëra anë si dvaita, dhe nga ana tjetër si advaita. Në këtë shkollë, Krishna konsiderohet hipostaza origjinale Supreme e Zotit - burimi i universit dhe i të gjithë avatarëve.
Themeluesi i Shuddha Advaita ishte Vallabha. Në këtë sistem filozofik, bhakti vepron gjithashtu si mënyra e vetme për të arritur çlirimin - për të arritur vendbanimin e përjetshëm të Krishna në botën shpirtërore - planetin Goloka (përkthyer fjalë për fjalë - "bota e lopëve"; në sanskritisht fjala go do të thotë "lopë" , dhe loka "planet"). Thuhet se ky planet, si të gjithë banorët e tij, është i natyrës sat-chit-ananda dhe është vendi ku argëtimet e Krishna-s dhe bashkëpunëtorëve të Tij kryhen përjetësisht.
Themeluesi i acintya-bheda-abheda ishte reformatori fetar Bengalisht Caitanya Mahaprabhu (1486-1534). Ky koncept mund të përkthehet si "unitet dhe dallim i paimagjinueshëm" në kontekstin e marrëdhënies midis Krishna (i cili shfaqet si forma origjinale supreme e Zotit) dhe shpirtit individual (jiva), si dhe në kontekstin e marrëdhënies midis Krishna dhe manifestimet dhe energjitë e tjera të tij (si bota materiale).
Në acintya-bheda-abheda - cilësisht shpirti (jiva) është identik me Zotin, por nga pikëpamja sasiore jiva-të individuale janë pafundësisht të vogla në krahasim me Absolutin Personal të pakufishëm. Natyra e një marrëdhënieje të tillë (njëshmëria dhe ndryshimi i njëkohshëm me Krishna) është e pakuptueshme për mendjen njerëzore, por mund të realizohet nëpërmjet shërbimit të përkushtuar me dashuri ndaj Zotit, i quajtur bhakti ose bhakti-yoga. Ky koncept është një lloj sinteze e dy shkollave të Vedantës - monizmit të pastër të Advaita Vedanta, ku Zoti dhe jiva shfaqen si një, dhe dualizmi i pastër i Dvaita Vedanta, ku Zoti dhe jiva janë absolutisht të ndryshëm nga njëri-tjetri. Koncepti i acintya-bheda-abheda qëndron në themel të teologjisë së traditës Gaudiya Vaishnava të hinduizmit, nga e cila Shoqëria Ndërkombëtare për Ndërgjegjen e Krishna (ISKCON) është përfaqësuesi i saj modern.
Miminsa
Mimamsa ose Mimamsa ("studim") është një nga shkollat ortodokse të filozofisë hindu. Një emër tjetër është purva-mimamsa (përkthimi i saktë është "mimamsa e parë" ose "studimi i parë", në krahasim me Vedantën e quajtur uttara-mimamsa ose "studimi i fundit"). Parimet kryesore të shkollës janë ritualizmi (ortopraksia), antiasketizmi dhe antimisticizmi. Qëllimi qendror i shkollës është të qartësojë natyrën e dharma, e kuptuar si kryerja e detyrueshme e një grupi ritualesh të kryera në një mënyrë të caktuar. Natyra e dharma nuk është e aksesueshme për arsyetim ose vëzhgim, dhe duhet të bazohet vetëm në autoritetin e Vedave, të cilat konsiderohen të përjetshme dhe të pagabueshme. Purva Mimamsa mohon arritjen e moksha ("çlirimit") si qëllim të jetës, dhe gjithashtu mohon ekzistencën e Zotit si krijues dhe sundues i Universit. Shkolla pati një ndikim të madh në formimin e sistemit shoqëror të shoqërisë hindu.
Teksti themelor për shkollën Mimamsa është Purva Mimamsa Sutra, shkruar nga Rishi Jaimini (rreth shekulli III-I para Krishtit). Komenti kryesor u përpilua nga Sabara rreth shekullit të 5-të ose të 6-të pas Krishtit. e. Shkolla arrin kulmin e saj me veprat filozofike të Kumarila-bhatta dhe Prabhakara (rreth 700 pas Krishtit). Si Kumarila-bhatta ashtu edhe Prabhakara (së bashku me Murari, vepra e të cilit tani ka humbur) shkruan komente të gjera mbi Mimamsasutrabhashyas të Sabras.
Rishi Jamini, në tekstin Mimamsa Sutra (shek. III para Krishtit), përmblodhi rregullat e përgjithshme Nyaya për interpretimin e Vedave. Teksti përmban 12 kapituj, nga të cilët kapitulli i parë ka vlerën kryesore filozofike. Komentet mbi Mimamsa Sutra të Bhartmitra, Bhavadas, Hari dhe Upavars janë të humbura. Sabara (shekulli I p.e.s.), komentuesi i parë i Mimamsa Sutra, vepra e të cilit ka ardhur deri tek ne. Bhashya (bhāṣya) e tij është baza e të gjitha veprave të mëvonshme të shkollës Mimamsa. Kumarila-bhatta (shekulli i VII e.s.), themeluesi i shkollës së parë Mimamsa, shkroi komente si për Sutra ashtu edhe për Bhashya, Sabara. Traktati i tij përbëhet nga 3 pjesë, Sllokavarttika, Tantravarttika dhe Tuptika. Mandana Misra (shekulli i 8-të i es) ishte një ndjekëse e Kumarila që shkroi Vidhiviveka dhe Mimasanukramani. Ka disa komente për veprën e Kumarilës. Sukarita Misra shkroi një Kashika (koment) mbi Slokavarttika. Somesvara Bhatta shkroi Nyayasudha, i njohur gjithashtu si Ranaka, një koment mbi Tantravarttika. Parthasarathi Misra shkroi Nyayaratnakara (1300 pas Krishtit), një koment tjetër mbi Slokavarttika. Ai gjithashtu shkroi Sastradipika, një vepër e pavarur mbi Mimamsa dhe Tantraratna. Varttikabharanya, shkruar nga Venkata Dixita, është një koment mbi Tuptika. Prabhakara (shekulli 8 pas Krishtit), krijuesi i shkollës së dytë të Mimamsa, shkroi komentin e tij Brhati mbi Bhashya, Sabara. Rzhuvimala, shkruar nga Salikantha, (shekulli IX pas Krishtit) është një koment për Brhatin. Autorësia e tij është Prakarnapantsika - një vepër e pavarur e kësaj shkolle dhe një shpjegim i shkurtër Parisista i Bhashya, Sabara. Nyayaviveka e Bhavanatha trajton pikëpamjet e kësaj shkolle në detaje. Themeluesi i shkollës së tretë të Mimamsës ishte Murari, veprat e të cilit nuk kanë arritur tek ne.
Sankhya
Samkhya është një filozofi e dualizmit indian e themeluar nga Kapila. Ekzistojnë dy parime në botë: prakriti (materia) dhe purusha (shpirti). Qëllimi i filozofisë Samkhya është abstragimi i shpirtit nga materia.
Fjala "Sankhya" bazohet në rrënjën KHYA, e cila si folje do të thotë "kjo quhet"; forma pasive - "e njohur", "e emërtuar", emër - "shikim", "mendim", "ide". Me parashtesën SAM ("së bashku"), rrënja formon emrin e foljes sankhyā - "numër", "numërim", që do të thotë "llogaritje". Sankhyaik është ai që bën llogaritjen.
Sankhya kaloi nëpër katër periudha në zhvillimin e saj:
Kapila (shek. VII-VI para Krishtit) pohoi si monoteizmin relativ ashtu edhe monizmin absolut, dispozitat kryesore që vinin nga Vedat dhe Upanishadët.
Samkhya teiste e Mahabharata, Bhagavad Gita, Puranas (shek. VI-IV para Krishtit). U bë dallimi midis Prakritit dhe Purushës, i cili vepronte si "Njohësi". Çlirimi i plotë i shpirtit arrihet përmes njohjes së natyrës së vërtetë të Prakriti dhe Purusha, duke u bashkuar me Ishvara. Përfaqësuesit kryesorë të kësaj periudhe: Asuri dhe Panchasikha.
Samkhya ateiste e periudhës budiste, e cila u bë e tillë nën ndikimin e saj. Duke përdorur logjikën, Samkhya u përpoq të vërtetonte realitetin e Vetvetes përballë sulmeve të Budizmit dhe arriti në përfundimin logjik se ekzistenca e Ishvara ishte e pamundur.
Vijnanabhishnu (shekulli VII). Kthehu te Samkhya teiste.
Burimi i njohurive të besueshme janë tre pramana (masë):
pratyaksha (e pranishme para syve) - perceptim i drejtpërdrejtë i kuptimit;
anumana (konkluzion) - përfundim logjik;
sabda - dëshmi gojore.
Pyetja "kush e di" është shumë konfuze në teorinë e dijes Samkhya.
Sankhya, bazuar në praninë e marrëdhënieve subjekt-objekt në praktikën njohëse njerëzore, arrin në përfundimin për ekzistencën e pafilluar të dy realiteteve të pavarura nga njëri-tjetri - purusha dhe prakriti. Prakriti vepron si burim i pavetëdijshëm i botës së objekteve, dhe purusha është vetëdija e paobjektivizuar që njeh prakritin.
Purusha është Vetja transcendentale ose vetëdija e pastër; është realiteti absolut, i pafilluar, i pandryshueshëm, i panjohur. Purusha jo vetëm që nuk ka arsye ekzistence, por as nuk vepron si shkaktar i asgjëje. Ndryshe nga Advaita Vedanta dhe Purva Mimamsa, Samkhya mëson pluralitetin e purusas.
Prakriti është shkaku rrënjësor pa shkak i të gjitha objekteve në botë, pa vetëdije. Meqenëse është parimi i parë (tattva) i Universit, ai quhet Pradhana ("gjëja kryesore", "më e rëndësishmja"). Prakriti është i pavarur dhe aktiv, i përbërë nga tre armë:
sattva - baza e mendjes, e karakterizuar nga hollësia, butësia, drita dhe gëzimi;
rajas është baza e energjisë, e karakterizuar nga aktiviteti, eksitimi dhe vuajtja;
Tamas është baza e inercisë, e karakterizuar nga vrazhdësia, apatia, amorfiteti dhe errësira.
Të gjitha fenomenet fizike konsiderohen si manifestime të evolucionit të Prakriti.
Kur gunat janë në gjendje ekuilibri (samyavastha), nuk ka zhvillim, por nën ndikimin e purushës, ekuilibri i armëve fillon të formojë kombinime të ndryshme, gjë që krijon botën e sendeve.
Mahat (i madh), ose Buddhi, fuqi e pastër, në të cilën ende nuk ka marrëdhënie subjekt-objekt. Pastaj lind ahankara ose individualizimi, në të cilin tashmë ka një ndryshim midis subjektit dhe objektit. Në varësi të mbizotërimit të njërës prej tre gunasve, ahankara ndahet në tre lloje: vaikarika ose sattvika; taijasa ose rajas, bhutada ose tamas. Nga sattvika lindin njëmbëdhjetë organe: mendja ((manas)), pesë organet e perceptimit (jnanendriya), pesë organet e veprimit (karmendriya). Nga tamas janë pesë elementet delikate (tanmatra). Rajasa i siguron sattvika dhe tamas energjinë e nevojshme për të formuar produktet e tyre.
Pesë organet e perceptimit: dëgjimi, prekja, shikimi, shija, nuhatja.
Pesë organet e veprimit: krahët, këmbët, të folurit, organi i sekretimit, organi i riprodhimit.
Pesë elementet delikate janë: Akasha (eter), Vayu (ajri), Teja (dritë), Apa (i lëngshëm), Prithvi (i ngurtë).
Nyaya
Sistemi Nyaya është një nga gjashtë shkollat kryesore teiste të filozofisë indiane (Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya, Vaisheshika). Kjo është një filozofi realiste (teoria sipas së cilës gjërat, objektet e botës së jashtme, ekzistojnë të pavarura nga të gjitha njohuritë, nga raporti me mendjen), e bazuar kryesisht në ligjet e logjikës. Teksti i tij bazë është Nyaya Sutras.
Themelet e filozofisë Nyaya u hodhën nga mendimtari Gotama, i cili njihet edhe si Gautama (të mos ngatërrohet me Gautama Budën) dhe Akshapada. Prandaj Nyaya quhet edhe sistemi Akshapada. Kjo filozofi shqyrton kryesisht kushtet e të menduarit korrekt dhe mjetet e njohjes së realitetit. Ai njeh ekzistencën e katër burimeve të pavarura të dijes së vërtetë: perceptimi (pratyaksha), përfundimi ose përfundimi (anumana), krahasimi (upamana) dhe dëshmia ose prova (shabda). Objektet e dijes, sipas shkollës Nyaya, janë: vetvetja, trupi, ndjenjat dhe objektet e tyre, njohja, mendja, veprimtaria, defektet mendore, rilindja, ndjenjat e kënaqësisë dhe dhimbjes, vuajtja dhe liria nga vuajtjet.
Filozofët Nyayaika përpiqen të çlirojnë shpirtin nga lidhja e tij me trupin. Sipas sistemit Nyaya, vetvetja (atman) është një substancë e pavarur, krejtësisht e ndryshme nga mendja dhe trupi dhe që përvetëson atributet e vetëdijes në procesin e vendosjes së një lidhjeje me çdo objekt përmes shqisave. Megjithatë, vetëdija nuk është një pronë e qenësishme e vetvetes. Kjo është një pronë e rastësishme, anësore. Ajo pushon së kufizuari veten në një gjendje çlirimi. Çlirimi nënkupton ndërprerjen absolute të çdo mundimi dhe vuajtjeje, të mundësuar nëpërmjet njohjes së saktë të realitetit. Për më tepër, çlirimi është vetëm lehtësimi i vuajtjes, dhe jo kënaqësia apo lumturia. Për të arritur çlirimin, duhet të fitoni njohuri të vërteta për veten dhe të gjitha objektet e tjera të përvojës. Është e nevojshme të kuptojmë se vetja jonë është e ndryshme nga trupi, mendja, ndjenjat, etj.
Nyaikët e konsiderojnë Zotin si shkakun kryesor të krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimit të botës. Ai e krijon botën jo nga asgjëja, por nga atomet e përjetshme, hapësira, koha, eteri, mendjet dhe shpirtrat. Mendimtarët e kësaj shkolle vërtetojnë ekzistencën e Zotit. Për ta bërë këtë ata përdorin disa argumente. Në veçanti, ata thonë se të gjitha objektet komplekse të botës të formuara nga një kombinim i caktuar atomesh (malet, detet, lumenjtë, etj.) duhet të kenë një shkak, sepse ato janë nga natyra e tyre efektet e ndonjë veprimi, ashtu si efekti. e një tenxhere poçari aksion. Pa udhëheqjen e shkakut inteligjent, shkaqet materiale të këtyre gjërave nuk mund të arrijnë atë rend, lidhje dhe koordinim që u mundëson atyre të prodhojnë efekte të caktuara. Është e qartë se njeriu është i dobët për një krijim të tillë.
argumenti bazohet në çështjen e diversitetit të fateve njerëzore. Nyaikis thonë se shkaqet e vuajtjes dhe gëzimit janë veprimet e njerëzve në jetën e tyre të tanishme dhe të kaluar. Nëse bota është e përsosur nga Zoti, jo vetëm e plotfuqishme, por edhe moralisht e përsosur, atëherë, padyshim, vuajtja i jepet njeriut për veprat e këqija dhe gëzimi për të mirat. Nëse Zoti është njëkohësisht krijuesi dhe udhëheqësi moral i botës, atëherë rezulton se qeniet njerëzore janë përgjegjëse para Zotit për veprimet e tyre. Nga kjo rrjedh natyrshëm dhe domosdoshmërisht se Zoti na shpërblen për veprat e mira dhe na ndëshkon për të këqijat. Me fjalë të tjera, në një botë të krijuar nga Zoti, veprimet e mira duhet të çojnë në pasoja të mira dhe veprimet e dëmshme nuk duhet të shmangin pasojat e dëmshme.
Argumenti i tretë në favor të ekzistencës së Zotit bazohet në autoritetin e Vedave.
Rëndësia e sistemit Nyaya qëndron në metodologjinë e tij, domethënë në teorinë e njohurive në të cilën bazohet kjo filozofi. Teoria e dijes e krijuar në të është baza jo vetëm për Nyaya Vaisheshika, por me modifikime të vogla ajo u shërben edhe sistemeve të tjera të filozofisë indiane. Nyaya aplikon metodën e kritikës logjike për të zgjidhur të gjitha problemet jetësore dhe filozofike. Nyaya nuk ofron një pamje sistematike të botës në tërësi në dritën e një parimi të vetëm absolut.
Joga
një koncept në kulturën indiane, në një kuptim të gjerë që do të thotë një grup praktikash të ndryshme shpirtërore dhe fizike të zhvilluara në drejtime të ndryshme të hinduizmit dhe budizmit dhe që synojnë të kontrollojnë psikikën dhe psikofiziologjinë e individit për të arritur një gjendje të ngritur mendore dhe shpirtërore. Në një kuptim më të ngushtë, joga është një nga gjashtë shkollat ortodokse (darshans) të filozofisë hindu. Qëllimi fillestar i jogës është të ndryshojë statusin ontologjik të njeriut në botë.
Drejtimet kryesore të jogës janë Raja Yoga, Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga dhe Hatha Yoga. Në kontekstin e filozofisë hindu, joga i referohet sistemit të Raja Yoga, të paraqitur në Yoga Sutras të Patanjali dhe të lidhur ngushtë me parimet themelore të Samkhya. Yoga diskutohet në shkrime të ndryshme të hinduizmit si Vedat, Upanishads, Bhagavad Gita, Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita dhe Tantras. Qëllimi përfundimtar i jogës mund të jetë krejtësisht i ndryshëm: nga përmirësimi i shëndetit fizik deri te arritja e moksha.
Filozofia indiane, joga është një nga gjashtë shkollat filozofike ortodokse të hinduizmit. Sistemi filozofik i jogës është i lidhur ngushtë me shkollën Samkhya. Sipas mësimeve të Patanjali, shkolla e jogës pranon aspektet psikologjike dhe metafizike të filozofisë Samkhya dhe është më teiste në krahasim me Samkhya. Një shembull i teizmit të jogës është fakti i shtimit të Qenies Hyjnore në 25 elementët e ekzistencës Samkhya. Yoga dhe Samkhya janë shumë afër njëra-tjetrës, me këtë rast Max Muller tha se "këto filozofi quhen në mënyrë të folur Samkhya me Zotin dhe Samkhya pa Zotin...". Lidhja e ngushtë midis Samkhya-s dhe jogës shpjegohet gjithashtu nga Heinrich Zimmer:
Teksti kryesor i shkollës së jogës është Yoga Sutras e Patanjali, i cili konsiderohet themeluesi i filozofisë së jogës. Joga e Patanjalit njihet si joga raja, ose joga e kontrollit të mendjes. Patanjali e përcakton fjalën yoga në sutrën e dytë, e cila është sutra kryesore e të gjithë tekstit. Ky përkufizim bazohet në kuptimin e tre termave sanskrite. I. K. Taimni jep përkthimin e mëposhtëm: "Yoga është frenimi (nirodhah) i ndryshueshmërisë (vritti) të mendjes (chitta)." Vivekananda e përkthen sutrën si "Yoga nuk është të lejosh mendjen (chitta) të marrë forma të ndryshme (vritti )”
"Yoga Sutras" e Patanjali shërbeu gjithashtu si bazë për sistemin e jogës Ashtanga ("yoga tetë gjymtyrësh"), përkufizimi i të cilit është dhënë në sutra e 29-të të librit të 2-të. Ashtanga yoga është tipari kryesor dallues i pothuajse të gjitha variacioneve moderne të Raja Yoga. Tetë hapa, ose nivele të yogës Ashtanga:
Gropë - parimet e ndërveprimit me mjedisin e jashtëm
Niyama - parimet e ndërveprimit me mjedisin e brendshëm
Asana - unifikimi i mendjes dhe trupit përmes aktivitetit fizik
Pranayama - kontrolli i frymëmarrjes që çon në unifikimin e trupit dhe mendjes
Pratyahara - tërheqja e shqisave nga kontakti me objektet e tyre
Dharana - përqendrimi i përqendruar i mendjes
Dhyana - meditim (aktivitet i brendshëm që gradualisht të çon në samadhi)
Samadhi - një gjendje paqësore e mbindërgjegjshme e vetëdijes së lumtur për natyrën e vërtetë të dikujt
Ndonjëherë ato ndahen në katër faza të ulëta dhe katër më të larta, nga të cilat ato më të ulëtat krahasohen me hatha yoga, ndërsa fazat më të larta i përkasin posaçërisht raja yoga-s. Praktika e njëkohshme e tre fazave më të larta quhet samyama.
Termi "yoga" përdoret shpesh në Bhagavad-gita. Bhagavad Gita e përshkruan jogën si kontroll të mendjes, artin e aktivitetit, ndërgjegjësimin për natyrën supreme të shpirtit (atma) dhe transcendencën e Zotit Suprem (Bhagavan). Krishna mëson se rrënja e të gjitha vuajtjeve është mendja e ngacmuar nga dëshirat egoiste. Mënyra e vetme për të ndalur flakët e dëshirës është të kontrollosh mendjen përmes vetëdisiplinës, ndërkohë që angazhohesh në aktivitete shpirtërore sublime. Megjithatë, abstenimi nga një aktivitet konsiderohet po aq i padëshirueshëm sa edhe përfshirja e tepërt në të. Sipas Bhagavad-gita, qëllimi suprem është të çlirojë mendjen dhe inteligjencën nga aktivitetet materiale dhe t'i përqendrojë ato në platformën shpirtërore duke ia kushtuar të gjitha aktivitetet Zotit.
Përveç kapitullit 6, i cili i kushtohet tërësisht praktikave tradicionale të jogës, duke përfshirë meditimin, Bhagavad Gita përshkruan tre llojet më të rëndësishme të jogës:
Karma yoga - "yoga e aktivitetit"
Bhakti yoga - "yoga e përkushtimit", ose "joga e shërbimit devotshëm"
Joga Jnana - "joga e dijes"
Megjithëse këto rrugë janë të ndryshme nga njëra-tjetra, qëllimi i tyre kryesor është praktikisht i njëjtë - të kuptojnë se Zoti në formën e Tij personale (Bhagavan) është e vërteta origjinale mbi të cilën bazohet e gjithë ekzistenca, se trupi material është i përkohshëm dhe se Supershpirti (Paramatma) është i gjithëpranishëm. Qëllimi përfundimtar i jogës është moksha - çlirimi nga cikli i lindjes dhe vdekjes (samsara) përmes ndërgjegjësimit për Zotin dhe marrëdhënies së dikujt me Të. Ky synim mund të arrihet duke praktikuar ndonjë nga tre llojet e jogës, megjithëse në kapitullin e gjashtë Krishna flet për epërsinë e bhaktit ndaj mënyrave të tjera për të arritur qëllimin më të lartë.
Hatha yoga është një nga sistemet e jogës të përshkruara nga Yogi Swatmarama në veprën e tij "Hatha Yoga Pradipika", e përpiluar në Indi në shekullin e 15-të. Hatha Yoga ndryshon dukshëm nga Raja Yoga e Patanjalit: ajo fokusohet në shatkarma, pastrimin e trupit, duke çuar në pastrimin e mendjes (prana, ose energjia jetike (tha). Hatha Yoga zhvillon më tej qëndrimet e ulura joge (asanas) të Raja Yoga-s së Patanjalit. , duke u shtuar atyre elemente joge gjimnastikore.Aktualisht, Hatha Yoga në variacionet e saj të shumta është stili i jogës që më së shpeshti lidhet me konceptin "yoga".
Vaisesika
Sistemi Vaisheshika është një nga gjashtë shkollat kryesore teiste të filozofisë indiane (Mimansa, Vedanta, Yoga, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika). Ai u themelua nga i urti Kanada, emri i tij i vërtetë është Uluka. Vaisheshika e ka marrë emrin nga fjala vishesha, që do të thotë veçanti. Nofka Kanada do të thotë ngrënës atomi.
Impulsi i sistemit Vaisesika është armiqësia e tij ndaj fenomenalizmit budist. Duke njohur këndvështrimin budist mbi burimet e dijes: perceptimin dhe përfundimin logjik, Vaisesika në të njëjtën kohë beson se shpirtrat dhe substancat janë fakte të pandryshueshme. Ajo nuk e lidh veten me problemet e teologjisë.
Një sistem i lidhur filozofie me Vaisheshika është Nyaya. Të dy sistemet vendosin të njëjtin qëllim për një person - çlirimin e vetvetes individuale. Ata e konsiderojnë injorancën si shkakun kryesor të të gjitha dhimbjeve dhe vuajtjeve dhe çlirimin si ndërprerje absolute të vuajtjes, e cila duhet të arrihet përmes njohjes së saktë të realitetit. Megjithatë, ka disa dallime mes tyre, të cilat zbresin kryesisht në dy pika.
Së pari, nëse Nayayas njohin katër burime të pavarura të njohurive - perceptimin, përfundimin logjik, ngjashmërinë dhe provat, atëherë Vaisheshikas njohin vetëm dy: perceptimin dhe përfundimin logjik, duke reduktuar ngjashmërinë dhe provat gojore për ta.
Së dyti, Nayaya-t njohin gjashtëmbëdhjetë kategori, duke besuar se ato shterojnë të gjithë realitetin dhe përfshijnë të gjitha kategoritë e pranuara në sistemet e tjera filozofike; sistemi Vaisesika njeh vetëm shtatë kategori të realitetit, përkatësisht: substancën (dravya), cilësinë (guna), veprimin (karma), universalitetin (samanya), veçantinë (vishesha), të qenësishme (samavaya) dhe mosekzistencën (abhava). Një kategori kuptohet fjalë për fjalë si një objekt i caktuar nga një fjalë.
Filozofët Vaisheshika i ndajnë të gjitha objektet e përcaktuara me fjalë në dy klasa - qenie dhe mosqenie. Klasa e qenies përfshin gjithçka që ekziston, ose të gjitha realitetet pozitive, si objektet ekzistuese, mendjen, shpirtin, etj. Nga ana tjetër, klasa e mosekzistencës përfshin të gjitha faktet negative, siç janë gjërat inekzistente. Ekzistojnë gjashtë lloje të qenies, domethënë gjashtë lloje të realiteteve pozitive: substanca, cilësia, veprimi, universaliteti, veçantia, e qenësishme. Vaisesikas e mëvonshëm u shtojnë atyre një kategori të shtatë - mosekzistencë, e cila tregon të gjitha faktet negative.
Shkollat heterodokse të hinduizmit
Lokayata
Lokayata, Charvaka - mësim materialist i Indisë së Lashtë. Shkolla Lokayata konsiderohet ateiste. Kjo është një nga fushat më të diskutueshme të mendimit filozofik indian. Origjina e vetë emrit të shkollës është e paqartë.
Më shpesh, ata që e konsiderojnë shpirtin të jetë identik me trupin, që ekziston vetëm për aq kohë sa trupi është i gjallë, quhen lokayathikas.
Lokayata është besimi në botën reale (loka) dhe mosbesimi në ekzistencën e botës tjetër
Emri i dytë i shkollës lidhet ose me fjalët charu dhe vaka, kombinimi i të cilave fjalë për fjalë do të thotë "fjalim i bukur", ose me emrin e filozofit Chubbak, i cili besohet të ketë qenë një skeptik dhe materialist, autori i Brihaspati Sutras (rreth 600 pes. e.). Të tjerë e konsiderojnë themeluesin e mësimit si një të urtë gjysmë legjendar të quajtur Brihaspati. Disa burime pohojnë se fjala "charvaka" është përdorur prej kohësh për t'iu referuar materialistëve - ndoshta sepse ata predikuan doktrinën e "ha, pi, gëzohu" ("charv" - ha, përtyp).
Lokayata i përket kategorisë së nastikas, domethënë një mësim që mohon autoritetin e Vedave.
Përkundër faktit se sot nuk ka tekste origjinale dhe disa studiues e konsiderojnë Lokayata si një lloj sofistike të brahminëve të arsimuar, është e pamundur të mos shihet ndikimi i Charvakas në zhvillimin e filozofisë në Indi, siç dëshmohet nga polemika me ta midis ithtarëve të pothuajse të gjitha drejtimeve të mendimit indian.
Sipas mësimeve të Lokayata, universi dhe gjithçka që ekziston ndodhi natyrshëm, pa ndërhyrjen e forcave të botës tjetër. Ka 4 elemente: toka, uji, zjarri dhe ajri. Ato janë të përjetshme dhe janë parimi themelor i të gjitha gjërave. Ideja se format komplekse të jetës lindin nga evolucioni i gjatë (megjithëse nga vetëm 4 elementë) parashikoi kuptimin modern të botës (Atheistic Dictionary, 1983).
Lokayata e konsideron të vërtetë atë që kuptohet vetëm nga perceptimi i drejtpërdrejtë, se ekziston vetëm kjo botë (loka), se i vetmi realitet është materia, se qëllimi i ekzistencës njerëzore është arritja e kënaqësisë. Pikëpamjet e përfaqësuesve të kësaj shkolle ndonjëherë krahasohen me pikëpamjet e të urtit të lashtë kinez Yang Zhu dhe epikurianizmit të lashtë grek.
xhainizmi
Xhainizmi është një fe e lashtë dharmike që u shfaq në Indi rreth shekullit të 6-të para Krishtit. Themeluesi i mësimit konsiderohet të jetë kshatriya Vardhaman ose Jina Mahavir. Xhainizmi predikon që të mos dëmtohen të gjitha qeniet e gjalla në këtë botë. Filozofia dhe praktika e xhainizmit bazohen kryesisht në vetë-përmirësimin e shpirtit për të arritur gjithëdijshmërinë, gjithëfuqinë dhe lumturinë e përjetshme. Çdo shpirt që ka kapërcyer guaskën trupore të mbetur nga jetët e mëparshme dhe ka arritur nirvana quhet jina. Në tekstet e lashta, xhainizmi shpesh barazohet me Dharma Jain dhe Shraman Dharma. Në botën moderne, xhainizmi përfaqësohet nga një komunitet i vogël por me ndikim fetar prej 4.9 milionë adhuruesish në Indi, si dhe nga komunitetet e lulëzuara të emigrantëve në Amerikën e Veriut, Evropën Perëndimore, Lindjen e Largët, Australi dhe pjesë të tjera të botës.
Xhainizmi pohon se çdo qenie (jiva) është një shpirt individual dhe i përjetshëm. Kur shpirti çlirohet plotësisht nga samsara (arrin moksha), ai mund të arrijë gjithëdijen (vetëdijen hyjnore). Por për këtë ju duhet të jeni një asket, dhe jo një laik, prandaj, në institucionet fetare, asketizmit i kushtohet një rëndësi e madhe.
Pasuesit e xhainizmit quhen xhainistë. Titulli më i lartë në xhainizëm është Jina - "fitimtar". Ky titull u jepet mësuesve fetarë më të nderuar që kanë arritur dharma dhe janë çliruar nga samsara. Praktikuesit xhain ndjekin mësimet e 24 xhinëve të veçantë, të cilët njihen si tirthankaras ("krijuesit e kryqëzimeve", "ata që gjetën dhe treguan rrugën drejt shpëtimit"). Tradicionalisht besohet se Tirthankara e 24-të dhe e fundit ishte Sri Mahavir ("heroi i madh" i konsideruar themeluesi i xhainizmit modern), i cili jetoi nga 599 deri në 527 para Krishtit. e. Tirthankari i 23-të ishte Sri Parsva, i cili jetoi nga viti 872 deri në 772 para Krishtit. e. Tirthankari i parë ishte mbreti i madh Rishabha, i cili jetoi në një kohë kur njerëzit nuk dinin ende të shkruanin dhe të numëronin.
Xhainizmi bën thirrje për përmirësim shpirtëror përmes zhvillimit të mençurisë dhe vetëkontrollit (vrata). Qëllimi i xhainizmit është të zbulojë natyrën e vërtetë të shpirtit njerëzor. Perceptimi i përsosur (ananta darsan), njohuria e përsosur (ananta jna) dhe sjellja e përsosur (ananta karinta), të njohura si "tre xhevahiret e xhainizmit", janë rruga drejt çlirimit të shpirtit njerëzor (në moksha) nga samsara (cikli i lindja dhe vdekja). Moksha arrihet pas çlirimit nga karma. Ata që kanë arritur moksha quhen siddhas (shpirtra të çliruar), dhe ata që janë të lidhur me tokën përmes karmës quhen samsarinë (shpirtra të kësaj bote). Çdo shpirt duhet të ndjekë rrugën e përshkruar nga xhindët për të arritur lirinë e pakufizuar.
Xhainizmi thotë se Universi dhe Dharma janë të pafundme, pa fund apo fillim. Megjithatë, proceset ciklike të ndryshimit ndodhin në Univers. Ai përbëhet nga forma të gjalla ("Jiva") dhe forma jo të gjalla ("Ajiva"). Shpirti i një sansarin (person laik) mishërohet në forma të ndryshme të jetës gjatë udhëtimit në kohë. Njeriu, "nënnjeri" (kafshët, insektet, bimët, etj.), Mbinjeriu (Zotat dhe Gjysmëperënditë) dhe qeniet e ferrit janë katër makroformat (llojet) e shpirtit samsarian. Të gjitha marrëdhëniet e kësaj bote midis një Jiva ose Ajiva dhe një tjetri bazohen në akumulimin e karmës dhe mendimet, fjalët dhe veprimet e vetëdijshme në formën e saj aktuale.
Një karakteristikë tjetër e rëndësishme e mësimit xhain është përshkrimi jo vetëm i një sekuence veprimesh, por edhe i normave të sjelljes mendore. Janë pesë parime bazë etike - betimet që xhainët duhet t'i përmbushin. Shkalla në të cilën këto zotime duhet të respektohen rreptësisht varet nga fakti nëse xhain është një murg apo një person laik. Kjo:
Mos i dëmtoni gjallesat (Ahimsa).
Të jesh i sinqertë dhe i devotshëm (Satya).
Mos vidh (Asteya).
Mos kryeni kurorëshkelje (Brahmacharya).
Mos fitoni (Aparigraha).
Ahimsa, “mosdhuna”, është thelbësore, mosrespektimi i saj e bën të pakuptimtë zbatimin e parimeve të tjera. Ndonjëherë interpretohet si "nuk do të vrasësh", por koncepti është shumë më i gjerë. Do të thotë të mos i shkaktosh dëm apo ofendim asnjë gjallese, qoftë drejtpërdrejt apo tërthorazi. Nuk mund të mendosh të dëmtosh dikë, nuk mund të bësh fjalime që mund të ofendojnë dikë. Duhet të respektoni edhe pikëpamjet e të tjerëve (mosabsolutizmi dhe pranimi i mendimeve të ndryshme).
Parimi i Satya, "vërtetësia", gjithashtu duhet të respektohet nga të gjithë njerëzit. Meqenëse parimi kryesor është Ahimsa, nëse e vërteta mund të shkaktojë dhunë, atëherë është më mirë, nga pikëpamja etike, të heshtësh. Thiruvalluvar, në librin e tij klasik Thirukkural, i kushtoi një kapitull të tërë shpjegimit të konceptit të vërtetësisë.
Asteya, e përkthyer fjalë për fjalë si "mos vjedhje", do të thotë respektim i rreptë i pasurisë së dikujt, shtypje e dëshirës për të zotëruar pronën e dikujt tjetër, domethënë, parimi dënon lakminë. Secili duhet të jetë i kënaqur me atë që ka arritur të fitojë me punën e tij të ndershme. Asteya do të thotë reduktim i nevojave fizike dhe përpjekje për vlera shpirtërore. Rekomandimet kryesore për zbatimin e këtij parimi janë si më poshtë:
Është gjithmonë e drejtë të shpërblehen njerëzit për punën dhe rezultatet e tyre.
Asnjëherë mos merrni gjërat e njerëzve të tjerë.
Asnjëherë mos merrni gjërat që janë hequr ose harruar nga të tjerët.
Asnjëherë mos blini artikuj më të lirë nëse çmimi është ulur me mjete të pandershme (shembull: skema piramidale, tregti ilegale, sende të vjedhura, etj.).
Brahmacharya, "betimi monastik i beqarisë", do të thotë abstenim i plotë nga seksi, por vetëm për murgjit. Brahmacharya nuk e dënon seksin në përgjithësi, por paralajmëron kundër humbjes së energjisë seksuale në kërkim të kënaqësisë momentale.
Aparigraha, "mospërvetësimi", heqja dorë nga pasuria dhe vlerat materiale përpara se të pranosh monastizmin. Pas kësaj heqjeje, njeriu kupton se si të ndahet nga gjërat dhe pasuria, gjithashtu nga shtëpia dhe familja, dhe për këtë arsye bëhet më i afërt me moksha. Për laikët, Aparigraha do të thotë të heqësh qafe dëshirën për akumulim, pasi vetë koncepti i pronës është iluzion. Ajo që dikur i përkiste njërit, së shpejti do të bëhet pronë e një tjetri. Aparigraha mëson të mos vendosni qëllimin e jetës për të grumbulluar pasuri materiale, por të shpenzoni energji për zhvillimin shpirtëror.
Filozofia indiane është me të vërtetë "frut i gjallë" që vazhdon të ushqejë mendimin njerëzor të botës me lëngjet e saj. Filozofia indiane ka ruajtur një vazhdimësi të plotë. Dhe asnjë filozofi nuk ka pasur një ndikim kaq të fortë në Perëndim sa indiani. Kërkimi i "dritës që vjen nga Lindja", "e vërteta për origjinën e racës njerëzore", me të cilën shumë filozofë, teozofë dhe, së fundi, hipi ishin të zënë në vitet 60-70 të shekullit tonë - është dëshmi e qartë. të lidhjes së gjallë që lidh kulturën perëndimore me Indinë. Filozofia indiane nuk është vetëm ekzotike, por pikërisht atraktiviteti i recetave shëruese që ndihmojnë një person të mbijetojë. Një person mund të mos i dijë ndërlikimet e teorisë, por praktikon ushtrime të frymëmarrjes joga për qëllime thjesht mjekësore dhe fiziologjike. Vlera kryesore e filozofisë së lashtë indiane qëndron në tërheqjen e saj për botën e brendshme të njeriut, ajo hap një botë mundësish për një personalitet moral dhe ndoshta këtu qëndron sekreti i tërheqjes dhe vitalitetit të saj.
Në fillim të punës sime i vura vetes qëllimin kryesor të esesë sime dhe detyrat që përfundova. Bazuar në punën e bërë, mund të nxirret përfundimi i mëposhtëm. Shkollat filozofike të Indisë së lashtë ndahen në dy grupe: ortodokse dhe heterodokse. I pari mbështeti Vedat kur të dytat nuk e konsideronin atë autoritar. Secila nga shkollat e këtyre grupeve ka mësimin e vet dhe dispozitat e veta mbi të cilat bazohet.
Kjo ese flet për ato momente të mendimit filozofik që duhet të dimë. Prandaj, materiali i mbledhur në vepër do të ndihmojë në të ardhmen për të lundruar me lehtësi në një shkencë të tillë si filozofia.
Antologjia e filozofisë botërore. - M.: Mysl, 1969. – f.145
Bauer V., Dyumots I., Golovin S. Enciklopedia e simboleve - M.: Kronpress, 1995. – f. 84-95.
Zotat, Brahminët, njerëzit. Përkth. nga çeku - M.: Mysl, 1969. – f.54-56.
I lashte Indi (4)Abstrakt >> Kultura dhe artifilozofike shkollat I lashte Indi filozofike shkollat I lashte Indi
Grupet: grupi i parë janë ortodoksët filozofike shkollat I lashte Indi, duke njohur autoritetin e Vedave (Vedanta (IV ...). Është një nga joortodokset filozofike shkollat I lashte Indi. Xhainizmi lindi në të njëjtën kohë me Budizmin...
Por edhe me të tjera fetare dhe fetare - filozofike sistemeve I lashte Indi. Analiza e këtyre lidhjeve tregon se...). Ajo është një nga joortodokset filozofike shkollat I lashte Indi. Xhainizmi lindi në të njëjtën kohë me Budizmin...
Grupet: grupi i parë janë ortodoksët filozofike shkollat I lashte Indi, duke njohur autoritetin e Vedave (Vedanta (IV ...). Është një nga joortodokset filozofike shkollat I lashte Indi. Xhainizmi lindi në të njëjtën kohë me Budizmin...
MIMANSA(Sanskritisht mīmāṃsā - reflektim, hulumtim) - një nga gjashtë shkollat ortodokse të filozofisë indiane. Më saktësisht, Mimamsa zakonisht quhet purva-Mimamsa, ose Mimamsa e parë, në ndryshim nga uttara, ose Mimamsa e dytë, që tradicionalisht do të thotë Vedanta . Disa studiues panë në këtë numërim një tregues të kohës së shfaqjes së të dy shkollave, ndërsa të tjerë i shihnin ato si dy faza të njëpasnjëshme të zhvillimit shpirtëror. Mimamsa nganjëherë quhet karma-mimamsa, duke theksuar lidhjen e saj me praktikën fetare hindu.
Në Indi, që nga kohërat e lashta ekzistonte një koncept i një mësimi të vetëm ortodoks, i përbërë nga njëzet libra (adhyaya) dhe duke përfshirë Purva Mimamsa, Uttara Mimamsa dhe Sankarsha Nakanda - një shkollë rituale e lidhur ngushtë me Purva Mimamsa. Fjala "mimamsa" gjendet shpesh në tekstet e shenjta indiane - Dharma Sutras, Brahmanas, Upanishads dhe madje edhe në himnet Vedike. Në një nga Upanishadët e mëvonshëm, Subala Upanishad, shfaqja e Mimamsa-s lidhet me sakrificën. Purusha : “...me nxjerrjen e kësaj qenieje madhështore [u ngrit] Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, Atharva Veda; [shkencat] e shqiptimit, ritualit, gramatikës, etimologjisë, metrikës, lëvizjes së yjeve; nyaya, mimansa, dharmashastras, vyakhyanas, upavyakhyanas dhe të gjitha qeniet” (përkthyer nga A.Ya. Syrkin).
Detyra kryesore e mimansa është kërkimi dharma , kuptohet kryesisht si një grup detyrash rituale. Mimansakas mbrojtën tezën sipas së cilës përmbahen vetëm njohuritë e besueshme të dharma Veda . Gjatë gjithë historisë së saj, konstruktet e sofistikuara filozofike të Mimamsa-s shërbyen si bazë për ritualizmin brahmanik. Formimi i Mimamsës si një lloj shtesë e të gjithë literaturës së vjetër rituale u bë i domosdoshëm në lidhje me luftën kundër ideve të huaja, jobrahmaniste për dharma, bartës të të cilave ishin nastikat. Nga pikëpamja Mimamsa, dharma është kombinimi i artha (përfitimit) dhe chodana, d.m.th. "urdhra", udhëzime për veprim, të cilat i referohen parimeve Vedike. Nëse një person mund të njohë përfitimin e tij vetë, atëherë për të kuptuar detyrën e tij rituale ai ka nevojë për udhëzim. Vetëm Vedat mund të jenë një udhërrëfyes i tillë. Njohuritë e zakonshme nuk mund të bëhen burim informacioni rreth dharma-s - pratyaksha . Ky i fundit konsiderohet në mimansa si kontakt indriya (organet shqisore) dhe objekti. Nëse për të kuptuar realitetin përreth, d.m.th. e asaj që ekziston në momentin e njohjes, pratyaksha është mjaft e përshtatshme, atëherë si dëshmi e asaj që duhet bërë - e asaj që ende duhet të arrihet, është e papranueshme. Pramanoy, ose burimi i njohurive rreth dharma, adhuruesit e Mimamsa e konsideruan fjalën Vedike - shabdu . Recetat e Vedave, të përbëra nga fjalë, u konsideruan nga Mimamsakas si absolutisht të pagabueshme: në fund të fundit, në lidhje me recetën, çështja e autenticitetit as nuk mund të ngrihet, sepse kuptimi i tij nuk është në përshkrimin e fakteve ekzistuese, por në një thirrje për veprim. Për më tepër, sipas mësimeve të Mimamsës, lidhja e një fjale me objektin që tregon (artha) nuk është rezultat i një marrëveshjeje midis njerëzve, por është i lindur (autpattika).
Këto motive, tashmë të pranishme në sutrat Mimamsa, janë zhvilluar dhe rimenduar ndjeshëm në komentet e mëvonshme të krijuara në kontekstin e polemikave me budizmin. Termat kryesore të Mimamsa - "pratyaksha" dhe "pramana" ndryshojnë kuptimin e tyre: i pari tani kuptohet si perceptim shqisor, dhe i dyti është burimi i njohurive të vërteta në përgjithësi (por jo domosdoshmërisht njohuri për dharma). Çështja e besueshmërisë së perceptimit, e cila më parë nuk ishte me interes për Mimamsakët, del në plan të parë. Kjo e fundit arrihet me kushtin që indrijat e një personi të vijnë në kontakt pikërisht me objektin, mendimi i të cilit shfaqet në vetëdije gjatë aktit të perceptimit. Si rregull, kjo është ajo që ndodh; shkaqet e gabimeve në perceptim janë rrethanat rrethuese.
Megjithatë, thelbi i debatit me budizmin nuk është aq shumë problemi i autenticitetit sa çështja e natyrës së vetes njerëzore. Adhuruesit e Mimamsa-s u përpoqën të hedhin poshtë mësimet budiste për natyrën iluzore të individit. Ata kundërshtuan idenë e një personi si një rrjedhë gjendjesh të njëpasnjëshme me tezën për ekzistencën e një parimi të qëndrueshëm që mbetet i pandryshuar në rrjedhën e rimishërimeve dhe është përgjegjës për vëzhgimin e dharma, d.m.th. marrja e shpërblimeve për veprat e mira dhe ndëshkimi për të këqijat. Për të zgjidhur këtë problem, Mimamsakas përdorën konceptin sipas të cilit gjendjet e vetëdijes (pratyaya) nuk janë fluide, por, përkundrazi, të qëndrueshme. Ky stabilitet është i rrënjosur në stabilitetin e perceptimit (pratyaksha), "mbështetja" e të cilit është vetë objekti i perceptuar.
Në qendër të filozofisë së Mimamsës është mësimi i Vedave, të cilat konsiderohen si një dëshmi e pagabueshme e dharma-së për shkak të karakterit të tyre "jo-autor" (apaurusheya): teksti i shenjtë nuk u krijua kurrë nga askush; ka ekzistuar gjithmonë dhe për këtë arsye nuk përmban ndonjë dispozitë të gabuar: gabim, d.m.th. shtrembërimi subjektiv i realitetit presupozon praninë e një subjekti - një personi ose një hyjni. Kulti i Vedave, nga ana tjetër, bazohej në kultin e vetë gjuhës në të cilën flitej fjala e shenjtë - sanskritishtja dhe në idenë e saj jo si një nga shumë gjuhët, por si e vetmja gjuhë "e vërtetë". . Kjo gjuhë shihet edhe si e përjetshme; Në mësimet e Mimamsës, një vend të rëndësishëm zë teza për mungesën e një "lidhësi" (sambandhatar), një personi ose hyjni që i dha emra të gjithë shumëllojshmërisë së fenomeneve. Në të njëjtën kohë, të gjithë prindërit që i mësojnë fëmijët e tyre të flasin veprojnë si "lidhës" të tillë.
Në interpretimin e veprimeve rituale që përbëjnë dharman, adhuruesit e Mimamsa-s dalloheshin për radikalizmin e tyre. Ata e panë kuptimin e sakrificës jo në thirrjen ndaj perëndive; realiteti i këtyre të fundit si qenie të pavarura u mohua nga Mimamsakas. Njohja e hyjnive Vedike vetëm si fjalë të përfshira në tekstin e shenjtë, dhe ideja e qëllimit të ritualit si një fuqi e veçantë që lind tek një person (shih. Apoorva ) si rezultat i vetë veprimit ritual, pa ndonjë ndikim të jashtëm, nga disa studiues u interpretuan si një lloj ateizmi. Kuptimi i kësaj të fundit mund të lidhet me rolin e mundshëm të Mimamsës si një mjet për përhapjen e traditës hindu-brahmanike. Baza ideologjike e përshtatshme për përhapjen e një feje që refuzonte prozelitizmin ishte doktrina e mlecchhabhava - transformimi i arianëve që neglizhuan dharma në barbarë mleccha dhe mundësia që ata të "riktheheshin" në mënyrën e tyre origjinale të jetës përmes ritualeve të veçanta. "Barbarët" e arianizuar kishin nevojë për udhëheqje sistematike dhe në të njëjtën kohë kompakte. Doktrina e "sakrificës pa perëndi" ishte një nga mënyrat për të bashkuar shumë kulte lokale brenda kornizës së traditës së përgjithshme hindu.
Për sa kohë që procesi i përthithjes së traditave lokale u zhvillua nën udhëheqjen e brahminëve nga vendet tradicionale të vendbanimeve të arianëve, Mimamsa, e cila luajti një rol të spikatur në luftën kundër budizmit dhe konsolidimin e ortodoksisë, zinte një pozicion qendror midis Astikas. Kur (ndoshta pas rënies së Perandorisë Gupta) iniciativën e morën gradualisht shtetet lindore dhe veçanërisht jugore me popullsinë e tyre të sapoaryanizuar, ajo gradualisht filloi të zbehej në plan të dytë, duke i lënë vendin formave të reja të Vedantës, të cilat u quajtën uttara- mimamsa. Megjithatë, si një disiplinë e veçantë rituale dhe ekzegjetike, purva mimansa ka ruajtur rëndësinë e saj deri më sot.
Literatura:
1. Keith A.V. Karma- Mīmāṃsā. L., 1921;
2. Kane P.V. Skefch i shkurtër i sistemit Pūrva-Mīmāṃsā. Poona, 1924;
3. Tha G., Pūrva- Mīmāṃsā në Burimet e tij. Benares, 1942;
4. Frauwallner E. Materialen zur ältesten Erkenntnislehre der Karmamimāṃsā. W., 1968;
5. Verpoorlen J.M. Mīmāṃsā Letërsia. Wiesbaden, 1987.
Shkolla të ndryshme filozofike kanë lindur në bazë të këndvështrimeve të ndryshme mbi çështjet e përjetshme të ekzistencës. Secili themelues i mësimit të tij, duke u përpjekur të provonte korrektësinë e botëkuptimit të tij, u rrethua me studentë dhe ndjekës që mbështetën dhe zhvilluan filozofinë e kësaj shkolle të veçantë. Ndonjëherë mësimet e shkollave të ndryshme kundërshtonin fjalë për fjalë njëra-tjetrën, por, bazuar në ligjet e së njëjtës filozofi dhe logjikë, çdo këndvështrim kishte të drejtën e ekzistencës.
Studimet më të lashta të studiuara deri më sot janë studimet filozofike të Indisë së Lashtë. Origjina e tyre daton në mijëvjeçarin II para Krishtit. Këto mësime bazoheshin në studimin e botës përreth, marrëdhëniet njerëzore, gjithçka që lidhet me natyrën e ekzistencës së trupit të njeriut dhe shpirtit të tij. Por hulumtimi nuk kishte një bazë solide shkencore, por ato lidheshin me përfundime logjike nga ajo që shihej dhe ndjehej. Këto ishin hapat e parë drejt mësimeve shkencore dhe shpjegimeve të dukurive të ndryshme në jetën e njeriut.
Mund të themi se e gjithë filozofia botërore i ka rrënjët shekullore dhe bazohet në kërkimet e Indisë së Lashtë. Le të shqyrtojmë më në detaje tiparet e rëndësishme të filozofisë së Indisë së Lashtë.
Thesaret e ruajtura të filozofisë indiane, të shkruara në sanskritisht, kanë mbijetuar deri më sot. Kjo vepër ka një titull të përbashkët "Veda", d.m.th. njohuri, vizion. Koleksioni përfshin magji të ndryshme, rituale, thirrje, lutje etj., drejtuar forcave të natyrës dhe është gjithashtu një përpjekje për të interpretuar botën njerëzore që na rrethon nga pikëpamja filozofike. Mësimi shpjegon idetë e para të njerëzve për thelbin e tyre moral dhe moral në jetë.
Vedat ndahen në katër pjesë, për të cilat ia vlen të flitet më në detaje:
Të gjitha shkollat e filozofisë së Indisë së Lashtë bazohen në Vedat, prandaj ndarja e shoqërisë në katër varna, ose, siç quhen gjithashtu, kasta - brahman, kshatriya, vaishya dhe sudra. Varna është statusi i një grupi të caktuar njerëzish në shoqëri, për të qenë më të saktë, është një guaskë, ngjyrë, ngjyrë, mbulesë. E drejta për t'i përkitur një kaste të caktuar përcaktohet nga lindja. Çdo kastë është e angazhuar në një lloj aktiviteti të caktuar.
Vetëm burrat e tre kastave të para kishin akses në njohuri; kasta e katërt, si dhe të gjitha gratë, u përjashtuan nga dija. Dinjiteti i tyre vlerësohej në të njëjtin nivel me kafshët.
Siç mund të shihet nga zhvillimi i historisë, ndarja e shoqërisë bazohet gjithashtu në një filozofi unike që vjen nga Vedat e lashta. Me zhvillimin e shoqërisë dhe ndarjen e saj në kasta shfaqen rryma që janë formësuar Shkollat ortodokse dhe joortodokse të filozofisë indiane. Shfaqen shkolla të këtyre drejtimeve, të cilat i përmbahen mbështetjes ose përgënjeshtrimit të Vedave. Ndarja në këto shkolla të njohurive filozofike ndodh në shek. para Krishtit. - kjo u çua nga zhvillimi i shoqërisë, formimi i marrëdhënieve të reja ekonomike, përmirësimi moral i njeriut dhe shfaqja e njohurive të reja.
Le të shqyrtojmë shkurtimisht se si ndryshojnë dy shkollat e besimeve të ndryshme filozofike.
shkollat ortodokse(astika - furishëm) i qëndroi besnik filozofisë së Vedave. Këto përfshinin Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga dhe Vaisheshika. Adhurues të këtyre lëvizjeve janë ata që besojnë në vazhdimin e jetës pas largimit në një botë tjetër. Është interesante të shqyrtojmë më në detaje çdo drejtim të shkollave ortodokse.
shkolla joortodokse(nastika - ateist), të cilët nuk i marrin Vedat e lashta si bazë të filozofisë së tyre. Këto përfshijnë Budizmin, Charvaka Lokayata, Ved Jainism. Adhuruesit e kësaj shkolle konsiderohen ateistë, por shkollat Jaya dhe Budiste ende shpallin astika, pasi besojnë në vazhdimin e jetës pas vdekjes.
Ndryshimet që po ndodhin në Indi me ardhjen e fiseve nomade që e quanin veten ariet, shkatërroi mënyrat e zakonshme të jetesës së shoqërisë. Me kohë tekstet e "Vedave" të shenjta janë bërë të pakuptueshme për shumicën nga njerëzit. Mbeti një grup i vogël iniciatorësh që mund t'i interpretonin - brahminë. Këto ndryshime datojnë në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit.
Arias solli një botë të re mësimesh dhe idesh filozofike në kulturën indiane. Ata kishin perënditë e tyre që kërkonin sakrifica.
Me kalimin e shekujve, filozofia Vedike fitoi njohuri të reja dhe u bë më komplekse me ritualet e reja. Brahminët vazhduan të mbështesnin dhe zhvillonin forma të reja të filozofisë fetare. Ata shpallën perëndinë kryesore Prajapati - Mjeshtrin e krijesave dhe Zotin e krijimeve. Ritualet me sakrifica u bënë realitet i përditshëm. Filozofia e ndau botën në dysh - botën e perëndive dhe njerëzit e zakonshëm. Priftërinjtë Brahmin e vendosën veten në të njëjtin nivel me perënditë e lashta dhe mësimet e tyre. Por Vedat konsideroheshin ende baza themelore e filozofisë së re.
Në procesin e zhvillimit shoqëror, pati një rimendim të lëvizjeve filozofike, themelet e të cilave u hodhën në mjegullën e kohës. Më pas ata u bë baza për shfaqjen e feve të reja, si p.sh hinduizmi(një vazhdim i brahmanizmit i përzier me filozofinë Vedike dhe fetë lokale) dhe budizmi.
Siç e dimë tani, budizmi nga shkolla filozofike u rrit në lartësi të tilla sa u bë një nga tre fetë botërore dhe u përhap në vendet e Azisë Lindore dhe Juglindore dhe Qendrore.
Dëshira e njeriut për dije, e cila më pas çon në zhvillimin dhe përparimin e shoqërisë, është marrë nga traktatet e lashta filozofike. Sot njerëzit po kërkojnë përgjigje edhe për pyetjet e përjetshme të njerëzimit, duke mos dyshuar se po përsërisin rrugën e shumë brezave që janë përpjekur të kuptojnë kuptimin e jetës.
Fillimi i filozofisë indiane konsiderohet të jetë shekulli i 6-të. para Krishtit. Sidoqoftë, ky kufi konvencional nuk duhet të absolutizohet, pasi disa rryma të mendimit filozofik ose proto-filozofik u zhvilluan të paktën disa shekuj më parë (Ajivika, Jainism, Samkhya, yoga).
Sipas traditës së vendosur, shkollat e filozofisë së lashtë indiane ndahen në dy grupe të përgjithshme: ortodokse ( astiko) dhe joortodokse ( gomë). Baza e parimit të ndarjes konsiderohet të jetë qëndrimi i një shkolle të veçantë ndaj Vedave, traditës fetare Vedike dhe mënyrës shoqërore të lidhur me të (sistemi i kastës).
shkollat ortodokse njohu autoritetin shpirtëror të Vedave dhe shtresëzimin e kastës së shoqërisë së lashtë indiane. Rrjedhimisht, ata nuk vunë në dyshim parimet themelore ideologjike të brahmanizmit dhe më vonë të hinduizmit: ekzistencën e perëndive, pavdekësinë e shpirtit, jetën pas vdekjes, rilindjen e shpirtit, ekzistencën e botëve më të larta dhe të ulëta, duhet të dilni nga samsara, duke hequr qafe karmën e errët dhe duke arritur çlirimin (moksha). Këto shkolla përfshinin: Samkhya(Kapila), joga(Patanjali), nyaya(Gotama), Vaisesika(Kanada, ose Uluka), Mimamsa(Jaimini) Vedanta(Badarayapa, Vyasa).
Dy shkollat e fundit u mbështetën drejtpërdrejt në tekstet e shenjta të Vedave. Katër të parat u formuan mbi baza të pavarura filozofike. Megjithatë, të gjitha shkollat e njohura të grupit ortodoks ishin idealiste ose të prirura drejt idealizmit.
shkolla joortodokse nuk e njohu autoritetin e Vedave ose, të paktën, ishte kritik ndaj Brahmanizmit të bazuar në to, i cili deri në atë kohë kishte fituar tashmë një karakter formal, ritual dhe dogmatik. Këto shkolla të filozofisë indiane përfshinin: ajivika(Makkhali Gosala), xhainizmi(Mahavira), carvaka, ose lokayata(Briha-spati), budizmi(Gautama Buda).
Në mënyrë të rreptë, aspektet më të rëndësishme të të kuptuarit filozofik të botës dhe njeriut në xhainizëm dhe budizëm ishin thelbësisht pak të ndryshme nga filozofia Vedike. Këto shkolla njohën: realitetin transcendental (botët më të larta), ekzistencën pas vdekjes së shpirtit njerëzor dhe rimishërimin e tij të vazhdueshëm, si dhe qeniet shpirtërore (hyjnore) mbinjerëzore. Kritika më e ashpër ndaj themeluesve dhe ndjekësve të xhainizmit dhe budizmit u drejtua jo aq shumë kundër parimeve filozofike të Brahmanizmit, sa kundër kultit dhe praktikave shoqërore të brahminëve (priftërinjve), të cilët monopolizuan të vërtetën shpirtërore dhe e kthyen atë në një sistem fetar. rituale që ishin të rënda për njerëzit, por shumë fitimprurëse për veten e tyre.
Por pikëpamjet e Ajivikas dhe Charvakas në fakt kishin dallime thelbësore thelbësore nga botëkuptimi Vedic. Mbështetësit e Charvaka-s, për shembull, mohuan Zotin, ekzistencën pas vdekjes së shpirtit, rimishërimin, madje edhe vetë ekzistencën e shpirtit, si dhe botët më të larta shpirtërore. Ata e panë qëllimin e jetës njerëzore në kërkimin e kënaqësisë. Kështu, filozofia e Charvaka (Lokayata) gravitoi drejt materializmit dhe hedonizmit naiv, i cili të kujtonte epikurianizmin e lashtë. Pozicionet filozofike të Ajivikasve u karakterizuan nga fatalizmi ekstrem. Sidoqoftë, filozofia materialiste dhe fatalizmi nuk ishin të përhapura në hapësirën kulturore indiane dhe ishin gjithmonë në periferi të rrymës kryesore të zhvillimit të mendimit shpirtëror.
Për një kohë të gjatë, filozofia indiane mbeti praktikisht e panjohur për botën perëndimore. Edhe në shekullin e 20-të. Jo të gjitha sistemet e filozofisë lindore janë studiuar mjaftueshëm. Vlen të përmendet se stili ose forma e shprehjes së mendimit indian dhe kinez ka qenë shpesh objekt i kritikave të pabaza. Përfaqësuesit e botës akademike shpesh argumentuan se kjo nuk është filozofi, por një përzierje e larmishme e mitologjisë, fesë dhe misticizmit. Ka ende tekste shkollore në të cilat mendimi lindor diskutohet shumë shkurt dhe sipërfaqësisht, dhe ndonjëherë nuk trajtohet fare. E gjithë kjo është një pasojë e natyrshme e ideve të njëanshme të shumë filozofëve perëndimorë, përfshirë rusë, në lidhje me historinë, specifikat dhe problemet e mësimeve lindore.
Në fund të shekullit të 20-të, për fat të keq, vetëm disa specialistë shumë eruditë e kuptuan qartë ndikimin në shkallë të gjerë të mendimit lindor në traditën filozofike perëndimore. Pitagora, Platoni, Gnostikët e Krishterë, Paracelsus studiuan nga të urtët lindorë. Lajbnici, Kanti, Hegeli, Frojdi pjesërisht rizbuluan vetëm të vërteta të njohura për Perëndimin nga mendimtarët indianë. Schopenhauer dhe Tolstoi qartazi u mbështetën në të menduarit e tyre në idetë e filozofisë indiane. Veprat e Solovyov, Blavatsky, Judge, Sinnett, Besant, La Due, Nicholas dhe Helena Roerich janë të mbushura plotësisht me mençurinë e fshehur të Lindjes.
Tradita filozofike e Indisë është mjaft unike dhe në shumë mënyra ndryshon dukshëm nga filozofia evropiane.
Tiparet karakteristike të traditës filozofike të Indisë
Dëshira për të kuptuar shkakun e së keqes dhe për ta kapërcyer atë stimulon zhvillimin e filozofisë, e cila i sjell botës së vuajtur idenë optimiste të mundësisë së çlirimit.
Filozofia e Indisë së Lashtë ishte thellësisht tradicionaliste, ajo u formua si rezultat i izolimit të anës intelektuale të ritualit fetaro-mitologjik dhe pothuajse gjithmonë ruante një lidhje të ngushtë me elementët fetaro-mitologjikë të kulturës së Indisë së Lashtë. Në shekujt VI - V. para Krishtit në Indi, së bashku me shkollat filozofike që nuk hodhën poshtë autoritetin e Vedave (njohuri e shenjtë e mitologjizuar që përfshinte besimet dhe zakonet fisnore, si dhe praktikën rituale të një shoqërie arkaike), u shfaqën një sërë shkollash që ishin kritike ndaj Vedat. Tregimet Vedike u përpoqën të tregonin kufijtë e botës në të cilën vepron njeriu.
Bazuar në veprën e artit, fotografia e botës dhe e gjithësisë u bë e qartë. 3 botë triloka: Agnew - kreu i familjes, Surya - Sky dhe Inda - ajër.
Në bazë të këtyre lëvizjeve ortodokse dhe joortodokse, më vonë u formuan dhe u zhvilluan sistemet kryesore filozofike të Indisë, të cilat, në veçanti, përfshijnë Vedanta, Nyaya-Vaisheshika, Samkhya, yoga, Budizmi, etj.
Njeriu është krijimi i perëndive. Njeriu i parë është Purusha (biri i Zotit të Qiellit = Manu). Manus iu besua krijimi i ligjeve të para për njerëzit.
Njeriu, si fëmijë i natyrës, përfaqëson unitetin e natyrës, shpirtërore dhe hyjnore. Vetja e njeriut është trupi dhe shpirti. Një person është i lartësuar nga inteligjenca dhe njohuritë, të vlerësuara si te perënditë ashtu edhe te njerëzit.
Reflektimi mbi përmbajtjen e himneve Vedike çon në shfaqjen e filozofisë. Fillimisht (shek. IX-VI para Krishtit) filozofia u shfaq në formën e "Upanshiad" (fjalë për fjalë do të thotë "të ulesh afër") - transferimi i njohurive nga mësuesi te studenti. Të gjitha hyjnitë tani duken të jenë vetëm manifestime (emanacione) të një perëndie të vetme. Brahman-atman është njëkohësisht një hyjni dhe një thelb i caktuar i unifikuar i të gjithë botës. Upanshyadët janë shkruar gjatë shekujve. U formua koncepti i një modeli të caktuar botëror (dharma), si dhe koncepti i shpërnguljes së shpirtrave (samsara) dhe ndëshkimit për veprat e kaluara (karma). Ai gjithashtu flet për mënyrën se si një person duhet të jetojë: zotërimi i vetvetes, ndjenjave, trupit. Ai që ka arritur Atmanin është i lirë nga pasioni, lakmia dhe mangësitë e tjera dhe ka virtyte.
“Manabharata” është një poezi për luftën dhe përplasjen e 2 botëve, ku udhëheqësi i pandalës (fisit) takon karrocieren e karrocës së tij (Qershisë). Krishna është biri i Zotit, ai është i mençur, kontribuoi në fitore.
Parimi i jogës nënkupton çlirimin nga vuajtjet.
Shkollat e Filozofisë së Lashtë Indiane:
xhainizmi;
Charvaka;
Sankhya;
Vedanta.
Në këto shkolla formulohet doktrina e njeriut. Në filozofinë indiane, njeriu është në qendër të filozofisë. Filozofia indiane – masa e rendit – Kozmosi. Ai përfaqëson një parim shpirtëror, i cili mund të quhet vetëdije, shpirt, që janë diskrete. Shkollat argumentuan se natyra është fillimi origjinal, është material.
Filozofia e Indisë së Lashtë shtronte pyetjen: nëse ka një fillim apo jo.
Kjo çon në shek. para Krishtit. deri në shfaqjen e doktrinës së parë fetare dhe filozofike - Budizmit (që rrjedh nga Buda, djali i mbretit të fisit indian Guatama). Buda duhej të jetonte në Pallat. Pasi shkoi përtej saj, takoi një plak, një të gjymtuar dhe një kortezh funerali. E gjithë kjo e mahniti aq shumë, saqë qielli iu hap atij.
Ai përshkroi urdhërimet:
Jeta është duke vuajtur;
Shkaku i vuajtjes është jeta me degët dhe dëshirat e saj;
Të heqësh qafe vuajtjen është zhytje në nirvana 9 çlirim i plotë nga vetja.
Zhvillimi i mëtejshëm i filozofisë së Budizmit çon në një përfundim logjik - doktrinën e karmës.
Karma - çdo qenie e gjallë e përmban atë; ajo është kauza e tij, streha; të çon në lumturi, një gjendje të kënaqshme.
Dëshirat e një personi përcaktojnë cilësitë e karmës dhe vazhdimisht rinovojnë dhe mbështesin procesin e rimishërimit.
Karma është thelbi i një personi, ajo që e kap atë. Buda thotë se ju duhet ta jetoni jetën tuaj me ndershmëri dhe pastërti.
Karakteristikat e filozofisë indiane:
1. Filozofia indiane në thelb nuk është e personifikuar (nuk ka një emër të vetëm). Refuzimi i përparësisë, i kontributit personal - anonimiteti.
2. Filozofia manifestohet, por nuk ndahet nga praktika fetare. Është sinkretik (i lidhur me artin, etikën).
3. Filozofia drejtohet brenda një personi. Kjo është filozofia e rilindjes shpirtërore.
Filozofia Dr. Lindja përfaqëson njohuri integrale për natyrën, shoqërinë, dijen. Bazuar në themelet mitologjike fetare të shteteve të lashta lindore.
Pamja e botës paraqitet në mënyrë të paqartë fetarisht, por natyrshëm shkencërisht. Është e rëndësishme që fokusi i të urtëve në filozofi ishte njeriu, si pjesë e natyrës.
Problemi i substancës parësore në filozofinë e lashtë greke: Tales, Anaksimenes, Anaksimandri, Herakliti.
Filozofia e lashtë u ngrit në qytet-shtetet greke në fund të shekujve VII - VI. para Krishtit e. Parakushtet shoqërore që përcaktuan specifikën e filozofisë së Greqisë antike ishin: një shkallë e lartë dinamizmi shoqëror në krahasim me shoqëritë tradicionale të Lindjes; një formë demokratike e qeverisjes dhe e marrëdhënieve tregtare e zejtare, e cila kontribuoi në kalimin e shoqërisë së lashtë greke në marrëdhëniet ekonomike mall-para.
Filozofia - si shkencë - si sistem - si urtësi u shfaq për herë të parë në Greqinë e Lashtë. A është këtu ku vendoset filozofia? për marrëdhënien ndërmjet të menduarit dhe qenies, njohjen e botës (bazë? filozofi).
Në të njëjtën kohë, njeriu qëndronte në qendër të filozofisë greke si vlera më e rëndësishme. Njeriu është si një mikrokozmos, ku përqendrohet një sasi e madhe origjine. Njeriu është më pak i njohur.
Tiparet dalluese të mendimit filozofik të Greqisë së Lashtë ishin, para së gjithash, ontologjia dhe kozmologjia. Ontologjia konsistonte në një orientim të qëndrueshëm të të menduarit filozofik drejt kuptimit të thelbit dhe strukturës së qenies si të tillë, si dhe (në ndryshim nga tradita mitologjike) në formimin e një sistemi kategorish si mjete logjike të njohjes së qenies: "substanca". , “një-shumë”, “të qenit-mosekzistencë” etj. Kozmologjizma (kosmos - botë e organizuar, loqos - mësim), që shprehte një tendencë të qëndrueshme drejt çmitologjizimit të botës, konsistonte në krijimin e një sërë modelesh alternative. të Kozmosit si një tërësi e organizuar dhe e rregulluar strukturisht. Në fazat e hershme të zhvillimit të filozofisë antike, mbizotëroi interesi për origjinën e Kozmosit, gjenezën e tij. Periudha klasike karakterizohet nga zhvillimi i modeleve të procesit kozmik, të cilat theksojnë problemet e thelbit dhe strukturës së tij.
Në shekullin e 6-të. D.N. e. Në territorin e Azisë së Vogël lind një shoqëri klasike, dalin shkollat e para, shkollat filozofike, të themeluara mbi parimin e klubeve të diskutimit.
Ontologjia është doktrina e qenies. Në? Fizikanët ishin të parët që u përpoqën të përgjigjen se ekzistenca ekziston. Thales u përpoq t'i përgjigjej kësaj?. Në shekullin e 6-të. D.N. e. kishte një ide se pse ka zbatica dhe rrjedha, çfarë është një plejadë, shenja e numrit P.
Cili është parimi i parë ka interesuar shumë mendimtarë. Në qendër është njeriu si lëndë e dijes.
Shkolla Miletsky e Azisë:
Në shekullin e 6-të. D.N. e. Thalesi e vërtetoi ujin si substancën kryesore - prej tij lind dhe përfundon në natyrë gjithçka;
Anaksimandri bazohet në eter. Ai e dinte shkakun e tërmeteve, bota u ngrit nga kaosi;
Anaksimeni nënkuptonte ajrin si pikënisje.
Këto ide ishin naive, natyrisht shkencore në natyrë.
Herakliti i Efesit, babai i dialektikës, thotë se zjarri është baza e gjithçkaje - ekziston një substancë parësore, një proces i përjetshëm. Gjithçka që ekziston është lëvizje. Ai shkroi se hapësira ishte dhe do të jetë gjithmonë një element që ose bën banja dielli ose zbehet. Zjarri nuk duhet kuptuar si flakë. Herakliti flet për lëvizjen e përhershme. Filozofët e kohëve të mëvonshme besonin se Herakliti qëndron mënjanë dhe nuk e sheh lëvizjen.
Heraklitus - gjithçka rrjedh, panta rei. Lëvizja e dialektikës është lëvizje, lidhje, zhvillim.
Substanca kryesore nuk është diçka që është e dukshme, jo e prekshme, jo materiale. Ajo është më e gjatë.
Bota e ideve të Platonit.
Platoni (427 - 347 p.e.s.) është filozofi më i madh i Greqisë së Lashtë, student i Sokratit, themeluesi i shkollës së tij filozofike - Akademisë, themeluesi i prirjes idealiste në filozofi. Platoni është filozofi i parë i lashtë grek që la pas një sërë veprash themelore filozofike, ndër të cilat më të rëndësishmet janë "Apologjia e Sokratit", "Parmelides", "Gorgias", "Faedoni", "Shteti", "Ligjet". Shumica e veprave të Platonit janë shkruar në formën e dialogëve.
Platoni është themeluesi i drejtimit idealist të filozofisë. Platoni është themeluesi i idealizmit. Parimet kryesore të mësimit të tij idealist janë si më poshtë:
Gjërat materiale janë të ndryshueshme, të përhershme dhe pushojnë së ekzistuari me kalimin e kohës;
Bota përreth ("bota e gjërave" është gjithashtu e përkohshme dhe e ndryshueshme dhe në realitet nuk ekziston si një substancë e pavarur;
Në realitet ekzistojnë vetëm ide (eidos) të pastra (të pa trupit);
Idetë e pastra (të pa trupit) janë të vërteta, të përjetshme dhe të përhershme;
Çdo gjë ekzistuese është vetëm një pasqyrim material i idesë origjinale (eidos) të një gjëje të caktuar (për shembull, kuajt lindin dhe vdesin, por ata janë vetëm mishërim i idesë së një kali, i cili është i përjetshëm dhe i pandryshueshëm, etj.);
E gjithë bota është një pasqyrim i ideve të pastra (eidos).
Në teorinë e dijes, Platoni është një agnostik; ai mohon njohjen e thelbit të gjërave, botën shqisore. Dituria është kujtimi i shpirtit. Shpirti kujton botën e ideve, ku banonte para se të shfaqej në botën e reales, sensuale. Në këtë kuptim, mësimi i tij i bën jehonë mësimeve se shpirti i njeriut është i pavdekshëm.
Bota e ideve të Platonit. Idetë janë rregulluar në formën e një piramide. Këmba është ideja e gjërave (ideja e një mace, një pemë, etj.). Më pas janë idetë e gjinive, klasave të gjërave. Më sipër janë klasat e klasave. etj. Në krye janë tre ide: e vërteta, mirësia dhe bukuria (proporcionaliteti). Për t'i kombinuar ato, prezantohet koncepti i "mirës". Si fillim i mosekzistencës, Platoni prezanton konceptin e materies. Materia është fillimi i kaosit, çrregullimit. Bota e ideve është një rend strukturor. Nga materia, sipas botës së ideve, ndërtohet dhe rregullohet bota shqisore. Hipostazat e botës së ideve: arsyeja, modeli, qëllimi, koncepti (njohuri). (Russell: çdo mace synon nga brenda të shprehë idenë e maceve, por meqenëse është bërë nga materie që prishet, ajo është e dënuar të humbasë.) Platoni prezanton një parim të tretë të pacaktuar - shpirtin botëror. Ky është një skulptor (zot). Skulpturimi bazohet në figura gjeometrike (matematikë).
Njeriu ndryshon nga qeniet e tjera të gjalla në atë që ai ka një shpirt, individualiteti i të cilit është një ide. (Para lindjes së njeriut, ai ekzistonte në botën e ideve). Kjo i mundëson Platonit të shpjegojë njohuritë.
Rëndësia historike e filozofisë së Platonit është se:
Për herë të parë, një filozof la një koleksion të tërë veprash themelore;
Fillimi u bë nga idealizmi si një prirje kryesore filozofike (e ashtuquajtura "vija e Platonit" - e kundërta e "vijës së demokratëve" materialiste);
U hodhën themelet e të menduarit konceptual, u bë përpjekje për të identifikuar kategoritë filozofike (të qenit - duke u bërë, e përjetshme - e përkohshme, e palëvizshme - lëvizëse, e pandashme - e ndashme, etj.);
U krijua një shkollë (Akademi) filozofike, e cila ekzistonte për rreth 1000 vjet, ku u rritën shumë ndjekës të shquar të Platonit (Aristoteli etj.).
Akademia e Platonit është një shkollë fetare dhe filozofike e krijuar nga Platoni në vitin 387 në natyrën e Athinës dhe që ekzistonte për rreth 1000 vjet (deri në vitin 529 pas Krishtit). Studentët më të njohur të akademisë ishin: Aristoteli (ai studioi me Platonin, themeloi shkollën e tij filozofike - Liceun), Ksenokriti, Kraket, Arxilaus. Klitomaku i Kartagjenës, Filoni i Larisës (mësues i Ciceronit). Akademia u mbyll në vitin 529 nga perandori bizantin Justinian si vatër paganizmi dhe idesh "të dëmshme", por gjatë historisë së saj arriti të sigurojë që platonizmi dhe neoplatonizmi të bëhen drejtimet kryesore të filozofisë evropiane.
Filozofia e Demokritit.
Democritus - (460 pes - 370 pes) - filozof materialist i lashtë grek, një nga themeluesit e atomizmit dhe materializmit.
Sipas këtij mësimi, gjithçka që ndodh është lëvizja e atomeve, të cilat ndryshojnë në formë dhe madhësi, vend dhe rregullim, janë në hapësirë boshe në lëvizje të përhershme dhe falë lidhjes dhe ndarjes së tyre, gjërat dhe botët lindin dhe shkatërrohen.
Bota, sipas Demokritit, bazohet në dy parime - atomet dhe zbrazëtinë. "Atomos" përkthehet nga greqishtja si "i pandashëm". Demokriti i konsideronte atomet si grimcat më të vogla dhe të pandashme që vërshojnë në zbrazëti dhe ndryshojnë nga njëri-tjetri vetëm në formë, madhësi dhe pozicion. Atomet janë numerikisht të pafund. Atomet janë të pakrijuara dhe të pathyeshme. Ato nuk perceptohen nga shqisat, janë të kuptueshme. Nuk ka asnjë ons sensualiteti në atome (pa ngjyrë, pa erë). Dallimi i tyre është sasior në natyrë, në raste ekstreme - gjeometrik. Atomet ndryshojnë nga njëri-tjetri në formë, pozicion dhe renditje.
Duke u përplasur dhe duke u ndërthurur me njëra-tjetrën, ato formojnë trupa dhe gjëra me të cilat përballemi në jetën e përditshme. Demokriti besonte se ne i perceptojmë gjërat rreth nesh me ndihmën e shqisave tona, ndërsa atomet kuptohen nga mendjet tona.
Dëshmia e ekzistencës së zbrazëtisë nga Demokriti dhe atomistët në përgjithësi zbret në faktin se, së pari, pa zbrazëti lëvizja nuk do të ishte e mundur, pasi diçka e mbushur nuk mund të thithë diçka tjetër në vetvete; së dyti, ekzistenca e tij tregohet nga prania e proceseve të tilla si ngjeshja dhe kondensimi, të cilat janë të mundshme vetëm nëse ka hapësira boshe midis trupave dhe pjesëve të tyre. Zbrazëtia është absolutisht homogjene dhe mund të ekzistojë si me trupa ashtu edhe pa to. Për më tepër, ai ekziston si trupat e jashtëm, duke i përmbajtur ato brenda vetes, duke i ndarë nga njëri-tjetri, dhe brenda trupave komplekse, duke i ndarë pjesët e tyre nga njëri-tjetri. Vetëm atomet nuk përmbajnë zbrazëti, gjë që shpjegon dendësinë e tyre absolute - nuk ka ku të futet një teh për të prerë një atom ose për ta ndarë atë.
Sa i përket numrit të atomeve në botë, Demokriti e njeh atë si të pafund. Prandaj, zbrazëtia duhet të jetë gjithashtu e pafundme, sepse hapësira e fundme nuk mund të përmbajë një numër të pafund atomesh dhe një numër të pafund botësh të përbëra prej tyre. Është e vështirë të thuhet se cili është supozimi i parë këtu - pafundësia e numrit të atomeve apo pafundësia e zbrazëtirës. Të dyja bazohen në argumentin se si numri i atomeve ashtu edhe madhësia e zbrazëtirës janë "jo më shumë se një tjetër". Ky argument shtrihet edhe në numrin e formave të atomeve, i cili sipas Demokritit është gjithashtu i pafund.
Mësimet e tij ndriçuan botën shoqërore dhe historinë. Ai u përgjigj se shoqëria lindi nga natyra. Kultura u ngrit si një imitim i natyrës. Për të krijuar një shoqëri, njerëzit filluan të bien dakord mes tyre dhe të vendosin një hierarki të caktuar. Të gjithë njerëzit janë të barabartë nga natyra, përveç armiqve, ata duhet të rriten dhe të edukohen.
Mençuria më e lartë është filozofia, si një shkencë, e cila u jep njerëzve 3 dhurata:
Të flasësh mirë;
Është mirë të mendosh;
Është mirë të veprosh.
Si të kombinohet qenia dhe mosqenia (shqisore, bota fikse)? Demokriti thotë se mosekzistenca është zbrazëti, hiç. Atomet, qenia është +, mosqenia është (-). Shfaqet polariteti, i cili bën të mundur futjen e lëvizjes: atomet lëvizin në zbrazëti. Me lëvizjen e tyre, atomet krijojnë grupe që një person i percepton me shqisat e tij si gjëra. Se. qenia shpjegon mosqenien, gjeneron këtë mosqenie dhe e shpjegon atë. Thelbi lind fenomenin. Të qenit (bota e atomeve) është një domosdoshmëri; bota e gjërave është bota e fatit.
Rastësia është diçka thelbin e së cilës ne nuk mund ta dimë. Një person e di në nivelin e ndjenjave të tij (fillimi i konceptit të sensacionalizmit) - kjo është njohuri e errët. Objektet e vogla burojnë nga gjërat, të cilat ndikojnë në shqisat. Por njohuria e errët është njohuri vetëm për botën e rastësisë (d.m.th., botën e mosekzistencës). Njohuria e lehtë është njohuri me mendje. Mendja kapërcen njohuritë e errëta, duke u nisur prej saj për të kuptuar botën e atomeve.
Subjekti këtu është një soditës, me njohuri të errëta dhe të lehta. Ai e njeh kozmosin, i cili është jashtë tij (vetë njeriu nuk përfshihet në këtë kozmos). Nëse përfshihet, atëherë vetëm me reduktim në këtë botë. Në thelb, Demokriti ofron kuadrin për ndërtimin e një teorie shkencore. Bota e ndjeshme duhet shpjeguar mbi bazën e disa parimeve të kuptueshme: në këtë rast, atomet dhe zbrazëtitë. Kësaj teorie i mungon eksperimenti.
Mësimet e Demokritit u vlerësuan shumë nga bashkëkohësit e tij dhe u zhvilluan nga Platoni, Lucretius, dhe më vonë nga Lomonosov dhe Mendeleev.
Filozofia e Aristotelit, rëndësia e saj për kulturën evropiane.
Aristoteli (384-322 pes) - filozof i lashtë grek i periudhës klasike, student i Platonit, edukator i Aleksandrit të Madh.
Duke marrë parasysh problemin e qenies, Aristoteli kritikoi filozofinë e Platonit, sipas së cilës bota përreth ndahej në "botën e gjërave" dhe "botën e të pastra (ideve jotrupore), dhe "botën e gjërave" në tërësi. si çdo gjë veç e veç, ishte vetëm një reflektim material që korrespondonte me "idenë e pastër".
Gabimi i Platonit, sipas Aristotelit, është se ai ndau "botën e ideve" nga bota reale dhe konsideroi "ide të pastra" pa asnjë lidhje me realitetin përreth, i cili ka karakteristikat e veta - shtrirje, pushim, lëvizje, etj.
Aristoteli jep interpretimin e tij për këtë problem:
Nuk ka "ide të pastra" që nuk lidhen me realitetin përreth, pasqyrimi i të cilit janë të gjitha gjërat dhe objektet e botës materiale;
Ekzistojnë vetëm gjëra të veçanta dhe të përcaktuara konkretisht;
Këto gjëra quhen individë (përkthyer si "të pandarë"), domethënë ekziston vetëm një kalë specifik në një vend të caktuar, dhe jo "ideja e një kali", mishërimi i të cilit është ky kal, një karrige specifike. ndodhet në një vend të caktuar dhe ka karakteristikat e veta, dhe jo "ideja e një karrigeje", një shtëpi betoni me parametra të përcaktuar saktë, dhe jo "ideja e një shtëpie" etj.;
Individët janë entiteti parësor dhe llojet dhe gjinitë e individëve (kuajt në përgjithësi, shtëpitë në përgjithësi etj.) janë dytësore.
Meqenëse qenia nuk është “ide të pastra” (“eidos”) dhe pasqyrim i tyre material (“gjëra”), lind pyetja: çfarë është qenia?
Aristoteli përpiqet t'i japë një përgjigje kësaj pyetjeje (çfarë është të qenit) përmes pohimeve për qenien, domethënë përmes kategorive (përkthyer nga greqishtja e vjetër - deklarata).
Aristoteli identifikon 10 kategori që i përgjigjen pyetjes së parashtruar (për qenien), dhe njëra nga kategoritë thotë se çfarë është qenia dhe 9 të tjerat japin karakteristikat e saj. Këto kategori janë:
Esenca (substanca);
Sasi;
Cilësia;
Qëndrimi;
Pozicioni;
Shteti;
Veprimi;
Vuajtja.
Me fjalë të tjera, sipas Aristotelit, qenia është një entitet (substancë) që ka vetitë e sasisë, cilësisë, vendit, kohës, marrëdhënies, pozicionit, gjendjes, veprimit, vuajtjes.
Një person, si rregull, është në gjendje të perceptojë vetëm vetitë e qenies, por jo thelbin. Gjithashtu, sipas Aristotelit, kategoritë janë pasqyrimi dhe përgjithësimi më i lartë i realitetit rrethues, pa të cilin vetë ekzistenca është e paimagjinueshme.
Logos: esencë = fenomen; shkak = pasojë; forma = përmbajtja; sasi = cilësi. E gjithë kjo përbën të menduarit, që përbën logos. Gjithçka është në një gjendje kaotike, rendi quhet logjikë. Logos është të menduarit në koncepte.
në këtë drejtim, ai krijon logjikën dhe e konsideron atë së pari urtësi.
Sipas Aristotelit, njohja është produkt i perceptimit ndijor dhe të menduarit racional; në njohje subjekti percepton gjërat reale.
Veprat më të njohura të Aristotelit përfshijnë: "Organoni", "Fizika", "Mekanika", "Metafizika", "Për shpirtin", "Historia e kafshëve", "Etika Nikomake", "Retorika", "Politika", "Politika e Athinës". " , "Poetika".
Ai formuloi fillimisht filozofinë e shoqërisë. Flet për ligje të zbritura nga lart.
Cikli i politikës, ku ai formuloi idenë e dallimit midis pushteteve. Në Athinë ligjet dhe pushteti gjyqësor u ndanë.
Aristoteli gjithashtu formoi sistemin e ri arsimor modern evropian:
Skole (skolasticizmi0;
Gjimnazi;
Akademia.
Ky është një sistem mjaft i madh ku përzgjidheshin studentë të aftë dhe kaluan nëpër të gjitha nivelet.
Aristoteli është themeluesi i logjikës; krijoi një sistem arsimor që zgjati në Evropë deri në shekullin e 17-të; themeluesi i shkencave politike, formuloi parimet e pushtetit, dominimit, përshkroi 156 shtete; formuloi bazat e etikës.
Filozofia e Mesjetës në sistemin e kulturës së krishterë.
Mesjeta është një periudhë e historisë evropiane, që zë një periudhë kohore nga shekulli i 5-të deri në shekullin e 15-të. Mendimi mesjetar ishte në thelb teocentrik. Ideja e krijimit ishte baza e ontologjisë mesjetare dhe ideja e zbulesës formoi themelin e doktrinës së dijes. Historia u kuptua nga mendimtarët mesjetarë si zbatimi i planit të paracaktuar të Zotit për shpëtimin e njeriut. Simbolizmi i të menduarit mesjetar, i bazuar kryesisht në Shkrimet e Shenjta dhe interpretimet e tij, u zhvillua me kujdes.
Nga ora 11:00. e. Në Perandorinë Romake në Evropën Perëndimore u krijua Kisha e Krishterë, e cila me kalimin e kohës u bë e vetmja fe shtetërore, e cila nga ana e saj ushtronte monopolin e unanimitet, i cili shtrihej në të gjithë kulturën, shkencën dhe filozofinë. Shkenca bëhet plotësisht shërbëtorja e teologjisë. Çdo zbulim dhe mendim shkencor duhet të jetë në përputhje me idealet e krishterimit.
Mendimi mesjetar dhe botëkuptimi përcaktoheshin nga dy tradita të ndryshme: zbulesa e krishterë, nga njëra anë, dhe filozofia e lashtë, nga ana tjetër.
Nëse botëkuptimi mesjetar është teocentrik. Ideja e tij dominuese është ideja e Zotit. Nuk është natyra dhe kozmosi që përcaktojnë gjithçka që ekziston në botë, por parimi i mbinatyrshëm - Zoti. Natyra, njeriu dhe shoqëria varen tërësisht prej saj. Zoti është një person që ekziston mbi këtë botë.
Veçantia e të menduarit filozofik të mesjetës qëndronte në lidhjen e ngushtë me fenë. Dogma e kishës ishte pikënisja dhe baza e të menduarit filozofik. Përmbajtja e mendimit filozofik mori një formë fetare.
Ideja e ekzistencës reale të një parimi mbinatyror (Zoti) na detyron të shikojmë botën, kuptimin e historisë, qëllimet dhe vlerat njerëzore nga një këndvështrim i veçantë. Ideja e krijimit qëndron në qendër të botëkuptimit mesjetar. Filozofia e krishterë kërkon të kuptojë mekanizmat e brendshëm personal të vlerësimit - ndërgjegjja, motivi fetar, vetëdija. Orientimi i gjithë jetës së njeriut drejt shpëtimit të shpirtit është një vlerë e re e predikuar nga krishterimi.
Për një mendimtar mesjetar, pikënisja e teorizimit është teksti i Shkrimit të Shenjtë. Ky tekst është burimi i së vërtetës dhe autoriteti përfundimtar shpjegues. Detyra e mendimtarit nuk është të analizojë dhe kritikojë tekstin, por vetëm ta interpretojë atë. Teksti, i shenjtëruar nga tradita, në të cilin nuk mund të ndryshohet asnjë fjalë, sundon në mënyrë despotike mendimin e filozofit, vendos kufirin dhe masën e tij.
Stili i të menduarit filozofik të mesjetës dallohet nga dëshira për impersonalitet. Shumë vepra të kësaj epoke kanë arritur tek ne në mënyrë anonime. Filozofi mesjetar nuk flet në emër të tij, ai argumenton në emër të "filozofisë së krishterë".
Në përgjithësi, filozofia e Mesjetës vërtetonte mundësinë e shpëtimit personal, ringjalljes nga të vdekurit, triumfin përfundimtar të të vërtetave të krishterimit në shkallë kozmike dhe ishte optimiste në shpirt.
Besohej se bota u krijua nga Zoti jo për hir të njeriut, por për hir të Fjalës, hipostazës së dytë hyjnore, mishërimi i së cilës në tokë ishte Krishti në unitetin e natyrës hyjnore dhe njerëzore.
Meqenëse Fjala qëndronte në bazën e krijimit dhe, në përputhje me rrethanat, ishte e përbashkët për çdo gjë të krijuar, ajo paracaktoi lindjen e problemit të universaleve.
Problemi i universaleve është një mosmarrëveshje për marrëdhëniet midis gjërave individuale dhe koncepteve të përgjithshme, një mosmarrëveshje nëse konceptet e përgjithshme kanë përmbajtje objektive apo jo, dhe nëse po, në çfarë forme. Universalët karakterizojnë gjini ose specie ("burrë", "kafshë", "fetus"). Dy tendenca u shfaqën në mosmarrëveshje:
Realizëm (nga latinishtja realis - real);
Nominalizëm (nga latinishtja nomen - emër, emërtim).
Realistët ekstremë iu përmbajtën doktrinës së ideve të Platonit, thelbi i së cilës është se të përgjithshmet (idetë) ekzistojnë para dhe jashtë gjërave individuale.
Nominalistët ekstremë argumentuan se universalet nuk ekzistojnë në realitet, por vetëm në mendim. Vetëm gjërat individuale kanë ekzistencë reale, dhe universalet janë emrat e gjërave.
Sipas Platonit, ideja e "laicitetit" ekzistonte përpara tabelave specifike dhe ekziston përtej tyre.
Teza kryesore e nominalizmit u formulua nga ciniku Antistenes, i cili, duke kritikuar idetë e Platonit, argumentoi se ato nuk kanë ekzistencë reale dhe janë vetëm në mendje.
Skolastizmi bëhet parimi kryesor metodologjik i edukimit, i cili bazohet në logjikën spekulative të Aristotelit.
Shfaqja e një sistemi të ndryshëm arsimor u bazua në krishterimin. Shkencëtarët, shkencëtarët e ardhshëm, u arsimuan në universitetet teologjike në Evropën Perëndimore, dhe gjithashtu studionin në shkolla në manastire dhe kisha.
Specifikat e filozofisë së monoteizmit. F. Aquinas.
Thomas Aquinas (1225–1274) është një nga përfaqësuesit më të shquar të skolasticizmit të pjekur, student i teologut të famshëm mesjetar Albertus Magnus. Ashtu si mësuesi i tij, Thomas u përpoq të vërtetonte parimet bazë të teologjisë së krishterë, duke u mbështetur në mësimet e Aristotelit.
Me qenie, Thomas nënkupton Zotin e krishterë që krijoi botën, siç rrëfehet në Dhiatën e Vjetër.
Ai formuloi një filozofi të re të krishterë, sipas së cilës e gjithë bota ka një karakter të krijuar (krijimtaria është parimi që qëndron në themel të qenies, creatio është krijimi, krijimi).
Qëllimi i tij është të vërtetojë të vërtetën e fesë së krishterë me argumente drejtuar lexuesit.
Individualiteti njerëzor është uniteti personal i shpirtit dhe trupit. Shpirti ka fuqinë jetëdhënëse të trupit të njeriut. Ai është jomaterial dhe vetëekzistent: është një substancë që e gjen plotësinë e saj vetëm në unitet me trupin. Korporaliteti ka një rëndësi thelbësore: përmes saj shpirti mund të formojë atë që është një person. Thomas i përmbahej idesë së pavdekësisë së shpirtit.
Krijuesi i vetëm është Zoti, Ati i dijes - shfaqja e hyjnores tek njeriu, por njohja e botës nuk i jepet njeriut. Njohuria është e mundur vetëm me anë të besimit. Besimi është dituri.
Njeriu në sistemin tomistik përbëhet nga 2 pjesë: njeriu dhe kafsha, ku njeriu është nga Zoti dhe trupi është nga kafsha. Kuptimi i jetës qëndron në asketizëm.
Thomas Aquinas përpiqet të provojë se Shkrimi është shkencë. Ai beson se është e mundur, duke eksploruar botën fizike, të vërtetohet logjikisht ekzistenca e Zotit. Ai u përpoq të vërtetonte shkencërisht ekzistencën e Zotit.
Prova në pesë mënyra:
1. Lëvizja - vjen deri te shkaku kryesor, i cili është i palëvizshëm, por lëviz gjithçka. Nëse bota ekziston, atëherë ajo ka fillimin e saj. Nëse ka një fillim, atëherë ka një krijues. Mund të jetë super-forcë, super-shtytje. Pasi formohet, gjithçka ekziston.
2. Shkaku kryesor prodhues është substanca e pakrijuar të cilës i përgjigjet çdo gjë. Nëse ka një lëvizje, atëherë ajo u ngrit një herë. Bota e gjallë rritet dhe ndryshon, detet formohen, gjithçka në natyrë ndryshon. Vetëm i Plotfuqishmi mund të japë lëvizje. Vetëm Zoti mund ta bëjë këtë.
3. Nëse ka pak bukuri, atëherë ajo ndryshon. Ajo mund të krahasohet vetëm me të Plotfuqishmin.
4. Shkallët e përsosmërisë: ka ndonjë qenie që është shkaku
mirësia dhe çdo përsosmëri është Zoti. Gjithçka që ekziston është krijuar nga Zoti dhe nuk ka pse të ketë sende fizike. Po flasim për Zotin Atë. Krishti është Perëndia-njeri, biri i Zotit, i cili erdhi në Tokë për të treguar fuqinë e krijimit.
5. Të gjitha objektet në natyrë i nënshtrohen disa përshtatshmërisë, por ajo
i nënshtrohet një qëllimi më të lartë - qëllimi i një qenieje më të lartë. Ky këndvështrim ka një status filozofik, pasi pasqyron një pamje të botës bazuar në fenë monoateiste të krishterë, ku kreacionizmi luan një rol të rëndësishëm.
Parimi i harmonisë së besimit dhe arsyes u mishërua në pesë provat racionale të ekzistencës së Zotit të zhvilluara nga F. Aquinas. Meqenëse gjithçka lëviz dhe ndryshon, duhet të ketë një "lëvizës kryesor", një burim parësor, d.m.th. Zoti. Bota është e larmishme dhe e përsosur, prandaj ekziston Zoti si përsosmëria më e lartë. Sipas F. Aquinas, duke qenë se ka një qëllim në botën e gjallë, duhet të ketë edhe një burim qëllimshmërie, pra Zoti. Edhe pse në botë ka aksidente, në përgjithësi zhvillimi i saj është i natyrës natyrore, që vjen nga Zoti. Bota është unike dhe e kufizuar në hapësirë, por ka rregull kudo në të, domethënë Zoti.
Këto dëshmi prej kohësh janë perceptuar si bindëse, pavarësisht nga njëanshmëria e tyre, pasi ato janë dëshmi vetëm të një natyre logjike abstrakte. Megjithatë, dëshmitë e dhëna nga F. Aquinas ende përdoren në mënyrë aktive nga kisha.
Thomas Aquinas përpiqet të renditë gjithçka në botë. Zoti - engjëjt - njeriu -
organizmat e gjallë janë të natyrës inorganike.
Një problem tjetër i diskutuar në filozofinë mesjetare ishte problemi i marrëdhënies midis koncepteve të përgjithshme, abstrakte dhe koncepteve konkrete që pasqyrojnë gjëra individuale. Gjatë diskutimit të tij, u shfaqën dy drejtime - realizmi dhe nominalizmi.
Nominalizmi (I. Roscellin, W. Occam) besonte se gjenerali ekziston vetëm në mendjen e njeriut (ekziston një kalë individual, por nuk ka "kalë"). Duke nënvlerësuar rëndësinë e koncepteve të përgjithshme, nominalizmi vuri në dyshim konceptin universal, jashtëzakonisht abstrakt të "Zotit", për të cilin u persekutua nga kisha.
Realizmi (F. Aquinas), përkundrazi, pohoi realitetin e ideve të përgjithshme dhe i konsideronte gjërat individuale dhe konceptet që u përgjigjen atyre si derivate të të përgjithshmeve.
Rëndësia historike e konceptit të krijuar nga F. Aquinas është se ai vërtetoi idenë e një kompromisi të mundshëm midis shkencës dhe fesë, e cila u zhvillua më tej në një sërë mësimesh filozofike, veçanërisht në sistemin filozofik të Hegelit, filozofia fetare ruse. të shekujve 19-20, si dhe në filozofinë moderne fetare.filozofia e neo-thomizmit.
Filozofia e Rilindjes, tiparet kryesore të saj. N. Kuzansky, G. Bruno, G. Galileo, N. Koperniku.
Epoka kalimtare mes mesjetës dhe epokës së re (shek. XIV-XVI) quhet Rilindja (ose Rilindja).
Filozofia e Rilindjes është një grup prirjesh filozofike që u ngritën dhe u zhvilluan në Evropë në shekujt 14-17, të cilat u bashkuan nga një orientim antikishë dhe antiskolastik, fokusi te njeriu, besimi në të madhin fizik dhe shpirtëror të tij. karakter potencial, jetësor dhe optimist.
Parakushtet për shfaqjen e filozofisë dhe kulturës së Rilindjes ishin:
Përmirësimi i marrëdhënieve të mjeteve dhe prodhimit;
Kriza e feudalizmit;
Zhvillimi i zejeve dhe tregtisë;
Forcimi i qyteteve, kthimi i tyre në qendra tregtare, artizanale, ushtarake, kulturore e politike, të pavarura nga feudalët dhe nga Kisha;
Forcimi, centralizimi i shteteve evropiane, fuqizimi i pushtetit laik;
Shfaqja e parlamenteve të para;
Mbetja pas jetës, krizës së kishës dhe filozofisë skolastike (kishës);
Rritja e nivelit të arsimit në Evropë në tërësi;
Zbulime të mëdha gjeografike (Columba, Vasco da Gama, Magellan);
Zbulimet shkencore dhe teknike (shpikja e barutit, armëve të zjarrit, makinerive, furrave shpërthyese, mikroskopit, teleskopit, shtypshkronjës, zbulime në fushën e mjekësisë dhe astronomisë, arritje të tjera shkencore dhe teknike).
Karakteristikat karakteristike të filozofisë së Rilindjes përfshijnë:
Antropocentrizmi dhe humanizmi - mbizotërimi i interesit për njeriun, besimi në aftësitë dhe dinjitetin e tij të pakufishëm;
Kundërshtimi i kishës dhe ideologjisë kishtare (d.m.th., mohimi jo i vetë fesë, i Zotit, por i një organizate që e ka bërë veten ndërmjetës midis Zotit dhe besimtarëve, si dhe një filozofi e ngrirë dogmatike që i shërben interesave të Kishës - skolasticizëm);
Zhvendosja e interesit kryesor nga forma e idesë në përmbajtjen e saj;
Një kuptim thelbësisht i ri, shkencor-materialist i botës përreth (sferike, jo e sheshtë, Toka, rrotullimi i Tokës rreth Diellit, dhe jo anasjelltas, pafundësia e Universit, njohuri të reja anatomike, etj.);
Interes i madh për problemet sociale, shoqërinë dhe shtetin;
Triumfi i individualizmit;
Përhapja e gjerë e idesë së barazisë sociale.
Tiparet dalluese të filozofisë së Rilindjes përfshijnë antropocentrizmin, humanizmin, orientimin antiskolastik dhe panteizmin. Fokusi i Rilindjes ishte te njeriu. Për filozofët e Rilindjes, ai ishte, para së gjithash, një krijues, duke krijuar një botë të re, duke krijuar bukurinë dhe, së fundi, veten. Humanizmi i kësaj epoke historike (njohja e njeriut si individ, pohimi i të drejtës së tij për krijimtari, liri dhe lumturi) u shfaq fillimisht si një sistem integral pikëpamjesh. Ai hapi një epokë të tërë lufte intensive midis filozofisë dhe skolasticizmit për një stil të ri të filozofimit, duke ringjallur dialogun dhe debatin e lirë në lëvizjen drejt së vërtetës. Gjatë Rilindjes, filozofia u kthye përsëri në studimin e natyrës. Baza e të kuptuarit të saj ishte panteizmi, i cili identifikonte Zotin dhe natyrën.
Fazat kryesore në zhvillimin e filozofisë së Rilindjes janë humaniste, neoplatonike dhe filozofike natyrore. Tradita humaniste, e cila filloi në mesin e shekullit të 14-të, kundërshtoi teocentrizmin mesjetar me një interes të thellë për njeriun. Tradita neoplatonike, duke filluar nga mesi i shek. lidhur me formulimin dhe zhvillimin e problemeve kryesisht ontologjike, me sistemimin dhe zhvillimin e mësimeve të Platonit. Tradita natyrore filozofike (gjysma e dytë e shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 17-të) u karakterizua nga dëshira për të formuar një botëkuptim shkencor pa teologji, për të vërtetuar një pikëpamje materialiste të botës dhe për të gjetur metoda eksperimentale për të vërtetuar një të re. kozmologji.
NICHOLAY KUZANSKY- filozof, teolog dhe shkencëtar i Rilindjes së hershme; udhëheqës i kishës. Nikolai Kuzansky ishte një matematikan i shquar i kohës së tij. Ai dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e matematikës, në veçanti, në zgjidhjen e problemit të katrorit të rrethit dhe llogaritjes infiniteminale. Nikolai Kuzansky theksoi rëndësinë metodologjike të matematikës për njohjen e natyrës dhe vazhdoi nga nevoja për përdorimin aktiv të karakteristikave sasiore (numërimi, matja dhe peshimi) në shkencë, duke vepruar kështu si paraardhësi i shkencës eksperimentale natyrore të Epokës së Re. Kur zgjidhte pyetje komplekse teologjike dhe filozofike, ai përdorte analogji matematikore.
Problemi qendror i filozofisë së N. Kuzanskit është problemi i marrëdhënies midis Zotit dhe botës. Por në ndryshim nga tradita e teologjisë katolike mesjetare, Zoti u interpretua prej tij si një fillim i vetëm i pafund dhe në të njëjtën kohë thelbi i fshehur i gjithçkaje, bota paraqitej si një botë e gjërave të fundme. Prandaj, problemi i marrëdhënies ndërmjet botës së fundme, botës së gjërave të fundme dhe thelbit të tyre të pafundëm u shtrua nga N. Kuzansky si një problem filozofik. Ky problem u zgjidh nga një pozicion panteist: Zoti, i kuptuar si përfshin gjithçka që ekziston, përmban të gjithë botën.
Idetë e thella u shprehën nga N. Kuzansky në teorinë e dijes. Gjëja kryesore në epistemologjinë e tij është të kuptuarit e njohjes si një proces i pafund, i cili shpjegohet me pafundësinë e vetë botës. Nëse skolastikët e shihnin qëllimin e dijes njerëzore në arritjen e "të vërtetës hyjnore" të pandryshueshme, atëherë N. Kuzansky e kuptoi procesin e arritjes së së vërtetës si një lëvizje të pafundme drejt saj. Njohuria nuk mund të ndalet kurrë; e vërteta është e pashtershme.
Duke vendosur arsyen dhe intuitën si bazë të dijes, N. Kusansky kundërshtoi jo vetëm traditën teologjike skolastike, por edhe misticizmin e herezive mesjetare, të cilat mohonin aftësitë e mendjes njerëzore për të kuptuar botën. Kusht i domosdoshëm për afrimin e së vërtetës në filozofinë e N. Kuzanskit është rruga e matematikës së dijes. Kjo shprehte një mendim të thellë për nevojën e matematikës së procesit të njohjes, i cili kishte një rëndësi të madhe për krijimin e një metode të re të studimit të botës, në kundërshtim me njohuritë skolastike.
Pikëpamjet filozofike të N. Kuzansky, duke përfshirë përmbajtjen dialektike të filozofisë së tij, nuk u vlerësuan menjëherë nga bashkëkohësit e tij. Idetë e tij vetëm në shekullin e 16-të. filloi të ketë një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e mendimit filozofik, kryesisht në filozofinë e Giorgiano Bruno. N. Kuzansky parashikoi dhe përgatiti revolucionin e Kopernikut në astronomi, i cili eliminoi gjeocentrizmin e tablosë Aristoteli-Ptolemeut të botës.
Ai studioi me fryt astronominë, idetë e tij përgatitën mësimin e Giordano Bruno për pafundësinë e Universit, për ekzistencën e shumë botëve të banuara. Nikolai Kuzansky braktisi themelet e botëkuptimit mesjetar, sipas të cilit universi është i kufizuar në hapësirë dhe Toka është qendra e tij. Ai propozoi një reformë të kalendarit Julian, e cila u zbatua vetëm pas një shekulli e gjysmë, dhe përpiloi një nga hartat e para gjeografike të Evropës Qendrore dhe Lindore.
Filozofia panteiste Bruno ishte rezultati më i lartë i zhvillimit të mendimit filozofik të Rilindjes, pasi ai përcaktoi më thellë prirjet dhe veçoritë kryesore të Rilindjes: humanizmin, dialektikën spontane, njohjen e madhështisë së natyrës. Panteizmi i Brunos është më radikali dhe konsistenti nga të gjitha sistemet natyrore filozofike të Rilindjes italiane, sepse ai shkoi më tej se paraardhësit e tij në shtrimin dhe zgjidhjen e problemeve më të rëndësishme.
Një nga përfundimet kryesore që del nga panteizmi i Brunos është pohimi i pafundësisë së natyrës. Nëse doktrina e N. Kusanskit për pafundësinë e botës ishte ende gjysmë teologjike, atëherë me Brunon ajo formohet si doktrinë vetëm për natyrën. Ai zhvilloi një koncept në thelb materialist të Universit. Universi është një, material, i pafund dhe i përjetshëm. Botë të panumërta shtrihen përtej sistemit tonë diellor. Ajo që shohim para nesh është vetëm një grimcë e parëndësishme e Universit. Toka është një grimcë e vogël pluhuri në hapësirat e pakufishme të universit. Bruno, pra, në teorinë e tij kozmologjike shkoi më tej se Koperniku, i cili e konsideronte botën si të fundme dhe përfaqësonte Diellin si qendrën absolute të Universit. Bruno mohon ekzistencën e një qendre të tillë.
Botëkuptimi materialist i Brunos, i mbyllur në një guaskë panteiste, presupozon një parim të vetëm material që zotëron fuqinë krijuese si bazën e gjithçkaje që ekziston. Ndryshe nga skolastikët dhe teologët, Bruno lartësoi natyrën, botën materiale, e cila gjeneron nga vetja forma të panumërta të jetës.
Nicolaus Copernicus është një astronom, matematikan dhe ekonomist polak. Ai njihet më së shumti si ai që zhvilloi sistemin heliocentrik të botës në Mesjetë. Ai bëri një revolucion në shkencën e natyrës, duke braktisur doktrinën e pozicionit qendror të Tokës, të pranuar për shumë shekuj. Ai shpjegoi lëvizjet e dukshme të trupave qiellorë me rrotullimin e Tokës rreth boshtit të saj dhe rrotullimin e planetëve (përfshirë Tokën) rreth Diellit. Ai e përshkroi mësimin e tij në veprën "Mbi revolucionet e sferave qiellore" (1543), e cila u ndalua nga Kisha Katolike nga 1616 deri në 1828.
Galileo Galilei, fizikan, mekanik, astronom, filozof, filolog dhe poet i njohur italian. Emri i Galileos lidhet me mbrojtjen heroike të sistemit heliocentrik të botës dhe luftën tragjike me jezuitët dhe inkuizicionin. Galileo është një nga shtyllat e revolucionit shkencor të Epokës së Re.
