Predstave o posmrtnem življenju na prelomu tisočletja. Posmrtno življenje - posmrtno življenje v različnih kulturah Posmrtno življenje po predstavah starih ljudstev

V tisočih letih razvoja naše civilizacije so nastala različna verovanja in religije. In vsaka religija je v takšni ali drugačni obliki oblikovala idejo o življenju po smrti. Predstave o posmrtnem življenju so zelo različne, vendar pa je nekaj skupno: smrt ni absolutni konec človekovega obstoja in življenje (duša, tok zavesti) obstaja tudi po smrti fizičnega telesa. Tukaj je 15 religij iz različnih delov sveta in njihove ideje o življenju po smrti.

Najstarejše predstave o posmrtnem življenju niso bile razdeljene: vsi mrtvi gredo na isto mesto, ne glede na to, kdo so bili na Zemlji. Prvi poskusi povezovanja posmrtnega življenja z maščevanjem so zabeleženi v egipčanski »Knjigi mrtvih«, povezani z Ozirisovo posmrtno sodbo.

V starih časih ni bilo jasne predstave o nebesih in peklu. Stari Grki so verjeli, da duša po smrti zapusti telo in odide v temno kraljestvo Hada. Tam se njen obstoj nadaljuje, precej mračno. Duše tavajo ob obali Lethe, nimajo veselja, so žalostne in se pritožujejo nad zlo usodo, ki jim je prikrajšala sončno svetlobo in slasti zemeljskega življenja. Mračno kraljestvo Hada so sovražila vsa živa bitja. Zdelo se je, da je Had strašna, divja zver, ki nikoli ne izpusti svojega plena. Le najpogumnejši junaki in polbogovi so se lahko spustili v temno kraljestvo in se od tam vrnili v svet živih.

Stari Grki so bili veseli kot otroci. Toda vsaka omemba smrti je povzročila žalost: po smrti duša ne bo nikoli spoznala veselja ali videla svetlobe, ki daje življenje. Le obupano bo ječala od brezradne podrejenosti usodi in nespremenljivemu redu stvari. Samo posvečenci so našli blaženost v komunikaciji z nebesniki, vse druge pa je po smrti čakalo samo trpljenje.

Ta vera je približno 300 let starejša od krščanstva in ima danes številne privržence v Grčiji in drugod po svetu. Za razliko od večine drugih religij na planetu epikurejstvo verjame v številne bogove, vendar nobeden od njih ne posveča pozornosti temu, kaj človek postane po smrti. Verniki verjamejo, da je vse, vključno z njihovimi bogovi in dušami, sestavljeno iz atomov. Poleg tega po epikurejstvu ni življenja po smrti, nič podobnega reinkarnaciji, odhodu v pekel ali nebesa - sploh nič, ko oseba umre, se po njihovem mnenju tudi duša raztopi in spremeni v nič. Samo konec!

Bahajska vera je pod svojo zastavo zbrala približno sedem milijonov ljudi. Baha'i verjamejo, da je človeška duša večna in lepa in vsak človek mora delati na sebi, da se približa Bogu. Za razliko od večine drugih religij, ki imajo svojega boga ali preroka, Baha'is verjamejo v enega Boga za vse religije na svetu. Po Bahá'ísih nebes in pekla ni, in večina drugih religij dela napako, ko jih obravnava kot fizična mesta, čeprav bi jih morali videti simbolično.

Za bahajski odnos do smrti je značilen optimizem. Bahá’u’lláh pravi: »O sin Najvišjega! Smrt sem naredil za znanilca veselja. Zakaj si žalosten? Svetlobi sem ukazal, naj izlije svoj sijaj nate. Zakaj se skrivaš?"

Približno 4 milijone privržencev džainizma verjame v obstoj številnih bogov in reinkarnacijo duš. V džainizmu je glavna stvar ne škodovati vsem živim bitjem, cilj je pridobiti največjo količino dobre karme, ki se doseže z dobrimi deli. Dobra karma bo pomagala duši, da se osvobodi, človeku pa, da v naslednjem življenju postane deva (božanstvo).

Ljudje, ki ne dosežejo osvoboditve, še naprej krožijo skozi cikel ponovnega rojstva, s slabo karmo pa lahko gredo nekateri celo skozi osem krogov pekla in trpljenja. Osem krogov pekla postane z vsako naslednjo fazo hujših in duša gre skozi preizkušnje in celo mučenje, preden dobi novo priložnost za reinkarnacijo in novo priložnost, da doseže osvoboditev. Čeprav lahko traja zelo dolgo, osvobojene duše dobijo mesto med bogovi.

Šintoizem (神道 Shinto - "pot bogov") je tradicionalna religija na Japonskem, ki temelji na animističnih verovanjih starih Japoncev, predmeti čaščenja so številna božanstva in duhovi mrtvih.

Nenavadno pri šintoizmu je, da verniki ne morejo javno priznati, da so pripadniki te vere. Po nekaterih starih japonskih šintoističnih legendah gredo mrtvi v temno podzemno mesto Yomi, kjer reka ločuje mrtve od živih. Zelo je podobno grškemu Hadu, kajne? Šintisti imajo izjemno negativen odnos do smrti in mrtvega mesa. V japonščini se glagol "shinu" (umreti) šteje za nespodoben in se uporablja le, kadar je to nujno potrebno.

Privrženci te vere verjamejo v starodavne bogove in duhove, imenovane "kami". Šintoisti verjamejo, da lahko nekateri ljudje po smrti postanejo kami. Po šintoizmu so ljudje po naravi čisti in lahko ohranijo svojo čistost tako, da se izogibajo zlu in gredo skozi nekatere očiščevalne rituale. Glavno duhovno načelo šintoizma je življenje v sožitju z naravo in ljudmi. Po šintoističnih verovanjih je svet eno samo naravno okolje, kjer drug ob drugem živijo kami, ljudje in duše mrtvih. Mimogrede, šintoistični templji so vedno organsko vključeni v naravno krajino (na sliki je "lebdeči" torii templja Itsukushima v Miyajima).

V večini indijskih religij je običajna ideja, da se človekova duša po smrti ponovno rodi v novo telo. Preseljevanje duš (reinkarnacija) se zgodi po volji višjega svetovnega reda in skoraj ni odvisno od osebe. Toda vsakdo ima moč vplivati na ta red in na pravičen način izboljšati pogoje obstoja duše v naslednjem življenju. Ena zbirka svetih hvalnic opisuje, kako duša vstopi v materino maternico šele potem, ko je dolgo potovala po svetu. Večna duša se znova in znova rojeva – ne le v telesih živali in ljudi, temveč tudi v rastlinah, vodi in vsem, kar je ustvarjeno. Še več, njeno izbiro fizičnega telesa določajo želje duše. Tako lahko vsak privrženec hinduizma »naroči«, v koga bi se rad reinkarniral v naslednjem življenju.

Vsi poznamo pojma jin in jang, ki sta zelo priljubljen koncept, ki se ga držijo vsi privrženci kitajske tradicionalne vere. Yin je negativen, temen, ženstven, medtem ko je yang pozitiven, svetel in moški. Interakcija jina in janga močno vpliva na usodo vseh entitet in stvari. Tisti, ki živijo po tradicionalni kitajski veri, verjamejo v mirno življenje po smrti, vendar pa lahko z izvajanjem določenih obredov in s posebnim spoštovanjem do prednikov dosežemo več. Po smrti bog Cheng Huang določi, ali je bil človek dovolj kreposten, da je šel k nesmrtnim bogovom in živel v budističnih nebesih, ali pa gre v pekel, kjer sledi takojšnje ponovno rojstvo in nova inkarnacija.

Sikhi tako rešujejo vprašanje, kaj se bo zgodilo s človekom po smrti: menijo, da so vse ideje o nebesih in peklu, maščevanju in grehih, karmi in novih ponovnih rojstvih napačne. Nauk o nagradi v prihodnjem življenju, zahteve po kesanju, očiščenje grehov, post, čistost in "dobra dela" - vse to je z vidika sikhizma poskus nekaterih smrtnikov, da manipulirajo z drugimi. Po smrti človekova duša ne gre nikamor - preprosto se raztopi v naravi in se vrne k Stvarniku. A ne izgine, ampak ostane, kot vse, kar obstaja.

Juche je ena od novejših doktrin na tem seznamu in zaradi državne ideje, ki stoji za njim, je bolj družbeno-politična ideologija kot religija. Juche (주체, 主體) je severnokorejska nacionalna komunistična državna ideologija, ki jo je osebno razvil Kim Il Sung (vodja države v letih 1948-1994) kot protiutež uvoženemu marksizmu. Juche poudarja neodvisnost DLRK in se ograjuje pred vplivom stalinizma in maoizma, obenem pa daje ideološko utemeljitev osebne moči diktatorja in njegovih naslednikov. Ustava DLRK določa vodilno vlogo Jucheja v državni politiki in jo opredeljuje kot »svetovni nazor, osredotočen na človeka in revolucionarne ideje, katerih cilj je uresničitev neodvisnosti množic«.

Privrženci Jucheja osebno častijo tovariša Kim Il Sunga, prvega diktatorja Severne Koreje, ki državi vlada kot večni predsednik – zdaj v osebi svojega sina Kim Jong Ila in Kim Jong Soko, Ilove žene. Privrženci Juche verjamejo, da ko umrejo, odidejo na kraj, kjer bodo za vedno ostali s svojim diktatorjem-predsednikom. Ni jasno, ali so to nebesa ali pekel.

Zoroastrizem (بهدین‎ – dobra vera) je ena najstarejših religij, ki izvira iz razodetja preroka Spitame Zaratustre (زرتشت‎, Ζωροάστρης), ki ga je prejel od Boga – Ahura Mazde. Osnova Zaratustrovih naukov je človekova svobodna moralna izbira dobrih misli, dobrih besed in dobrih dejanj. Verjamejo v Ahura Mazdo - »modrega boga«, dobrega stvarnika, in v Zaratustro kot edinega preroka Ahura Mazde, ki je človeštvu pokazal pot do pravičnosti in čistosti.

Nauki Zaratustre so bili eni prvih, ki so bili pripravljeni priznati osebno odgovornost duše za dejanja, storjena v zemeljskem življenju. Tisti, ki izberejo Pravičnost (Asha), bodo izkusili nebeško blaženost; tisti, ki izberejo Laž, bodo izkusili muke in samouničenje v peklu. Zoroastrizem uvaja koncept posmrtne sodbe, ki je štetje dejanj, storjenih v življenju. Če človekova dobra dela vsaj za las pretehtajo njegova slaba, jazati vodijo dušo v Hišo pesmi. Če zlo dejanja pretehtajo dušo, dušo v pekel odvleče deva Vizaresha (deva smrti). Pogost je tudi koncept mostu Chinwad, ki vodi v Garodmano čez peklensko brezno. Za pravične postane široka in udobna, za grešnike se spremeni v ostro rezilo, s katerega padejo v pekel.

V islamu je zemeljsko življenje le priprava na večno pot, nato pa se začne njegov glavni del - Akhiret - ali posmrtno življenje. Od samega trenutka smrti na Akhiret pomembno vplivajo človekova življenjska dejanja. Če je bil človek v življenju grešnik, bo njegova smrt težka, pravičnik pa bo umrl brez bolečin. Islam ima tudi idejo o posmrtni sodbi. Dva angela - Munkar in Nakir - zaslišujeta in kaznujeta mrtve v njihovih grobovih. Po tem se duša začne pripravljati na zadnjo in glavno pravično sodbo - Allahovo sodbo, ki se bo zgodila šele po koncu sveta.

»Vsemogočni je ta svet naredil za bivališče človeka, »laboratorij« za preizkušanje duš ljudi glede zvestobe Stvarniku. Kdor veruje v Alaha in Njegovega poslanca Mohameda (mir in blagoslov z njim), mora verjeti tudi v prihod konca sveta in sodnega dne, saj o tem govori Vsemogočni v Koranu.”

Najbolj znan vidik azteške religije je človeško žrtvovanje. Azteki so spoštovali najvišje ravnotežje: po njihovem mnenju življenje ne bi bilo mogoče brez daritve žrtvene krvi silam življenja in plodnosti. V svojih mitih so se bogovi žrtvovali, da bi se sonce, ki so ga ustvarili, lahko premikalo po svoji poti. Vrnitev otrok k bogovom vode in plodnosti (žrtvovanje dojenčkov in včasih otrok, mlajših od 13 let) je veljala za plačilo za njihove darove - obilno deževje in žetev. Poleg »krvne daritve« je bila tudi smrt sama način ohranjanja ravnovesja.

Ponovno rojstvo telesa in usoda duše v posmrtnem življenju sta v veliki meri odvisna od družbene vloge in vzroka smrti pokojnika (za razliko od zahodnih verovanj, kjer le osebno vedenje človeka določa njegovo življenje po smrti).

Ljudje, ki podležejo bolezni ali starosti, končajo v Mictlanu, temnem podzemlju, kjer vladata bog smrti Mictlantecuhtli in njegova žena Mictlancihuatl. V pripravah na to pot so mrliča povili in ga povezali s snopom, v katerem so bili razni darovi bogu smrti, nato pa ga upepelili skupaj s psom, ki naj bi služil kot vodnik skozi podzemlje. Ko je prestala številne nevarnosti, je duša dosegla mračni, sajastih Mictlan, od koder ni več vrnitve. Poleg Mictlana je obstajalo še eno posmrtno življenje - Tlaloc, ki je pripadal bogu dežja in vode. To mesto je rezervirano za tiste, ki so umrli zaradi strele, utopitve ali nekaterih bolečih bolezni. Poleg tega so Azteki verjeli v nebesa: tja so šli le najbolj pogumni bojevniki, ki so živeli in umrli kot junaki.

To je najmlajša in najbolj vesela od vseh religij na tem seznamu. Brez žrtev, samo dreadlocks in Bob Marley! Privržencev Rastafarija je vse več, zlasti med skupnostmi, ki gojijo marihuano. Rastafarijanstvo je nastalo na Jamajki leta 1930. Po tej veri je bil etiopski cesar Haile Selassie nekoč utelešen Bog, česar njegova smrt leta 1975 ni ovrgla. Rastas verjamejo, da bodo vsi verniki nesmrtni, ko bodo šli skozi več reinkarnacij, mimogrede, edenski vrt po njihovem mnenju ni v nebesih, ampak v Afriki. Videti je, da imajo odlično travo!

Glavni cilj v budizmu je osvoboditi se verige trpljenja in iluzije ponovnega rojstva ter oditi v metafizični neobstoj – nirvano. Za razliko od hinduizma ali džainizma budizem ne priznava selitve duš kot take. Govori le o potovanju različnih stanj človeške zavesti skozi več svetov samsare. In smrt je v tem smislu samo prehod iz enega kraja v drugega, na izid pa vplivajo dejanja (karma).

Večno življenje se začne po smrti. Duša tretji dan po pokopu preide v drugi svet, kjer se nato pripravlja na poslednjo sodbo. Noben grešnik se ne more izogniti Božji kazni. Po smrti gre v pekel.

V srednjem veku je katoliška cerkev uvedla določbo o vice - začasnem bivališču za grešnike, skozi katerega se lahko duša očisti in nato odide v nebesa.

27. junij 2013, 20:06

Pogrebni ritual so izvajali še jamski ljudje, v grob so pogosto polagali hrano, nakit in posodo, kar pomeni, da so se ideje o posmrtnem življenju pojavile že zelo dolgo nazaj - v srednjem paleolitiku (pred 130 tisoč leti). Očitno so ljudje že takrat verjeli, da poleg sveta živih obstaja tudi svet mrtvih in duhov.

Vse stare civilizacije imajo podobne predstave o posmrtnem življenju. Ta svet, brez radosti in sonca, je bil praviloma podzemni, za razliko od nebeškega sveta. Tudi za mrtve ni bilo "diferenciacije" - vsi brez izjeme so šli v podzemlje.

Bog Anubis nad mumijo. Slika na steni grobnice staroegipčanskega umetnika Sennedžema. Anubis je veljal za vodnika mrtvih v posmrtno življenje.

Sumerci so verjeli, da so bili ljudje ustvarjeni za služenje bogovom in so po smrti postali neuporabni. Duše tistih, ki so pokopani po vseh pravilih, zlahka končajo v podzemlju, drugi pa so obsojeni na tavanje in prinašajo nesrečo živim. V posmrtnem življenju ni bilo povračila za slaba dejanja. Kraj, kjer so bivale duše mrtvih, se je imenoval Kur. Na splošno Sumerci niso bili »obsedeni« s smrtjo, kot na primer stari Egipčani. Nasprotno, sumersko-babilonski miti pripovedujejo o iskanju nesmrtnosti in večnega življenja.

Kljub temu je bil v Mezopotamiji priljubljen kult umirajočega in vstajejočega boga Dumuzija, boginja Inanna pa se je za svojega ljubimca spustila v kraljestvo mrtvih. Podzemlju sta vladala bogova Nergal in Ereshkigal.

Posmrtno življenje starih Egipčanov - Duat - se je sprva nahajalo na nebu (v vzhodnem delu), v obdobju srednjega kraljestva pa se je preselilo pod zemljo. Egipčani so imeli zapleteno predstavo o bistvu človeka - bilo jih je šest in le eno od njih je bilo smrtno telo. Egipčani so razvili idejo o posmrtnem nagrajevanju in v posmrtnem življenju so se pojavila polja Ialu (polja trstičja - kraji blaženih). Mumifikacija in zapleteni pogrebni obredi so bili namenjeni vstajenju osebe v posmrtnem življenju. Pokojni in vstali so šli skozi številne ovire in končali pred Ozirisovo sodbo. Na sojenju se je odločilo, ali bo končal v Ialu, ali pa bo njegova duša popolnoma propadla. Zato so Egipčani že v času svojega življenja razmišljali o večnem življenju.

Ideje sodobnih znanstvenikov o mitologiji tretje najstarejše civilizacije - Harapske (Indus) - so na splošno hipoteze, saj Harapska pisava še vedno ostaja nedešifrirana. Glede na stike s Sumerci pa lahko domnevamo določeno podobnost med tema kulturama. Na primer, na harapskih slikah sta "zgornji" in "spodnji" svet.

Stari Kitajci so imeli zanimive in zelo zmedene predstave o duši. Verjeli so, da je človek obdarjen z določenim številom svetlih in temnih duš (od sedem do dvanajst), temne (težke) duše pa ostanejo s človekom v grobu in končajo v podzemlju, svetle duše pa letijo v nebesa. Kasneje so se pod vplivom budizma predstave o duši in posmrtnem življenju močno spremenile.

15. Starodavna doba

14. Epikurejci

13. Bahaji

Za bahajski odnos do smrti je značilen optimizem. Bahá'u'lláh pravi: "O sin Najvišjega! Smrt sem naredil za glasnico veselja. Zakaj si žalosten? Luči sem ukazal, naj izlije svoj sijaj nate. Zakaj se skrivaš?"

12. Jainizem

11. Šintoizem

Šintoizem (神道 Shinto - "pot bogov") je tradicionalna religija na Japonskem, ki temelji na animističnih verovanjih starih Japoncev, predmeti čaščenja so številna božanstva in duhovi mrtvih.
Nenavadno pri šintoizmu je, da verniki ne morejo javno priznati, da so pripadniki te vere. Po nekaterih starih japonskih šintoističnih legendah gredo mrtvi v temno podzemno mesto Yomi, kjer reka ločuje mrtve od živih. Zelo je podobno grškemu Hadu, kajne? Šintisti imajo izjemno negativen odnos do smrti in mrtvega mesa. V japonščini se glagol "shinu" (umreti) šteje za nespodoben in se uporablja le, kadar je to nujno potrebno.
Privrženci te vere verjamejo v starodavne bogove in duhove, imenovane "kami". Šintoisti verjamejo, da lahko nekateri ljudje po smrti postanejo kami. Po šintoizmu so ljudje po naravi čisti in lahko ohranijo svojo čistost tako, da se izogibajo zlu in gredo skozi nekatere očiščevalne rituale. Glavno duhovno načelo šintoizma je življenje v sožitju z naravo in ljudmi. Po šintoističnih verovanjih je svet eno samo naravno okolje, kjer drug ob drugem živijo kami, ljudje in duše mrtvih. Mimogrede, šintoistični templji so vedno organsko vključeni v naravno krajino (na sliki je "lebdeči" torii templja Itsukushima v Miyajima).

10. Hinduizem

9. Kitajska tradicionalna vera

8. Sikhi

Sikhizem je ena najbolj priljubljenih religij v Indiji (približno 25 milijonov privržencev). Sikhizem (ਸਿੱਖੀ) je monoteistična religija, ki jo je leta 1500 v Pandžabu ustanovil guru Nanak. Sikhi verjamejo v enega Boga, vsemogočnega in vseprežemajočega Stvarnika. Nihče ne ve njegovega pravega imena. Oblika čaščenja Boga v sikhizmu je meditacija. Nobena druga božanstva, demoni, duhovi po sikhski veri niso vredni čaščenja.
Sikhi tako rešujejo vprašanje, kaj se bo zgodilo s človekom po smrti: menijo, da so vse ideje o nebesih in peklu, maščevanju in grehih, karmi in novih ponovnih rojstvih napačne. Nauk o nagradi v prihodnjem življenju, zahteve po kesanju, očiščenje grehov, post, čistost in "dobra dela" - vse to je z vidika sikhizma poskus nekaterih smrtnikov, da manipulirajo z drugimi. Po smrti človekova duša ne gre nikamor - preprosto se raztopi v naravi in se vrne k Stvarniku. A ne izgine, ampak ostane, kot vse, kar obstaja.

7. Juche

6. Zoroastrijci

5. Islam

»Vsemogočni je naredil ta svet za bivališče za človeka, za »laboratorij« za preizkušanje duš ljudi glede zvestobe Stvarniku. Tisti, ki veruje v Alaha in Njegovega poslanca Muhammeda (mir in blagoslov z njim), mora verjeti tudi v prihod. o koncu sveta in sodnem dnevu, saj o tem govori Vsemogočni v Koranu."

4. Azteki

3. Rastafari

2. Budizem

1. Krščanstvo

Dve največji svetovni religiji (krščanstvo in islam) imata veliko podobnih pogledov na življenje po smrti. Krščanstvo je popolnoma zavrnilo idejo o reinkarnaciji, o čemer je bil izdan poseben odlok na drugem koncilu v Carigradu.
Večno življenje se začne po smrti. Duša tretji dan po pokopu preide v drugi svet, kjer se nato pripravlja na poslednjo sodbo. Noben grešnik se ne more izogniti Božji kazni. Po smrti gre v pekel.
V srednjem veku je katoliška cerkev uvedla določbo o vice - začasnem bivališču za grešnike, skozi katerega se lahko duša očisti in nato odide v nebesa.

V tisočih letih, ki jih je človeška civilizacija prestala v svojem razvoju, je na Zemlji obstajalo ogromno najrazličnejših verovanj in religij. Presenetljivo, a resnično - in v vseh je v takšni ali drugačni obliki obstajala ideja o življenju po smrti. Oblike življenja po smrti se lahko v različnih kulturah zelo razlikujejo, vendar temeljna ideja ostaja enaka: smrt ni absolutni konec človeškega obstoja, ampak življenje ali tok zavesti v takšni ali drugačni obliki še naprej obstajata po smrti. fizičnega telesa.

V nekaterih kulturah je posmrtno življenje le prototip resničnega sveta in življenje se tam razvija po zakonih, podobnih tistim na zemlji, vendar je v veliki večini kultur posmrtno življenje obdarjeno z lastnostmi, ki sploh niso značilne za zemeljsko. življenje.

Ko preučujemo življenje po smrti, se med kulturami, ki so ločene tako geografsko kot zgodovinsko, pokažejo presenetljive podobnosti. Ponavljanje določenih motivov je prav izjemno, ideja o obstoju končnega zatočišča za vse pravične na drugi strani življenja – v raju ali v nebesih – pa se pojavlja v številnih različicah.

Človek je bil ustvarjen za življenje v raju, na tem svetu pa je begunec. Vladislav Grzeszczyk

Če nebesa niso v tebi, potem ne boš nikoli vstopil vanje. Angelus Silesius

IN krščanstvo Obstajata dve različni ideji o nebesih. Prvi odseva teološki in metafizični koncept nebes kot kraljestva, v katerem angelski redovi in svetniki uživajo Božjo prisotnost in kontemplirajo njegovo bitje. Simbolika, povezana s tem konceptom, združuje judovsko podobo kraljevanja s starogrškimi idejami o koncentričnih nebesnih sferah in duhovni poti. Predstave o raju ali vrtu ljubezni temeljijo na mitu o zlati dobi in podobi rajskega vrta. In tukaj simbolika vključuje določeno geografsko lokacijo, elemente nedotaknjene narave, zlate zidove in ceste, tlakovane s smaragdi.

Judovstvo trdi, da se življenje po smrti razlikuje od življenja na tem svetu. »V prihodnjem svetu ni hrane, pijače, razmnoževanja, trgovine, zavisti, sovražnosti, tekmovanja, ampak pravični sedijo s kronami na glavi in uživajo v sijaju Božanskega« (Talmud, Berachot 17a). ).

Stari Grki Verjeli so, da duše po smrti končajo na Otoku blaženih in Elizejskih poljanah, ki se nahajajo na drugi strani Atlantskega oceana, na koncu sveta. Tu je čudovito podnebje, ni dežja, snega ali močnega vetra, rodovitna prst pa trikrat na leto obrodi sadeže s sladkostjo, podobno medu. Orfiki, ki so verjeli, da je rešitev v osvoboditvi materije in zemeljskih spon, so Elizejske poljane videli kot kraj veselja in počitka čistih duhov. Sprva so ta polja počivala v podzemnem svetu, napolnjena s čudnim sijajem, nato pa v zgornjih predelih neba.

U Azteški Obstajala so tri različna nebesa, kamor so duše odšle po smrti. Prvi in najnižji med njimi je bil Tlalocan – dežela vode in megle, kraj obilja, blagoslova in miru. Tamkajšnja sreča je bila zelo podobna tisti na zemlji. Mrtvi so peli pesmi, igrali skakalnice in lovili metulje. Drevesa so se upognila pod težo plodov, na tleh pa so bujno rasle koruza, buče, zelena paprika, paradižnik, fižol in rože. Drugi raj, Tlillan-Tlapallan, je bil raj za iniciante, privržence Quetzalcoatla - boga-kralja, ki simbolizira vstajenje. Ta raj je bil označen kot dežela raztelešenja, namenjena tistim, ki so se naučili živeti zunaj svojega fizičnega telesa in nanj niso bili navezani. Najvišji raj je bil Tonatiuhikan ali hiša sonca. Očitno so tukaj živeli ljudje, ki so dosegli popolno razsvetljenje. Privilegirani, izbrani za dnevne spremljevalce Sonca, so živeli uživaško.

IN Nordijska tradicija dostop do Valhalle je bil pridobljen z vojaškim pogumom. Življenje po smrti se ni zelo razlikovalo od zemeljskega življenja - čez dan so bojevniki tekmovali v enotnem boju, ponoči pa so se gostili in popili svinjino z medom.

Indijska mitologija polna barvitih opisov nebeških krajev. Po starodavni vedski tradiciji je Yama, vodja mrtvih, vladal v kraljestvu svetlobe, ki se nahaja na zunanjem nebu. Bivanje vseh pokojnih junakov je bilo neboleče in brezskrbno. Uživali so v glasbi, izpolnjevanju spolnih želja in čutnih užitkov. V hinduizmu so transcendentalni miti območja lepote in veselja, ki jih naseljujejo različna božanstva. Dostop sem pridobil s primernim načinom življenja in pravilnim izvajanjem obredov.

V budizmu Najbližja analogija nebes je opis sveta bogov, kjer se po smrti človek lahko ponovno rodi, če je v prejšnjih življenjih nabral veliko dobrih vtisov. Vse želje, ki se porajajo med prebivalci raja, se v hipu izpolnijo: »takoj ko vstopijo v vodo, bo voda narasla v skladu z njegovimi željami: do gležnjev, kolen, do pasu ali grla. Če nekdo želi, da je voda hladna, bo hladna, če pa nekdo drug želi, da je voda vroča, bo zanj postala vroča, če pa želi, da je hkrati vroča in hladna, bo zanj postala vroča. , in hladno, da bi jim ugodili itd.« (Velika Sukhavativyuha. Toda kljub dejstvu, da je svet bogov tako lep, ni možnosti za razvoj, in ko se pozitivni občutki, nabrani v prejšnjih življenjih, končajo, se bitje ponovno rodi v nižjih svetovih.

Podoba nebes kot kraja življenja za duše po smrti obstaja v mnogih severnoameriških domorodnih kulturah. Na primer, nekatera plemena severnoameriških Indijancev, kot so Ajibois, Choctaws in Sioux, verjamejo, da mrtvi živijo tam, kjer sonce zaide ali kjer je uspešen lov. Nekatera eskimska plemena vidijo svoje mrtve v žarkih severnega sija, ki se veselo igrajo z glavo kita. V mitološkem pogledu na svet afriškega ljudstva Tumbuka, ki živi v Malaviju, obstaja kraljestvo duhov, ki se nahaja v podzemlju, kjer mrtvi ostajajo večno mladi in nikoli niso nesrečni ali lačni.

Nemogoče je upati na nebesa ene vere, ne da bi tvegali pekel vseh drugih. Julien de Falkenare

Ideja pekla ali vice je običajno povezana s krajem, kjer so človeške duše po smrti podvržene različnim mukam in mukam. IN judovsko Tradicije mrtvih sledijo šeolu, ki je ogromna jama ali mesto, obdano z obzidjem, »dežela pozabe«, »dežela tišine«. Tam živijo v temi in nevednosti, zaviti v prah, pokriti s črvi in pozabljeni od Jehova. Gehena je globoka dolina, polna gorečega ognja, kjer se grešniki mučijo v plamenih. Za razliko od drugih pekov drugih religij ima šeol prost dan enkrat na teden, seveda ob sobotah. Kaj moreš – Šabat v peklu ostaja Šabat.

kristjan slika pekla vključuje hierarhijo hudobnih hudičev, ki duše grešnikov podvržejo mučenju, zadušitvi in vročini. Pekel se nahaja globoko pod zemljo. Vhodi vanjo so v temnih gozdovih, vulkanih, tja pa vodi tudi zevajoča usta Levijatana. Apokalipsa omenja jezero, ki gori z ognjem in žveplom – končno bivališče »strašnih in nevernih, gnusnih in morilcev, nečistnikov in čarovnikov, malikovalcev in vseh lažnivcev«. Manj pogosto sta mraz in led opisana kot orodji mučenja, kar ustreza srednjeveškim predstavam o hladnem peklu, pa tudi zadnjim krogom Dantejevega pekla. Hud mraz je značilen tudi za Niflheim, nordijsko podzemlje, ki mu vlada ostra in neusmiljena boginja Hel.

grški podzemni Had je bil območje mračne teme. Homer ga je opisal kot »grozno bivališče opustošenja, ki se ga bojijo sami bogovi«. Had se nahaja globoko pod zemljo ali na skrajnem zahodu. Glavna reka podzemlja je Stiks, skozi katero Haron prevaža mrtve. Tisti, ki so Zevsa osebno užalili, so zaprli v brezno brez dna - Tartar, kjer so bili podvrženi strašnemu mučenju. V starogrških mitih je trpljenje Prometeja, Sizifa, Tantala in Iksiona videti resnično titansko.

V perzijskem zoroastrizmu Pekel se nahaja na skrajnem severu, v globinah zemlje. To je temen kraj, umazan, smrdljiv in okužen z demoni. Tam morajo duše prekletih, »privržencev laži«, ostati po smrti v mukah in žalosti, dokler Ahriman sam, Gospodar teme, ne bo uničen.

hudiča Azteki- Mictlan je bilo kraljestvo popolne teme, ki mu je vladal strašni gospodar mrtvih, Mictlantecuhtli. Njegov obraz je bil prekrit z masko v obliki človeške lobanje; črne kodraste lase so bile posejane z očmi kakor z zvezdami, iz ušesa mu je štrlela človeška kost. V azteški tradiciji usodo posameznika po smrti ni določalo njegovo vedenje, temveč njegov položaj in narava smrti. Tisti mrtvi, ki niso končali v eni od vrst nebes, so bili v Mictlanu podvrženi vrsti čarovniških preizkušenj. Morali so skozi devet vrst pekla, preden so prispeli do končnega zatočišča. Na te vrste pekla ne bi smeli gledati kot na kraje, kamor gredo grešniki, da bi bili kaznovani. Veljali so za nujno vmesno stopnjo v ciklu ustvarjanja. Sam kozmični proces je vnaprej določil potopitev vseh bitij v materijo in nato vrnitev k svetlobi in stvarniku.

IN Hinduizem in budizem obstaja veliko vrst pekla. Tako kot nebeški svetovi so kraji, kjer mrtvi ostanejo za vedno - preprosto prehodne stopnje v ciklu rojstva, življenja, smrti in ponovnega rojstva.

Ne čakajte na poslednjo sodbo. To se dogaja vsak dan. Albert Camus

Druga ponavljajoča se tema o tem, kaj čaka mrtve po smrti, je Sodba mrtvih. Najzgodnejše opise sodbe najdemo v pogrebnih besedilih, znanih kot Egipčanska knjiga mrtvih, ki segajo približno v leto 2400 pr. Sojenje poteka v dvorani dveh resnic ali dvorani Ma'at. Na natančno tehtnico je položeno srce pokojnika, na drugo pa pero boginje Maat, simbol resnice in pravičnosti. Tehtnici vlada bog Anubis s šakalovo glavo, ob njem pa bog modrosti in nebeški pisar Thoth z ibisovo glavo kot nepristranski sodnik zapisuje razsodbo. Troglava pošast Amemet (krokodil - lev - povodni konj), Jedec duš, stoji tukaj, pripravljena pogoltniti obsojene. Ozirisu predstavi Pravične gore, ki jih prizna v korist svojega kraljestva.

V budistični različici prizora sodbe se imetnik resnice in pravičnosti imenuje Dharma Raja, "Kralj resnice" ali Yama Raja, "Kralj mrtvih". Na njem visijo človeške lobanje, človeška koža in kača; v desni roki je meč delitve, v levi pa ogledalo karme. Odseva vsako dobro ali zlo dejanje pokojnika, ki ga simbolizirata bela in črna kamna, postavljena na različne lestvice. Šest karmičnih poti vodi od dvora, vsaka do svojega kraja (loke), kjer se bo pokojnik ponovno rodil.

V tradiciji Stare zaveze obstaja tako imenovani "Jahvejev dan" - popolna in končna zmaga Boga nad njegovimi sovražniki na zemlji. Postopoma se koncept »Jahvejevega dne« približuje konceptu poslednje sodbe. Po novozaveznem izročilu bo Jezus Kristus ob zvokih angelskih trobent sedel na prestol, pred katerim se bodo zbrali »vsi narodi« in bodo sodili. Na desni bodo stali pravični, na levi pa obsojeni na večne muke. Splošno sliko krščanske poslednje sodbe so dokončno izoblikovali starokrščanski in srednjeveški pisci, zlasti Efim Sirin.

Krščanska umetnost je bogata s podobami hudičev in angelov, ki se borijo za dušo pokojnika, pa tudi s podobami poslednje sodbe s pravičnimi, ki se dvigajo v nebesa, in prekletimi, ki se spuščajo v čeljusti pekla.

Muslimansko izročilo opisuje Sirat, most čez podzemlje, »tanjši od lasu in ostrejši od rezila«, po katerem morajo iti vsi, ki so odšli. Verni znajo vzdrževati ravnotežje in ga uspešno premagujejo. Neverniki bodo gotovo spodrsnili in padli v brezno pekla.

Prečkanje mostu ima pomembno vlogo tudi v zoroastrizmu. Božanstvo, imenovano "pravični Rashnu", tehta zla in pravična dejanja mrtvih. Po tem je duša pokojnika podvržena posebnim preizkušnjam: poskušati mora prečkati Sinvato Parata ali "most ločitve". Pravični zlahka prečkajo most do večne blaženosti, grešnike pa zgrabi demon Vizarsh.

Usoda, ki čaka mrtve, je pogosto izražena s cesto, potjo ali določenim zaporedjem dogodkov. Nekateri od teh opisov se zdijo nekoliko naivni, drugi pa predstavljajo kompleksno in prefinjeno kartografijo neobičajnih subjektivnih izkušenj. Indijanci Guarayo, ki živijo v Boliviji, verjamejo, da se mora duša po smrti odločiti za dve poti. Eden od njih je širok in udoben, drugi pa ozek in nevaren. Duša se mora upreti skušnjavi in, ne da bi je zavedla lahka pot, izbrati težko. Prečkati mora dve reki, eno na hrbtu velikanskega aligatorja, drugo na drevesnem deblu. Med potovanjem se duša sooča z drugimi nevarnostmi. Pri svetlobi goreče slame se mora prebiti skozi temno območje in preiti med dve trčeni skali. Ko uspešno premaga vse nevarnosti, duša doseže čudovito deželo, kjer drevesa cvetijo, ptice pojejo in kjer bo za vedno ostala v sreči.

Po tradicionalnih verovanjih mehiških Indijancev Huichol - ker se to izročilo ustno prenaša iz roda v rod in je zajeto v pisanih tkaninah, imenovanih nearikas - je pot duše v svet žganih pijač podobna zgoraj opisani, čeprav bolj zapleteno. Prvi del poti poteka po ravni cesti, vendar se v bližini kraja, imenovanega »Place of the Black Rocks«, razcepi. Tukaj Indijanec Huichol, ki ima čisto srce, izbere pravo pot, tisti, ki so storili incest ali imeli spolne odnose s Španko ali Španko, pa morajo iti na levo. Na levi cesti Indijanci Huichol, ki so grešili, prestajajo vrsto strašnih preizkušenj. Prebada jih ogromen trn, tepejo jih duše ljudi, s katerimi so se v življenju predajali prepovedanim užitkom, žge jih očiščevalni ogenj, drobijo jih trkajoče skale, silijo jih piti vroče, gnusno. -smrdljiva voda, okužena s črvi in polna umazanije. Nato se smejo vrniti do razcepa pri Črnih skalah in pot nadaljevati po pravi poti, ki bo vodila do prednikov. Med tem delom poti morajo simbolično zadovoljiti psa in vrano, dve živali, ki ju Huichol tradicionalno grdo ravna. Nato bodo duše srečale oposuma in mu morale dokazati, da niso jedle njegovega mesa, ki je za Huicholce sveto. Nato bodo naleteli na gosenico, ki simbolizira njihovo prvo spolno izkušnjo. Na divji smokvi bodo duše osvobojene zatiranja spolnih organov in v zameno prejele sadove drevesa. Po velikem praznovanju s figami, koruznim pivom in pejotlom se bodo vse duše združile in zaplesale okoli Tatewarija.

Huicholski koncept posmrtnega potovanja ima nekaj skupnega z opisi starih Aztekov. Po azteški veri so mrtvi prestali vrsto preizkušenj: morali so prečkati globoko reko, ki jo je varoval rumeni pes, hoditi med dvema trčečima gorama, se povzpeti čez obsidijanovo goro, biti izpostavljen ledenemu vetru, biti preboden z ostrimi puščicami. , in jih napadejo divje zveri, ki požirajo človeška bitja. Azteki so se zatekli k zapletenim ritualom, da bi svojim mrtvim olajšali posmrtna potovanja.

Neradi razmišljamo ali govorimo o smrti in se tej temi v vsakdanjem življenju običajno izogibamo. Morda se prav v tovrstnem zastiranju, umetnem »izklapljanju« misli o smrti, skriva ena najpomembnejših življenjskih napak sodobnega človeka. Resnica je, da s tem, ko opustimo misli o smrti, ne podaljšamo življenja in ne odpravimo smrti.Psihologi že dolgo odkrivajo fenomen hinavskega ravnanja s smrtjo. Ko se človek v svojih mislih zavestno izogiba temi smrti, nam podzavest, hočeš nočeš, odšteva dele preživetega življenja in nas tako približuje zadnji minuti. »Čutimo,« piše slavni raziskovalec postklinične smrti G. Mowry, »vsaj podzavestno, da se, ko se soočimo s smrtjo, četudi posredno, neizogibno soočimo z možnostjo lastne smrti.«

Človek je torej obsojen na razmišljanje o življenju in smrti, in to je njegova razlika od živali, ki je smrtna, a za to ne ve.

Življenje in smrt sta večni temi razmišljanja človeštva skozi vso zgodovino njegovega obstoja. O tem so razmišljali preroki in ustanovitelji religij, filozofi in moralisti, umetniki in literati, učitelji in zdravniki ... Skoraj ni človeka, ki prej ali slej ne bi pomislil na smisel svojega bivanja, bližajočo se smrt in dosežek nesmrtnosti. Te misli prihajajo na misel otrok in zelo mladih, kar je razvidno iz poezije in proze, dram in tragedij, pisem in dnevnikov. Samo zgodnje otroštvo ali senilna norost človeka razbremeni potrebe po reševanju teh težav.

Najpogosteje se človek sooča s triado: življenje - smrt - nesmrtnost, saj so vsi obstoječi duhovni sistemi temeljili na ideji o protislovni enotnosti teh pojavov. Največji pomen so v njih pripisovali smrti in pridobitvi nesmrtnosti v »drugem življenju«, samo človeško življenje pa so razlagali kot »trenutek, ki je človeku namenjen, da se lahko primerno pripravi na smrt in nesmrtnost«.

Z nekaj izjemami so v vseh časih in ljudstvih izjave o življenju najpogosteje imele precej negativen pomen: »življenje je trpljenje« (Buda, Schopenhauer itd.); »življenje so sanje« (Platon, Pascal); »življenje je brezno zla« (stari Egipt); »življenje je boj in potovanje po tuji deželi« (Marcus Avrelius); »življenje je norčeva zgodba, ki jo pripoveduje idiot, polna hrupa in besa, a brez smisla« (Shakespeare); »vse človeško življenje je globoko potopljen v neresnico« (Nietzsche) itd. O tem govorijo pregovori in reki različnih narodov, kot so: »življenje je drobiž«, »to ni življenje, ampak težko delo«, »slabo življenje« itd.

Slavni španski filozof Ortega y Gasset človeka ni opredelil ne kot telo ne kot duha, temveč kot »specifično človeško dramo«. Dejansko je v tem smislu življenje vsakega človeka dramatično in tragično: ne glede na to, kako uspešno je življenje, ne glede na to, kako dolgo je, je njegov konec neizogiben.

Odnos ljudi do skrivnosti smrti je ambivalenten: po eni strani bi radi, da je sploh ne bi vedeli ali o njej razmišljali, po drugi strani pa skušamo, nasprotno, pokukati in prodreti v skrivnost, da bi prikrajšati za tujost ali sovražnost.

Želja ljudi, da bi "obvladali" pojav smrti, da bi bila nekaj razumljivega in dostopnega v obtoku, se je pokazala v številnih legendah, mitih, obredih (pogrebi, orgije, žrtve itd.). Tako je bila smrt vključena v nekakšno igrivo dejanje, zaradi česar se je začela zdeti vključena v red in cilje življenjskega sveta ljudi in se ni zdela več tako tuja.

V babilonski veri so bile predstave o posmrtnem življenju precej nejasne. Verjeli so, da duše mrtvih padejo v podzemlje in tam brezupno dolgočasno živijo. Babilonci niso pričakovali nobene tolažbe ali nagrade od drugega sveta, zato je vera mezopotamskih ljudstev osredotočena na zemeljsko življenje.

V starem Egiptu dinastične dobe so ideje o nezemeljskem obstoju, nasprotno, dobile hipertrofiran razvoj. Po egipčanskih verovanjih se ob smrti človekovega telesa izgubijo njegovo ime, njegova duša, kot ptica, ki odleti iz telesa v nebo, in končno nek nevidni »ka«, dvojnik osebe, ki mu je bila dodeljena posebna vloga. v posmrtnem obstoju še naprej živeti. Usoda »ka« po smrti je odvisna od usode trupla: lahko umre od lakote in žeje, če pokojnik med pokopom ni opremljen z vsem potrebnim; lahko ga pojedo posmrtna bitja, če ni zaščiten z magičnimi formulami. Če za pokojnika dobro skrbiš in ga mumificiraš ali narediš kip, potem lahko »ka« preživi pokojnika za dolgo časa.

V starodavni Indiji so duhovniki učili, da duša ne umre skupaj s telesom, ampak se preseli v drugo materialno telo. Kakšno novo telo bo prejela duša, je odvisno od človekovega vedenja v sedanjem življenju, predvsem od upoštevanja pravil njegove kaste: v posmrtnem ponovnem rojstvu se lahko človek inkarnira v osebo višje kaste, za njihovo kršitev pa se lahko spremeni celo v nižja žival. V evropski tradiciji se metamorfoza - preselitev duše v drugo telo (človeško, živalsko, mineralno) ali njena preobrazba v demona, božanstvo - imenuje metempsihoza (latinski sinonim je reinkarnacija); razširila se je v stari Grčiji, zanjo so se zavzele verske skupnosti orfikov in pitagorejcev, v Platonovi filozofiji pa je imela ključno vlogo.

Ideje starih Judov o posmrtnem življenju človeka se odražajo v Stari zavezi, kjer sta predstavljena dva glavna pogleda: po prvem človek umre po smrti. Bog je ustvaril človeka »iz prahu zemeljskega in mu vdihnil v nosnice dih življenja ...« (1 Mz 2,7). Po smrti ta dih življenja ostane, predstavlja le neosebno silo, ki je skupna vsem ljudem in živalim, se vrne k Bogu, osebnost kot posebna oblika tega diha pa izgine. Posmrtno življenje se jim zdi dvomljivo in iz tega sledi želja: »Torej pojdi, jej svoj kruh z veseljem in pij svoje vino z veseljem v srcu, ko bodo Bogu všeč tvoja dela ... Kar more tvoja roka. , naredi to s svojo močjo; kajti v grobu, kamor greš, ni dela, ne razmišljanja, ne znanja, ne modrosti« (Propovednik 9:7; 9:10). Po drugem mnenju človeška duša še naprej obstaja po smrti, toda svet, v katerem se znajde, je temen in brez radosti, je dežela »smrtne sence in teme«, »kot tema smrtne sence« , kjer ni zgradbe, kjer je temno kot sama tema." (Jobova knjiga 10: 21-22).

Slovani so dolgo časa ohranili patriarhalni klanski sistem z značilnim kultom čaščenja prednikov. V raju naj bi živele duše prednikov. "Raj" je predkrščanska skupna slovanska beseda, ki je pomenila nekaj podobnega lepemu vrtu. Do danes sta besedi "vyrai" in "viriy" ohranjeni v beloruskem in ukrajinskem jeziku - kraj, kjer ptice letajo jeseni in kjer živijo mrtvi. Tudi beseda pekel je predkrščanska, pomenila je podzemlje, kjer gorijo duše hudobnih ljudi. Mrtve so razdelili v dve kategoriji: »čiste«, tj. tisti, ki so umrli »pristojne« smrti - častili so jih in imenovali »starši« ne glede na starost in spol (še vedno obstaja tradicija »starševskih dni«) in »nečiste«, ki so jih imenovali »mrtvi ljudje« (samomori , utopljenci, pijanci itd.). Bali so se mrtvih; verjeli so, da lahko vstanejo iz grobov in škodijo ljudem; da mrlič ne bi zapustil groba, so mrliča prebadali z trepetlikim kolom, za ušesa zabijali zob brane itd. Tako se je po verovanjih starih Slovanov po smrti lahko ohranila aktivnost ne le duše, ampak tudi telesa.

Niso vsi ljudje smrti dojemali kot žalosten dogodek. Tako so Nemci (Suebi) verjeli v vstajenje mrtvih, kar jim je omogočilo, da se niso bali smrti; Veljalo je, da morajo bojevniki, ki so pogumno umrli v boju, oditi v svetlo palačo boga Odina - Valhallo, kjer jih čakajo pojedine in užitki. Dačani (severna tračanska plemena, ki so živela na ozemlju sodobne Romunije) so verjeli, da je obstoj po smrti veliko prijetnejši od sedanjega življenja, zato so smrt pozdravili z veselim smehom in, nasprotno, objokovali rojstvo osebe. .

Stoletja so najboljši umi človeštva poskušali in poskušajo vsaj teoretično ovreči brezpogojno končnost človeškega življenja, dokazati in nato oživiti resnično nesmrtnost. S tega vidika bi moral človek živeti večno, biti v stalnem vrhuncu življenja. Človek se ne more sprijazniti z dejstvom, da bo moral zapustiti ta veličastni svet, kjer je življenje v polnem razmahu.

Toda ko razmišljate o tem, začnete razumeti, da je smrt morda edina stvar, pred katero so vsi enaki: revni in bogati, umazani in čisti, ljubljeni in neljubljeni. Čeprav so tako v starih časih kot danes poskušali in nenehno poskušajo svet prepričati, da obstajajo ljudje, ki so bili »tam« in se vrnili nazaj, vendar zdrava pamet temu noče verjeti. Potrebna je vera, potreben je čudež, kot ga je storil evangelij Kristus, »poteptajoč smrt s smrtjo«. Ugotovljeno je bilo, da se človekova modrost pogosto izraža v mirnem odnosu do življenja in smrti. Kot je dejal vodja indijskega narodnoosvobodilnega gibanja Mahatma Gandhi: »Ne vemo, kaj je bolje – živeti ali umreti, zato ne smemo niti pretirano občudovati življenja niti trepetati ob misli na smrt enako. To je idealna možnost". In veliko pred tem je Bhagavad Gita rekla: "Resnično je smrt namenjena rojenim in rojstvo je neizogibno za pokojne. Ne žalujte za neizogibnim."

Realno pričakovanje smrti zahteva sprejetje dejstva, da mora biti naš čas na zemlji omejen z normo, ki je skladna s trajanjem naše vrste. Človeštvo je le del ekosistema, tako kot vsaka druga zoološka ali botanična oblika, in narava ne priznava razlik. Umiramo in zato lahko svet še naprej živi. Sodobni ameriški filozof z Univerze Columbia v svoji knjigi »Smrt smrti« piše: »Čudež življenja nam je bil dan, ker so bilijoni in bilijoni živih bitij pripravili pot za nas in nato v nekem smislu umrli za nas. Umiramo po vrsti, da lahko drugi živijo. Tragedija posameznika postane v ravnotežju naravnih stvari zmagoslavje nadaljnjega življenja.« Grški modrec Epikur je rekel: »Navadite se na misel, da smrt nima nobene zveze z nami. Ko obstajamo, smrti še ni, in ko je smrt prisotna, potem ne obstajamo.«

In ruski svetnik Ignacij Brjančaninov nas je pozval, naj »obžalujemo sebe ob pravem času«. Po njegovem mnenju se je vsak kristjan dolžan »spominjati smrti« vsak dan in vsako uro. Pomembno je živeti življenje, primerjati svoja dejanja in dejanja z zadnjo minuto življenja, ki je pravo merilo vseh vrednot v življenju vsakega človeka.

Za zaključek lahko samo dodam. Skoraj vse teze tega članka se odražajo in razkrivajo v številnih umetniških delih. Tema smrti v vseh stoletjih je bila všeč umetnikom in pravim raziskovalcem. Ta proces učenja skozi umetnost nima konca. Moskovski umetniški natečaj leta 2008 je jasen dokaz, da sodobni umetniki nadaljujejo delo, ki so ga začeli primitivni ljudje, ko so poskušali upodobiti svoje ideje o posmrtnem življenju s pomočjo kamnitih hieroglifov. Razlika je v tem, da se je stoletja pozneje paleta umetniških pogledov na smrt opazno razširila, podobnost pa je v tem, da smrt še vedno ostaja neznanka. Sergej JAKUŠIN, član Zveze umetnikov Rusije, član Zveze novinarjev Rusije,
Akademik Evropske akademije naravoslovja

Tematski materiali: