Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Российская таможенная академия»
Санкт-Петербургский имени В.Б. Бобкова филиал
Российской таможенной академии
______________________________________________
Кафедра гуманитарных дисциплин
РЕФЕРАТ
по дисциплине «Философия»
на тему «Философские школы Древней Индии »
Выполнил: студент 1-го курса
очной формы обучения
экономического факультета, группа
141
О.Э. Насырова
Проверил:
(инициалы, фамилия преподавателя)
(уч. степень, уч. звание)
Оценка
Подпись
«___» 2010 г.
Санкт-Петербург
ВВЕДЕНИЕ 3
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 26
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ 27
Еще с древних времен человек всегда стремиться познать и осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя. Постепенно человек начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.
Вместе с этим, начали формироваться различные мнения по тому или иному вопросу о существовании, начали образовываться различные философские школы со своими учениями, положениями. Философия Древней Индии является одной из самых древних. Для нее характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. До н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. До н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята, Джайнизм)
Я считаю, что выбранная тема достаточно интересная для изучения, так как не каждый человек знает, какие существуют школы в индуизме. О философских школах Древней Индии написано немало книг, эта тема достаточно глубока для изучения.
Целью моей работы является изучить основные философско-религиозные школы индуизма. Чтобы достичь поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
выявить, на чем основывается та или иная школа;
проанализировать основные учения каждой из школ.
Ортодоксальные философские школы Древней Индии
Веданта
Веданта является одной из шести ортодоксальных школ философии Древней Индии, под которой также подразумевается общее название ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединенных общими темой, предметом и основополагающими текстами и написанными к ним комментариями. Первоначально это название относилось к философским текстам, примыкавшим к Ведам - Брахманам, Араньякам и Упанишадам, которые являются пояснительной и дополнительной частью четырёх Вед. Впоследствии, эти древние ведические тексты послужили основой для ортодоксальной школы индийской философии, которая стала называться ведантой. Веданта же в основном посвящена философскому толкованию учения Араньяк и Упанишад.
Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведические писания, на которых она основывается, в основном сосредоточена на самосознании, то есть понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.
Термин «веданта» представляет собой санскритское сложное слово:
веда = «знание» + анта = «конец, заключение» - «кульминация знания» или «приложение к Ведам».
веда = «знание» + анта = «основная суть», «сущность», «основа», «внутренний смысл» - «основная суть Вед».
Что касается возникновения этой философской школы, то время формирования веданты неизвестно. По мнению большинства учёных, это произошло в послебуддийскую эпоху (около III века до н. э.). В то время как ведический ритуальный религиозный процесс карма-канды продолжал практиковаться брахманами, стали также появляться течения, более ориентированные на джнану (знание). Эти новые философско-мистические течения в ведической религии были сосредоточены на медитации, самодисциплине и духовном самопознании, а не на ритуальных практиках.
В ранних текстах, санскритское слово «веданта» просто использовалось по отношению к наиболее философским ведическим писаниям - Упанишадам. Однако, в более поздний период развития индуизма, слово «веданта» стало употребляться по отношению к философской школе, которая интерпретировала Упанишады. Традиционно, веданта принимает свидетельство писаний, или шабда-праману, как наиболее авторитетный метод познания, в то время как чувственное восприятие, или пратьякша, и заключения, сделанные с помощью логики анумана, рассматриваются как подчинённые шабде.
«Веданта-сутры» являются классическим сочинением ведантизма. Согласно индуистской традиции, они были составлены мудрецом Вьясой около 5000 лет назад. В эпоху Средневековья, в VIII веке, Шанкара написал к ним свой комментарий. Мудрец Вьяса произвёл в «Веданта-сутрах» систематизацию ведантический идей, изложив ведическую философию в форме афоризмов.
Основой веданты является философия Упанишад, в которой Абсолютная Истина называется Брахманом. Мудрец Вьяса был одним из главных поборников этой философии и автором «Веданта-сутр», основанных на Упанишадах. Концепция Брахмана как Верховного Духа или как вечно существующей, имманентной и трансцендентной Абсолютной Истины, являющейся божественной основой всего сущего - выступает как центральная тема в большинстве школ веданты. Понятия личностного Бога или Ишвары также играют важную роль, и различные ведантические школы в основном расходятся в том, как они определяют отношения между Богом и Брахманом.
Философия Упанишад часто выражена загадочным языком, что позволило самые разнообразные её интерпретации. В течение истории, различные мыслители на свой манер истолковали философию Упанишад и других текстов, таких как «Веданта-сутры», в основном руководствуясь своим собственным пониманием и реалиям своей эпохи. Существует шесть основных интерпретаций этих писаний, три из которых получили наибольшую известность как в Индии так и за её пределами, это:
Адвайта-веданта
Вишишта-адвайта
Основоположниками адвайта-веданты были Шанкара и его парама-гуру Гаудапада, который изложил философию аджативады. Согласно адвайта-веданте, только Брахман реален, а весь мир - иллюзорен. Как путник в лесу принимает толстую верёвку за змею, так человек, лишённый истинного ведения, считает мир реальным. Как единственная реальность, Брахман не обладает какими-либо атрибутами. Из иллюзорной потенции Брахмана, называемой майя, проявляется материальный мир. Неведение об этой реальности является причиной всех страданий в материальном мире, и только посредством обретения истинного знания о Брахмане возможно достичь освобождения. Когда индивид пытается осознать Брахман с помощью своего ума, под влиянием майи, Брахман проявляется как Бог (Ишвара), - отдельно от мира и от индивида. На самом деле, не существует никакой разницы между индивидуальной душой дживатман (смотрите Атман) и Брахманом. Освобождение (мокша) заключается в осознании реальности этой тождественности (а-двайта, «не-двойственность»). Таким образом, освобождение в конце концов достигается только путём знания (джнаны).
Основоположником вишишта-адвайты был Рамануджа. Он утверждал, что дживатман является частичкой, подобной Брахману, но не идентичной Ему. Основное отличие вишишта-адвайты от адвайты заключается в утверждении того, что Брахман, индивидуальные души и материя обладают атрибутами. Они одновременно отличны и неотделимы друг от друга. Данная школа провозглашает путём к освобождению бхакти или любовь и преданность Богу, представляемого в Его изначальной и верховной ипостаси как Вишну. Майя рассматривается как творческая потенция Абсолюта.
Основоположником двайты выступил Мадхвачарья. В двайте Бог полностью отождествляется с Брахманом. Личностный Бог в Своей Верховной ипостаси как Вишну, или как Его аватара Кришна, выступает как источник безличного Брахмана. Брахман, индивидуальные души и материя рассматриваются как вечные и существующие отдельно друг от друга элементы. В двайте бхакти также объявляется путём к освобождению.
Философию двайта-адвайты впервые изложил Нимбарка. Она в основном базируется на появившейся ранее философской школе бхеда-абхеда, основоположником которой выступил Бхаскара. В двайта-адвайте дживатма является одновременно единой с Брахманом и отличной от Него - их взаимоотношения могут рассматриваться с одной стороны как двайта, а с другой стороны как адвайта. В этой школе Кришна считается изначальной Верховной ипостасью Бога - источником мироздания и всех аватар.
Основоположником шуддха-адвайты был Валлабха. В этой философской системе, бхакти также выступает как единственный способ обретения освобождения - достижения вечной обители Кришны в духовном мире - планеты Голоки (в буквальном переводе - «мир коров»; на санскрите слово го означает «корова», а лока «планета»). Утверждается, что эта планета, также как и все её обитатели, обладает природой сат-чит-ананда и является местом, где вечно осуществляются лилы Кришны и Его спутников.
Основоположником ачинтья-бхеда-абхеды был бенгальский религиозный реформатор Чайтанья Махапрабху (1486-1534). Данное понятие можно перевести как «непостижимое единство и различие» в контексте взаимоотношений Кришны (выступающего как изначальная верховная ипостась Бога) и индивидуальной души (дживы), а также в контексте отношений Кришны и других его проявлений и энергий (таких, как материальный мир).
В ачинтья-бхеда-абхеде - качественно душа (джива) идентична Богу, но в количественном отношении индивидуальные дживы бесконечно малы по сравнению с безграничным Личностным Абсолютом. Природа таких взаимоотношений (одновременного единства и различия с Кришной) непостижима для человеческого ума, но может быть осознана посредством любовного преданного служения Богу, называемому бхакти или бхакти-йогой. Эта концепция является своего рода синтезом двух школ веданты - чистого монизма адвайта-веданты, где Бог и джива выступают как одно, и чистого дуализма двайта-веданты, где Бог и джива абсолютно отличны друг от друга. Концепция ачинтья-бхеда-абхеды лежит в основе богословия гаудия-вайшнавской традиции индуизма, современным представителем которой является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).
Миминса
Миманса или мимамса («исследование») - одна из ортодоксальных школ индуистской философии. Иное название - пурва-мимамса (точный перевод «первая мимамса» или «первое исследование», в отличие от веданты, называемой уттара-мимамса, или «последнее исследование»). Основные принципы школы - обрядность (ортопраксия), антиаскетизм и антимистика. Центральная цель школы - разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна, для рассуждения или наблюдения, и должна быть основана только на авторитете Вед, считающихся вечными и непогрешимыми. Пурва-мимамса отрицает достижение мокши («освобождения») как цель жизни, а также отрицает существование Бога-творца и управителя Вселенной. Школа оказала огромное влияние на формирование социальной системы индуистского общества.
Основополагающий текст для школы мимамсы - пурва-мимамса Сутра, написанная Риши Джамини (Rishi Jaimini) (приблизительно в III-I веке до н. э.). Главный комментарий был составлен Сабарой приблизительно в 5-ом или 6-ое веке н. э. Школа достигает своей вершины с философскими трудами Кумарила-бхатты и Прабхакары (приблизительно 700 г. н. э.). И Кумарила-бхатта и Прабхакара (наряду с Мурари, работа которого на данный момент утеряна) написали обширные комментарии к Мимамсасутрабхашьям авторства Сабры.
Риши Джамини в тексте Мимамса Сутра (3-ий век до н. э.), подвел итог общих правил Ньяи для интерпретации Вед. Текст содержит 12 глав, из которых первая глава имеет основную философскую ценность. Комментарии относительно Мимамса Сутры Бхартмитры, Бхавадаса, Хари и Упаварса являются утерянными. Сабара (1-ый век до н. э.), первый комментатор Мимамса Сутры, чья работа дошла до нас. Его Бхашья(bhāṣya) - основание всех более поздних работ школы Мимамса. Кумарила-бхатта (7-ой век н. э.), основатель первой школы Мимамсы, написал комментарии и к Сутре и к Бхашье, Сабары. Его трактат состоит из 3 частей, Слокаварттика(Ślokavārttika), Тантраварттика и Туптика. Мандана Мисра (8-ой век н. э.) был последователем Кумарила, который написал Видхививеку и Мимасанукрамани. Есть несколько комментариев к работас Кумарила. Сукарита Мисра написал Кашика (комментарий) к Слокаварттика. Сомесвара Бхатта написал Ньяясудха, также известный как Ранака, комментарий к Тантраварттика. Партхасарати Мисра написал Ньяяратнакара(1300 г. н. э.), другой комментарий к Слокаварттика. Он также написал Састрадипика, независимую работу над Мимамсой и Тантраратной. Варттикабхаранья, написанная Венката Дикситой, является комментарием к Туптике. Прабхакара (8-ой век н. э.), создатель второй школы Мимамсы написал свой комментарий Брхати к Бхашья, Сабары. Ржувимала, написанная Саликантхой, (9-ый век н. э.) является комментарием к Брхати. Его же авторства Пракарнапанцика - независимая работа этой школы и Парисиста краткое объяснения Бхашьи, Сабары. Bhavanātha’s Nyāyaviveka имеет дело с представлениями этой школы в деталях. Основателем третьей школы Мимамсы был Мурари, работы которого до нас не дошли.
Санкхья
Санкхья- философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи - отвлечение духа от материи.
В основе слова «санкхья» лежит корень KHYA , в качестве глагола обозначающий - «это называется»; пассивная форма - «известный», «названный», существительное -«взгляд», «мысль», «идея». С приставкой SAM («вместе») корень образует глагольное имя sankhyā -«число», «счёт», что означает «исчисление». Санкхьяик - тот, кто производит исчисление.
Санкхья в своём развитии прошла четыре периода:
Капилы (VII-VI в.в. до н. э.) утверждала как относительный монотеизм, так и абсолютный монизм, основные положения исходят из Вед и Упанишад.
Теистическая санкхья Махабхараты, Бхагавад-гиты, Пуран (VI-IV в.в. до н. э.). Проводилось различение между Пракрити и Пурушей, который выступал как «Познающий». Полное освобождение души достигается посредством познания подлинной природы Пракрити и Пуруши, слияния с Ишварой. Ведущие представители этого периода: Асури и Панчашикха.
Атеистическая санкхья буддийского периода, ставшая таковой под его воздействием. При помощи логики санкхья пыталась обосновать реальность «Я» перед нападками буддизма и пришла к логическому выводу о невозможности существования Ишвары.
Виджнянабхишну (VII в.). Возвращение к теистической санкхье.
Источником достоверного знания являются три праманы (мера):
пратьякша (присутствующий перед глазами) - прямое восприятие смысла;
анумана (вывод)- логический вывод;
сабда - устное доказательство.
Вопрос «кто познаёт» является весьма запутанным в теории познания санкхьи.
Санкхья, исходя из наличия в познавательной практике человека субъектно-объектных отношений, приходит к выводу о безначальном существовании двух независимых друг от друга реальностей - пуруша и пракрити. Пракрити выступает в роли бессознательного источника мира объектов, а пуруша - необъективируемое сознание, познающее пракрити.
Пуруша есть трансцендентальное Я или чистое сознание, это абсолютная, безначальная, неизменная, непознаваемая реальность. Пуруша не только не имеет причину существования, но и не выступает в роли причины чего-либо. В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-мимамсы санкхья учит о множественности пуруш.
Пракрити есть беспричинная первопричина всех объектов в мире, лишённая сознания. Поскольку это первый принцип (таттва) Вселенной, она называется Прадхана («главное», «важнейшее»). Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:
саттва - основа разума, характеризуется тонкостью, легкостью, светом и радостью;
раджас - основа энергии, характеризуется активностью, возбуждением и страданием;
тамас - основа инерции, характеризуется грубостью, апатией, аморфностью и тьмой.
Все физические явления рассматриваются как проявления эволюции Пракрити.
Когда гуны находятся в состоянии равновесия (самьявастха), то развитие отсутствует, но под воздействием пуруши происходит нарушение равновесия гун, начинающих образовывать различные комбинации, что порождает мир объектов.
махат (Великий), или буддхи, чистая потенция, в котором ещё отсутствуют субъектно-объектные отношения. Затем возникает аханкара, или индивидуализация, в ней уже есть различие между субъектом и объектом. В зависимости от преобладания одной из трёх гун аханкара бывает трёх видов: вайкарика, или саттвика; тайджаса, или раджаса, бхутада, или тамаса. Из саттвики возникает одиннадцать органов: ум ((манас)), пять органов восприятия (джнянендрия), пять органов действия (кармендрия). Из тамаса - пять тонких элементов (танматра). Раджаса обеспечивает саттвику и тамасу необходимой энергией для образования своих продуктов.
Пять органов восприятия: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние.
Пять органов действия: руки, ноги, речь, орган выделения, орган размножения.
Пять тонких элементов: акаша (эфир), вайю (воздух), теджа (свет), апа (жидкое), притхви (твёрдое).
Ньяя
Система ньяйи - одна из шести главных теистических школ индийской философии (миманса, веданта, йога, санкхья, ньяя, вайшешика). Это реалистическая философия (теория, согласно которой вещи, объекты внешнего мира, существуют независимо от всякого познания, от отношения к уму), основывающаяся главным образом на законах логики. Её базовый текст - «Ньяя-сутры».
Основы философии ньяйи были заложены мыслителем Готамой, который также известен как Гаутама (не путать с Буддой Гаутамой) и Акшапада. Поэтому ньяя называется также системой Акшапады. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана), сравнения (упамана) и свидетельства, или доказательства (шабда).Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.
Философы ньяиики стремятся избавить душу от её привязанности к телу. Согласно системе ньяя, я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Однако сознание не является неотъемлемым свойством я. Это - случайное, побочное свойство. Оно перестает ограничивать я в состоянии освобождения. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. Причем освобождение - это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье. Для достижения освобождения необходимо приобрести истинное познание своего я и всех других объектов опыта. Необходимо понять, что наше я отлично от тела, ума, чувств и т. д.
Ньяиики считают Бога первопричиной созидания, сохранения и разрушения мира. Он создает мир не из ничего, но из вечных атомов, пространства, времени, эфира, умов и душ. Мыслители этой школы доказывают существование бога. Для этого они используют несколько аргументов. В частности они говорят, что все сложные объекты мира, образованные определенной комбинацией атомов (горы, моря, реки и т. д.), должны иметь причину, потому что они по своей природе являются следствиями какого-то действия, подобно тому как следствием действия гончара является горшок. Без руководства со стороны разумной причины материальные причины этих вещей не могут достигнуть того порядка, связи и координации, которые дают им возможность производить определенные действия. Очевидно человек слаб для такого созидания.
аргумент основан на вопросе о различности человеческих судеб. Ньяиики говорят, что причинами страдания и радости являются поступки людей совершенные в нынешней и прошлых жизнях. Если мир совершен богом, не только всемогущим, но и морально совершенным, то, очевидно страдание человеку даётся за плохие поступки, а радость за хорошие. Если бог является и творцом и моральным руководителем мира, то получается, что человеческие существа отвечают перед богом за свои поступки. Из этого естественно и необходимо следует, что бог награждает нас за хорошие поступки и наказывает за плохие. Иными словами, в мире, сотворенном богом, хорошие действия должны вести к хорошим последствиям, а вредные действия не должны миновать вредных последствий.
Третий аргумент в пользу бытия бога основывается на авторитете Вед.
Значение системы ньяйи заключается в ее методологии, то есть в теории познания, на которой строится эта философия. Созданная в ней теория познания является основой не только для ньяя-вайшешики, но с незначительными изменениями она служит и другим системам индийской философии. Ньяя применяет метод логической критики для решения всех жизненно важных и философских проблем. Ньяя не дает систематического представления о мире в целом в свете единого абсолютного принципа.
Йога
понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психикой и психофизиологией индивидуума ради достижения возвышенного психического и духовного состояния. В более узком смысле, йога - это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Исходная цель йоги - изменение онтологического статуса человека в мире.
Основные направления йоги, это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши.
индийской философии, йогой называют одну из шести ортодоксальных философских школ индуизма. Философская система йоги тесно связана со школой санкхьи. Согласно учению Патанджали, школа йоги принимает психологический и метафизический аспекты философии санкхьи и по сравнению с санкхьей является более теистической. Примером теистичности йоги может служить факт добавления Божественного Существа к 25 элементам бытия санкхьи. Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога...». Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер:
Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали даёт определение слова йога во второй сутре, которая является ключевой сутрой всего текста. Это определение базируется на значении трёх санскритских терминов. И. К. Таимни даёт следующий перевод: «Йога - это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)»Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».
«Йога-сутры» Патанджали также выступили основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой даётся в 29-й сутре 2-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней аштанга-йоги:
Яма - принципы взаимодействия с внешней средой
Нияма - принципы взаимодействия с внутренней средой
Асана - объединение ума и тела посредством физической деятельности
Пранаяма - контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума
Пратьяхара - отвлечение чувств от контакта с их объектами
Дхарана - целенаправленная сосредоточенность ума
Дхьяна - медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи)
Самадхи - умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы
Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трёх высших ступеней называется самьяма.
Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). Кришна учит, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу.
В добавок к 6-й главе, целиком посвящённой традиционным практикам йоги, включая медитацию,«Бхагавад-гита» описывает три наиболее важные вида йоги:
Карма-йога - «йога деятельности»
Бхакти-йога - «йога преданности», или «йога преданного служения»
Джнана-йога - «йога знания»
Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же - осознать, что Бог в Своей личностной форме (Бхагаван) является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Сверхдуша (Параматма) вездесуща. Конечной целью йоги является мокша - освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Бога и своих отношений с Ним. Этой цели можно достичь практикуя любой из трёх видов йоги, хотя в шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели.
Хатха-йога - это одна из систем йоги, описанная Йоги Сватмарамой в своём труде «Хатха-йога-прадипика», составленном в Индии в XV веке. Хатха-йога значительно отличается от раджа-йоги Патанджали: она сосредоточена на шаткарме, очищении тела, приводящего к очищению ума (праны, или жизненной энергии (тха). Хатха-йога даёт дальнейшее развитие сидящим йогическим позам (асанам) раджа-йоги Патанджали, добавляя к ним гимнастические йогические элементы. В настоящее время, хатха-йога в её многочисленных вариациях представляет собой стиль йоги, наиболее часто ассоциируемый с понятием «йога».
Вайшешика
Система вайшешики - одна из шести главных теистических школ индийской философии (Миманса, Веданта, Йога, Санкхья, Ньяя, Вайшешика).. Она была основана мудрецом Канадой, настоящее его имя - Улука. Вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Прозвище Канада означает пожиратель атомов.
Импульсом системы вайшешика является ее враждебное отношение к буддистскому феноменализму. Признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.
Смежной вайшешике системой философии является ньяя. Обе системы ставят перед человеком одну и ту же цель - освобождение индивидуального я. Они считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение - абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам.
Во-первых, если наяйики признают четыре независимых источника познания - восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики - только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство.
Во-вторых, наяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности, a именно: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава). Категория буквально понимается как объект, обозначенный словом.
Философы-вайшешики разделяют все объекты, обозначенные словами, на два класса - бытие и небытие. В класс бытия включается все, что есть, или все положительные реальности, как, например, существующие предметы, ум, душа и т. д. В свою очередь, класс небытия объединяет все отрицательные факты, например несуществующие вещи. Существует шесть видов бытия, то есть шесть видов положительных реальностей: субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, присущность. Позднейшие вайшешики добавляют к ним седьмую категорию - небытие, которая обозначает все отрицательные факты.
Неортодоксальные школы индуизма
Локаята
Локаята, чарвака - материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.
Чаще всего локаятиками называют тех, кто считает душу идентичной телу, существующей лишь до тех пор, пока живо тело.
Локаята - это вера в реальный мир (лока) и неверие в существование мира потустороннего
Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чуббака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.). Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Некоторые источники утверждают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты - потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» - есть, жевать).
Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет Вед.
Несмотря на то, что сегодня какие-либо оригинальные тексты отсутствуют, и некоторые исследователи считают локаяту своего рода софистикой образованных брахманов, невозможно не видеть влияние чарваков на развитие философии в Индии, о чем свидетельствует полемика с ними приверженцев практически всех направлений индийской мысли.
По учению локаяты, вселенная и все сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть 4 элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего. Идея о том, что сложные формы жизни происходят от длительной эволюции (правда из всего 4 элементов) предвосхитила современное понимание мира (Атеистический словарь, 1983).
Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим - только этот мир (лока), единственной реальностью - материю, целью человеческого существования - достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом.
Джайнизм
Джайнизм– древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в VI веке до н.э. Основателем учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 4.9 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной АмерикеЗападной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира.
Джайнизм утверждает, что любое существо (джива) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом, а не мирянином, поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму.
Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме - Джина - «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям, достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям 24 особых Джинов, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что 24-ым и последним тиртханкаром был Шри Махавир («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. 23-им тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.
Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта дарсан), совершенное знание (ананта джна) и совершенное поведение (ананта каринта), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредствам кармы, - сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами, чтобы достичь безграничной свободы.
Джайнизм утверждает, что Вселенная и Дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит живых форм («Джива») и неживых («Аджива»). Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени. Человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и т. д.), сверхчеловек (Боги и Полубоги) и существа ада - четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной Дживой или Адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме.
Другая важная характеристика учения джайны - предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов - обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн - монахом или мирянином. Это:
Не причинять вреда живому (Ахимса).
Быть искренним и благочестивым (Сатья).
Не красть (Астейя).
Не прелюбодействовать (Брахмачарья).
Не стяжать (Апариграха).
Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает - не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).
Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».
Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:
Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.
Никогда не брать чужих вещей.
Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.
Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).
Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.
Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие.
Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с Востока", "истины о пpоисхождении pода человеческого", котоpым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет западную культуpу с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теоpии, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.
В начале работы, я поставила перед собой главную цель своего реферата и задачи, которые я выполнила. На основе проделанной работы можно сделать следующий вывод. Философские школы Древней Индии подразделяются на две группы: ортодоксальные и неортодоксальные. Первые поддерживали Вед, когда вторые не считали его авторитетным. Каждая из школ этих групп имеет свое учение и свои положения, на которых она и основывается.
Данный реферат рассказывает о тех моментах философской мысли, о которых мы должны знать. Поэтому материал, собранный в работе поможет в дальнейшем легко ориентироваться в такой науке, как философия.
Антология мировой философии. - М.: Мысль, 1969. – с.145
Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов.- М.: Кpонпpесс, 1995. – с. 84-95.
Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. - М.: Мысль, 1969. – с.54-56.
Древней Индии (4)Реферат >> Культура и искусствофилософские школы Древней Индии философских школ Древней Индии
Группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии , признающие авторитет Вед (Веданта (IV ...). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии . Джайнизм возник в одно время с буддизмом...
Но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии . Анализ этих связей показывает, что...). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии . Джайнизм возник в одно время с буддизмом...
Группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии , признающие авторитет Вед (Веданта (IV ...). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии . Джайнизм возник в одно время с буддизмом...
МИМАНСА (санскр. mīmāṃsā – размышление, исследование) – одна из шести ортодоксальных школ индийской философии. Более точно мимансу принято именовать пурва-мимансой, или первой мимансой, в отличие от уттара, или второй мимансы, под которой традиционно подразумевается веданта . Одни исследователи усматривали в этой нумерации указание на время возникновения обеих школ, другие – характеристику их как двух сменяющих друг друга этапов духовного развития. Иногда мимансу называют карма-мимансой, подчеркивая ее связь с индуистской религиозной практикой.
В Индии издревле существовало представление о едином ортодоксальном учении, состоящем из двадцати книг (адхьяя) и включающем пурва-мимансу, уттара-мимансу и санкарша-наканду – ритуалистическую школу, тесно связанную с пурва-мимансой. Слово «миманса» нередко встречается в индийских священных текстах–Дхарма-сутрах, Брахманах, Упанишадах и даже в ведийских гимнах. В одной из поздних Упанишад – Субала-упанишаде возникновение мимансы связывается с жертвоприношением Пуруши : «...с выдохом этого великого существа [возникли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа; [науки] о произношении, ритуале, грамматике, этимологии, метрике, движении светил; ньяя, миманса, дхармашастры, вьякхьяны, упавьякхьяны и все существа» (пер. А.Я.Сыркина).
Основная задача мимансы – исследование дхармы , понимаемой в первую очередь как совокупность ритуальных обязанностей. Мимансаки отстаивали тезис, согласно которому достоверное знание о дхарме содержат только Веды . Изощренные философские построения мимансы на протяжении всей ее истории служили обоснованием брахманистского ритуализма. Формирование мимансы как своеобразного дополнения ко всей старой ритуалистической литературе стало необходимым в связи с борьбой против чуждых, небрахманистских представлений о дхарме, носителями которых были настики. С точки зрения мимансы дхарма представляет собой соединение артхи (пользы) и чоданы, т.е. «команды», руководства к действию, под которым подразумеваются ведийские предписания. Если свою выгоду человек может распознать самостоятельно, то для понимания ритуального долга ему требуется руководство. Таким руководством могут быть только Веды. Источником сведений о дхарме не может стать обыденное знание – пратьякша . Последняя рассматривается в мимансе как контакт индрий (органов чувств) и предмета. Если для познания окружающей действительности, т.е. того, что существует в момент познания, пратьякша вполне пригодна, то в качестве свидетельства о должном – о том, что еще только предстоит совершить, она неприемлема. Праманой , или источником знания о дхарме, приверженцы мимансы считали ведийское слово – шабду . Предписания Вед, состоящие из слов, мимансаки рассматривали как абсолютно непогрешимые: ведь по отношению к предписанию не может быть даже поставлен вопрос о достоверности, т.к. его смысл – не в описании наличных фактов, а в призыве к действию. Кроме того, согласно учению мимансы, связь слова с обозначаемым им предметом (артха) не представляет собой результат договора между людьми, но является врожденной (аутпаттика).
Эти мотивы, присутствующие уже в сутрах мимансы, получают развитие и в существенной степени переосмысливаются в позднейших комментариях, созданных в ситуации полемики с буддизмом. Ключевые термины мимансы – «пратьякша» и «прамана» меняют свое значение: под первой теперь понимается чувственное восприятие, а под второй – источник истинного знания вообще (но не обязательно знания о дхарме). На первый план выходит прежде не интересовавший мимансаков вопрос о достоверности восприятия. Последняя достигается при том условии, что индрии человека вступают в контакт именно с тем предметом, мысль о котором появляется в сознании при акте восприятия. Как правило, так и происходит; причинами ошибок в восприятии становятся привходящие обстоятельства.
Однако сущность дискуссии с буддизмом состоит не столько в проблеме достоверности, сколько в вопросе о природе человеческого «я». Адепты мимансы стремились опровергнуть буддийское учение об иллюзорности индивида. Представлению о человеке как потоке сменяющих друг друга состояний они противопоставляли тезис о существовании устойчивого начала, остающегося неизменным в потоке перевоплощений и несущего ответственность за соблюдение дхармы, т.е. получающего награду за благие поступки и подвергающегося наказанию за дурные. Для решения этой задачи мимансакам и служила концепция, согласно которой состояния сознания (пратьяйя) не текучи, а, напротив, устойчивы. Эта устойчивость коренится в устойчивости восприятия (пратьякши), «опорой» которого является сам воспринимаемый предмет.
Центральное место в философии мимансы занимает учение о Ведах, которые рассматриваются как непогрешимое свидетельство о дхарме в силу своего «неавторского» (апаурушейя) характера: священный текст никогда никем не был создан; он существовал всегда и потому не содержит никаких ошибочных положений: ошибка, т.е. субъективное искажение действительности, предполагает присутствие субъекта – человека или божества. Культ Вед в свою очередь основывался на культе самого языка, на котором звучало сакральное слово, – санскрита и на представлении о нем не как об одном из многих языков, но как о единственном «истинном» языке. Этот язык также рассматривается как вечный; в учении мимансы важное место занимает тезис об отсутствии «соединителя» (самбандхатар), человека или божества, давшего названия всему многообразию явлений. Вместе с тем в роли таких «соединителей» выступают все родители, которые учат своих детей говорить.
В трактовке ритуальных действий, составляющих дхарму, приверженцы мимансы отличались радикализмом. Смысл жертвоприношения они видели не в обращении к богам; реальность последних в качестве самостоятельных существ мимансаки отрицали. Признание ведийских божеств лишь как слов, содержащихся в священном тексте, и представление о цели обряда как об особой силе, возникающей у человека (см. Апурва ) в результате самого ритуального действия, без всякого воздействия извне, были истолкованы некоторыми исследователями как своеобразный атеизм. Смысл последнего допустимо связать с возможной ролью мимансы как средства распространения индуистско-брахманистской традиции. Мировоззренческой основой, пригодной для распространения религии, отвергающей прозелитизм, становилось учение о млеччхабхаве – превращении ариев, пренебрегших дхармой, в варваров-млеччхов и о возможности для них «вернуться» к первоначальному образу жизни посредством специальных обрядов. Арианизируемые «варвары» нуждались в систематическом и в то же время компактном руководстве. Учение о «жертвоприношении без богов» представляло собой один из способов соединить в рамках общеиндуистской традиции множество локальных культов.
До тех пор, пока процесс поглощения местных традиций происходил под руководством брахманов из традиционных мест расселения ариев, миманса, сыгравшая выдающуюся роль в борьбе против буддизма и консолидации ортодоксии, занимала центральное положение среди астиков. Когда же (вероятно, после распада империи Гуптов) инициативой мало-помалу завладели восточные и особенно южные государства с их недавно арианизированным населением, она стала постепенно отходить на второй план, уступая свою роль новым формам веданты, которые и получили название уттара-миманса. Однако в качестве специальной ритуально-экзегетической дисциплины пурва-миманса сохранила свое значение до наших дней.
Литература:
1. Keith А.В. The Karma- Mīmāṃsā. L., 1921;
2. Kane P.V. Brief Skefch of the Pūrva- Mīmāṃsā System. Poona, 1924;
3. Tha G., Pūrva- Mīmāṃsā in its Sources. Benares, 1942;
4. Frauwallner E. Materialen zur ältesten Erkenntnislehre der Karmamimāṃsā. W., 1968;
5. Verpoorlen J.M. Mīmāṃsā Literature. Wiesbaden, 1987.
Различные школы философии рождались на основе разных точек зрения на извечные вопросы бытия. Каждый основатель своего учения, пытаясь доказать правоту своих мировоззрений, окружал себя учениками и последователями, которые поддерживали и развивали философию именно этой школы. Порой учения разных школ буквально противоречили друг другу, но, опираясь на законы той же философии и логики, каждая точка зрения имела право на существование.
Самые древние из изученных на сегодняшний день — это философские изыскания Древней Индии. Их зарождение относят ко II тысячелетию до н.э. Основаны эти учения были на изучении окружающего мира, человеческих отношений, всего того, что связано с природой существования человеческого тела и его души. Но изыскания не имели твердой научной базы, скорее они относились к логическим выводам из увиденного и прочувствованного. Это были первые шаги к научным учениям и объяснениям различных явлений в жизни человека.
Можно сказать, что вся мировая философия своими корнями уходит вглубь веков и опирается на изыскания Древней Индии. Рассмотрим важные особенности философии Древней Индии подробнее.
До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды» , т.е. знание, видение . Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.
«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:
На «Веды» опираются все школы философии Древней Индии, отсюда и пошло разделение общества на четыре варны , или, как их еще называют, касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варна — это статус определенной группы людей в обществе, если сказать точнее — это оболочка, окраска, цвет, покров. Право принадлежать к определенной касте определяется по рождению. Каждая каста занимается определенным видом деятельности.
К знаниям имели доступ только мужчины трех первых каст, четвертая каста, равно, как и все женщины, от знаний были отстранены. Их достоинство ценилось наравне с животными.
Как видно из развития истории, в основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних «Вед». С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии . Появляются школы этих направлений, которые придерживаются поддержания или опровержению «Вед». Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э. — к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.
Рассмотрим кратко, чем отличаются две школы разных философских убеждений.
Ортодоксальные школы (астика — неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.
Неортодоксальные школы (настика — атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.
Изменения, происходящие в Индии с появлением кочевых племен, которые называли себя ариями
, разрушали привычные уклады жизни общества. Со временем тексты священных «Вед» стали непонятны большинству
из людей. Осталась небольшая группа посвященных, которые могли толковать их — брахманы
. Эти изменения относят к середине II тыс. до н.э.
Арии принесли в культуру Индии новый мир философских учений и представлений. У них были свои боги, которые требовали жертвоприношений.
В течение столетий ведическая философия обрастала новыми знаниями и усложнялась новыми ритуалами. Поддерживали и развивали новые формы религиозной философии по-прежнему брахманы. Главным богом они провозгласили Праджапати — Хозяина существ и Владыку порождений. Ритуалы с жертвоприношениями стали повседневной действительностью. Философия разделила мир надвое — мир богов и обычных людей. Брахманы-жрецы ставили себя наравне с древними богами и их учениями. Но «Веды» по-прежнему считались основополагающей базой новой философии.
В процессе общественного развития происходило переосмысление философских течений, основы которых были заложены в глубине веков. Далее они стали основами возникновения новых религий , таких как индуизм (продолжение брахманизма перемешанного с ведической философией и местными религиями) и буддизм .
Как мы сейчас знаем, буддизм из философской школы вырос до таких высот, что стал одной из трех мировых религий и распространился в странах востока и Юго-Восточной и Центральной Азии.
Стремление человека к познанию, приводящее впоследствии к развитию и прогрессу общества, было взято из древних философских трактатов. Сегодня люди также занимаются поиском ответов на вечные вопросы человечества, не подозревая того, что они повторяют путь многих поколений, пытавшихся разобраться в смысле жизни.
Началом индийской философии принято считать VI в. до н.э. Однако этот условный рубеж не должен абсолютизироваться, так как некоторые течения философской или протофилософской мысли получили развитие, по крайней мере, еще за несколько столетий до этого (адживика, джайнизм, санкхья, йога).
По сложившейся традиции, школы древней индийской философии разделяют на две общие группы: ортодоксальную (астико ) и неортодоксальную (ластика ). Основой принципа разделения считается отношение конкретной школы к Ведам, ведической религиозной традиции и связанному с ней социальному укладу жизни (кастовой системе).
Ортодоксальные школы признавали духовный авторитет Вед и кастовую стратификацию древнего индийского общества. Следовательно, они не подвергали сомнению базовые мировоззренческие положения брахманизма, а позже и индуизма: существование бога (богов), бессмертие души, жизнь после смерти, перерождение души, существование высших и низших миров, необходимость выхода из сансары, избавление от темной кармы и достижение освобождения (мокши). К этим школам относились: санкхья (Капила), йога (Патанджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, или Улука), миманса (Джаймини), веданта (Бадараяпа, Вьяса).
Две последние школы опирались непосредственно па сакральные тексты Вед. Первые четыре были образованы на независимых философских основаниях. Тем не менее все отмеченные школы ортодоксальной группы были идеалистическими либо тяготеющими к идеализму.
Неортодоксальные школы не признавали авторитет Вед или, по крайней мере, критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный и догматический характер. К таким школам индийской философии относились: адживика (Маккхали Госала), джайнизм (Махавира), чарвака , или локаята (Бриха- спати), буддизм (Гаутама Будда).
Строго говоря, важнейшие аспекты философского понимания мира и человека в джайнизме и буддизме принципиально мало отличались от ведической философии. В этих школах признавались: трансцендентная реальность (высшие миры), посмертное бытие человеческого духа и его постоянное перевоплощение, а также сверхчеловеческие духовные (божественные) существа. Острие критики основателей и последователей джайнизма и буддизма было направлено не столько против философских положений брахманизма, сколько против культовой и социальной практики браминов (жрецов), монополизировавших духовную истину и превративших ее в обременительную для народа, но очень прибыльную для себя систему религиозных ритуалов.
А вот у воззрений адживиков и чарваков действительно были существенные содержательные отличия от ведического миропонимания. Сторонники чарваки, например, отрицали бога, посмертное бытие духа, перевоплощения и даже само существование души, а также высшие духовные миры. Цель жизни человека они видели в поиске наслаждений. Таким образом, философия чарвака (локаята) тяготела к наивному материализму и гедонизму, чем напоминала античное эпикурейство. Философские позиции адживики отличались крайним фатализмом. Однако материалистическая философия и фатализм в индийском культурном пространстве не имели большого распространения и всегда находились на периферии магистрального потока развития духовной мысли.
Долгое время индийская философия оставалась практически неизвестной западному миру. Даже в XX в. далеко не все системы восточной философии были изучены в достаточной мере. Примечательно, что стиль или форма выражения индийской и китайской мысли нередко подвергались необоснованной критике. Представители академического мира нередко утверждали, что это не философия, а пестрая смесь мифологии, религии и мистицизма. До сих пор встречаются учебники, в которых восточная мысль рассматривается очень бегло и поверхностно, а порой и не освещается совсем. Все это закономерное следствие необъективных представлений многих западных, в том числе и российских, философов относительно истории, специфики и проблематики восточных учений.
Па исходе XX в., к сожалению, лишь отдельные высоко эрудированные специалисты ясно представляли, какое масштабное влияние оказала мысль Востока на западную философскую традицию. Пифагор, Платон, христианские гностики, Парацельс учились у восточных мудрецов. Лейбниц, Кант, Гегель, Фрейд отчасти лишь заново открывали для Запада хорошо известные индийским мыслителям истины. Шопенгауэр и Толстой явно опирались в своих размышлениях на идеи индийской философии. Сочинения Соловьёва, Блаватской, Джаджа, Синнетта, Безант, Ла Дью, Николая и Елены Рерих насквозь пропитаны сокровенной мудростью Востока.
Философская традиция Индии довольно своеобразна и по многим особенностям значительно отличается от философии европейской.
Характерные черты философской традиции Индии
Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит в страдающий мир оптимистическую идею о возможности освобождения.
Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, она сформировалась как результат обособления интеллектуальной стороны религиозно-мифологического ритуала и практически всегда сохраняла тесную связь с религиозно-мифологическими элементами культуры Древней Индии. В VI -- V вв. до нашей эры в Индии наряду с философскими школами, не отвергавшими авторитет Вед (сакрального мифологизированного знания, заключавшего в себе племенные верования и обычаи, а также ритуальную практику архаического общества) появился ряд школ, критически относившихся к Ведам. Ведические сюжеты пытались проявить границы мира, в котором действует человек.
Исходя из художественного произведения стала понятна картина мира, мироздания. 3 мира- трилока: Агню – заведующая семья, Сурья – Небо и Инда – воздух.
На базе этих ортодоксальных и неортодоксальных течений позднее оформились и развились основные философские системы Индии, к числу которых, в частности, относятся веданта, ньяя-вайшешика, санкхья, йога, буддизм и др.
Человек – творение Богов. Первочеловек – Пуруша (сын Бога Неба=Ману). Ману приписывали, что он создал первые законы для людей.
Человек, как дитя природы, представляет собой единство природного, духовного, божественного. Человеческое Я – это тело и душа. Человека возвышает ум, знания, ценимые как в богах, так и в людях.
Размышления по поводу содержания ведических гимнов приводит к появлению философии. Первоначально (IX-VI в.в. до н.э.) философия появилась в форме "Упаншиад" (буквально означает "сидеть около") – передача знаний от учителя к ученику. Все божества представляются теперь лишь проявлениями (эманациями) единого бога. Брахман-атман – это и божество и некая единая сущность всего мира. "Упаншиады" записывались на протяжении столетий. Было сформировано понятие о некоторой мировой закономерности (дхарма), а также концепция переселения душ (сансары) и воздаяния за прошлые деяния (карма). Здесь же говорится о том, как человек должен жить: овладение собой, своими чувствами, своим телом. Тот, кто достиг Атмана, свободен от страсти, жадности и прочих недостатков, а обладает достоинствами.
«Манабхарата» -поэма о войне и столкновении 2 мировозданий, где вождь пандалы (племя) знакомится с воздничем его колесницы(Вишней). Кришна – сын Бога, он мудрый, способствовал победе.
Принцип йога означает освобождение от страданий.
Школы Древней индийской философии:
Джайнизм;
Чарвака;
Санкхья;
Веданта.
В этих школах формулируется учение о человеке. В философии индии человек стоит в центре философии. Индийская философия – мера порядка – Космос. Он представляет собой духовное первоначало, которое можно назвать сознанием, духом, которые дискретные. Школы утверждали, что природа – первоначальное начало, она материальна.
Философия Древней Индии ставила вопрос: есть ли начало или нет.
Это приводит в VI в. до н.э. к появлению первого религиозно-философского учения – буддизма (происходит от Будды – сына царя индийского племени Гуатамы). Будде положено было жить во Дворце. После выхода за пределы его, он встретил старца, калеку, похоронную процессию. Все это его так поразило, что ему открылось Небо.
Он выделил заповеди:
Жизнь – страдания;
Причина страданий – жизнь с ее отраслями и желаниями;
Избавление от страданий -погружение в нирвану 9полное освобождение от собственного я.
Дальнейшее развитие философии буддизма приводит к логическому выводу – учении о карме.
Карма – каждое живое существо ее содержит; она его собственная причина, убежище; приводит к блаженству, удовлетворительному состоянию.
Желания человека определяют качества кармы, постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощения.
Карма – суть человека, то, что его догоняет. Будда говорит, что нужно прожить свою жизнь честно и чисто.
Особенности Индийской философии:
1. Индийская философия принципиально не персонифицирована (нет ни одного имени). Отказ от приоритета, от своего личного вклада - анонимность.
2. Философия проявлена, но она не отделена от религиозной практики. Она синкретична (связана с искусством, этикой).
3. Философия направлена внутрь человека. Это философия духовного перерождения.
Философия Др. Востока представляет собой интегральное знание о природе, обществе, познании. Основана на мифологических религиозных устоев древневосточных государств.
Картина мира представлена неоднозначно религиозно, а естественно научно. Важно, что в центре внимания мудрецов в философии стоял человек, как часть природы.
Проблема первосубстанции в древнегреческой философии: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит.
Античная философия возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII – VI вв. до н. э. Социальными предпосылками, обусловившими специфику философии Древней Греции, были: высокая степень социального динамизма по сравнению с традиционными обществами Востока; демократическая форма государственного правления и торгово-ремесленные отношения, которые способствовали переходу древнегреческого общества к товарно-денежным экономическим отношениям.
Философия – как наука – как система – как мудрость впервые предстала именно в Древней Греции. Именно здесь философией поставлен? о соотношении мышления к бытию, узнаваемости мира (основной? философии).
В тоже время в центре греческой философии стоял человек, как важнейшая ценность. Человек как микрокосм, где сосредоточено огромное количество начала. Человек менее всего познаваем.
Отличительными чертами философской мысли Древней Греции являлись прежде всего онтологизм и космологизм. Онтологизм состоял в устойчивой ориентации философского мышления на постижение сущности и устройства бытия как такового, а также (в противоположность мифологической традиции) в формировании системы категорий как логических средств познания бытия: «субстанция», «единое-многое», «бытие-небытие» и др. Космологизм (kosmos – организованный мир, loqos – учение), выражавший устойчивую тенденцию к демифологизации мира, состоял в создании ряда альтернативных моделей Космоса как структурно-организованного и упорядоченного целого. На ранних этапах развития античной философии преобладал интерес к происхождению Космоса, его генезису. Для классического периода характерна разработка моделей космического процесса, в которых акцентированы проблемы его сущности и устройства.
В 6 в. Д. н. э. возникает классическое общество на территории Малой Азии, возникают первые школы, философские школы, основанные по принципу дискуссионных клубов.
Онтология – учение о бытие. На? что есть бытие пытались первыми ответить физики. Фалес пытался ответить на этот?. В 6 в. Д. н. э. имел представление о том, почему бывают приливы и отливы, что есть созвездие, знак число П.
Что есть первоначало интересовал многих мыслителей. В центре человек – как субъект познания.
Милецкая школа Азии:
В 6 в. Д. н. э. Фалес обосновал в качестве первосубстанции воду – из нее все возникает и заканчивается в природе;
Анаксимандр – в основе эфир. Он знал причину землетрясений, мир возник из хаоса;
Анаксимен –имел ввиду в качестве начала воздух.
Эти представления носили наивный, естественно – научный характер.
Гераклит Эфесский, отец диалектики, говорит, что в основе всего лежит огонь – есть первосубстанция, вечный процесс. Всё сущее – есть движение. Писал, что космос был, что вечно будет то загорающей, то затухающей стихией. Под огнем не следует понимать пламя. Гераклит говорит о вечном движении. Философы более позднего времени считали, что Гераклит стоит в стороне, не видит движения.
Гераклит – все течет, панта рей. Движение диалектики – движение, связь, развитие.
Первосубстанция – не то, что видим, не ощутимо, не материально. Она выше.
Мир идей Платона.
Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.
Платон – основоположник идеалистического направления философии. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:
Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
Окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
Любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);
Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
В теории познания Платон – агностик, он отрицает знание сущности вещей, чувственного мира. Познание – есть воспоминание души. Душа вспоминает мир идей, где она пребывала до возникновения в мире реального, чувственного. В этом смысле его учение перекликается с учениями, что душа человека бессмертна.
Платоновский мир идей. Идеи располагаются в виде пирамиды. Подножие – это идеи вещей (идея кошки, дерева и т.п.). Далее – идеи родов, классов вещей. Выше - классы классов. И т.д. Наверху – три идеи: истина, добро и красота (соразмерность). Для объединения их вводится понятие «блага». В качестве начала небытия Платон вводит понятие материи. Материя – это начало хаоса, неупорядоченности. Мир идей – это структурная упорядоченность. Из материи согласно миру идей строится, упорядочивается чувственный мир. Ипостаси мира идей: причина, образец, цель, понятие (знание). (Рассел: каждая кошка внутренне нацелена, чтобы выразить идею кошачести, но т.к. она сделана из тленной материи, то она обречена погибнуть.) Платон вводит неопределенное 3-е начало – мировая душа. Это - некоторый ваятель (бог). Ваяние основано на геометрических фигурах (на математике).
Человек отличается от других живых существ тем, что он обладает душой, индивидуальность которой есть идея. (До рождения человека она существовала в мире идей). Это дает возможность Платону объяснить познание.
Историческое значение философии Платона в том, что:
Впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;
Положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»);
Были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);
Была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).
Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.
Философия Демокрита.
Демокрит - (460 до н. э. - 370 до н. э.) - древнегреческий философ-материалист, один из основателей атомистики и материализма.
Согласно этому учению, все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели.
В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. "Атомос" переводится с греческого как "неделимое". Атомы Демокрит считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы численно бесконечны. Атомы несотворимы и неуничтожимы. Они не воспринимаются чувствами, они умопостигаемы. В атомах нет ни грамма чувственности (ни цвета, ни запаха). Их различие носит количественный характер, в крайнем случае – геометрический. Атомы отличаются друг от друга формой, положением и порядком.
Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом.
Доказательство существования пустоты у Демокрита и атомистов вообще сводится к тому, что, во первых, без пустоты не было бы возможно перемещение, так как наполненное не может восприять в себя еще что-то; во-вторых, о её существовании говорит наличие таких процессов, как уплотнение и сгущение, возможные только в том случае, если между телами и их частями существуют пустые промежутки. Пустота абсолютно однородна и может существовать как вмещая тела, так и без них. При этом она существует как вне тел, вмещая их в себя, отделяя их друг от друга, так и внутри сложных тел, отделяя друг от друга их части. Лишь атомы не содержат пустоты, чем объясняется их абсолютная плотность, - некуда вставить лезвие, чтобы разрезать атом, или расколоть его.
Что касается числа атомов в мире, то Демокрит признает его бесконечным. А следовательно, бесконечной должна быть и пустота, ибо конечное пространство не может вместить бесконечного числа атомов и бесконечного числа состоящих из них миров. Трудно сказать, что оказывается здесь первым допущением - бесконечность числа атомов или бесконечность пустоты. И то, и другое основывается на том аргументе, что как число атомов, так и величина пустоты "не более такое, чем иное". Распространяется этот аргумент и на число форм атомов, которое, по Демокриту, также бесконечно.
Его учения освещали и социальный мир, историю. Он отвечал, что общество возникло из природы. Культура возникла как подражание природы. Для создания общества люди стали договариваться между собой, устанавливать определенную иерархию. Все люди от природы равны, кроме врагов, должны быть воспитаны, образованы.
Наивысшая мудрость – философия, как наука, которая дает людям 3 дара:
Хорошо говорить;
Хорошо думать;
Хорошо действовать.
Как осуществить сопряжение бытия и небытия (чувств. фиксир. мира)? Демокрит говорит, что небытие – это пустота, ничто. Атомы, бытие – это +, небытие – (-). Возникает полярность, которая дает возможность ввести движение: атомы движутся в пустоту. Своим движением атомы создают группировки, которые человек воспринимает чувствами как вещи. Т.о. бытие объясняет небытие, порождает это небытие и объясняет его. Сущность порождает явление. Бытие (мир атомов) – это необходимость; мир вещей – это мир случая.
Случайность – это то, сущность чего мы не можем познать. Человек познает на уровне своих чувств (начало концепции сенсуализма) – это темное познание. От вещей истекают маленькие предметики, которые воздействуют на органы чувств. Но темное познание – это познание только мира случая (т.е. мира небытия). Светлое познание – это познание умом. Ум преодолевает темное познание, отталкиваясь от него для познания мира атомов.
Субъект здесь созерцатель, обладающий темным и светлым познанием. Он познает космос, который находится вне него (сам человек не включен в этот космос). Если включен, то только путем редуцирования к этому миру. По существу, Демокрит дает каркас построения научной теории. Чувственный мир нужно объяснить на основе некоторых умопостигаемых принципов: в данном случае атомов и пустот. В этой теории недостает эксперимента.
Учение Демокрита было высоко оценено современниками и развито Платоном, Лукрецием, а позднее – Ломоносовым, Менделеевым.
Философия Аристотеля, ее значение для европейской культуры.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др.
Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:
Не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;
Существуют только единичные и конкретно определенные вещи;
Данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т.д.;
Индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной.
Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие?
Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
Сущность (субстанция);
Количество;
Качество;
Отношение;
Положение;
Состояние;
Действие;
Страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
Логос: сущность = явление; причина = следствие; форма = содержание; количество = качество. Это все составляет мышление, которое составляет логос. Все находится в хаотическом состоянии, порядок называется логика. Логос – мышление понятиями.
в этой связи он создает логику, считает ее первомудростью.
Познание по Аристотелю – продукт чувственного восприятия и рационального мышления, в познании субъект воспринимает реальные вещи.
К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: «Органон», «Физика», «Механика», «Метафизика», «О душе», «История животных», «Никомахова этика», «Риторика», «Политика», «Афинская полития», «Поэтика».
Он впервые сформулировал философию общества. Говорит о законах, спущенных свыше.
Цикл политики, где он сформулировал мысль различия властей. В Афинах законы и судебная власть были разделены.
Аристотель также образовал новую современную европейскую систему образования:
Сколе (схоластика0;
Гимнасий;
Академия.
Это достаточно большая система, куда отбирались способные учащиеся, которые проходили по всем ступеням.
Аристотель – основоположник логики; создал систему образования, которая в Европе просуществовала до 17 в.; основоположник политологии, сформулировал принципы власти, властвования, описал 156 государств; сформулировал основы этики.
Философия Средневековья в системе христианской культуры.
Средневековье - период европейской истории, занимающий отрезок времени с V по XV вв. Средневековое мышление по своему существу было теоцентричным. Идея творения лежала в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляла фундамент учения о познании. История понималась средневековыми мыслителями как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Символизм средневекового мышления, базировавшийся в первую очередь на Священном писании и его толкованиях, был тщательно разработанным.
К 11 в н. э. в Римской империи в западной Европе утверждается христианская церковь, которая со временем становится единственной государственной религией, которая в свою очередь осуществляет монополию на единомыслие, распространившиеся на всю культуру, науку, философию. Наука полностью становится служанкой богословия. Всякое научное открытие, мысль должны согласовываться с идеалами христианства.
Средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой.
Если средневековое мировоззрение теоцентрично. Главенствующая идея его - идея Бога. Не природа и космос определяют все сущее в мире, а сверхъестественное начало - бог. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество. Бог является личностью, которая существует над этим миром.
Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения. Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.
Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру.
Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».
В целом философия средневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства в космическом масштабе, была по духу оптимистична.
Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы.
Поскольку Слово лежало в основании творения и, соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий.
Проблема универсалий - это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:
Реализм (от лат. realis - реальный);
Номинализм (от лат. nomen - имя, наименование).
Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.
Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии - это имена вещей.
Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.
Основной тезис номинализма был сформулирован еще киником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме.
Схоластика становится главным методологическим принципом образования, в основе которой лежит умозрительная логика Аристотеля.
Появление иной системы образования основывалось на христианстве. Ученые, будущие ученые, получали образование в теологических университетах Западной Европы, а также обучались в школах при монастырях и церквях.
Специфика философии монотеизма. Ф. Аквинский.
Фома Аквинский (1225–1274) – один из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого. Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля.
Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в ветхом завете.
Он сформулировал новую христианскую философию, согласно которой весь мир имеет тварный характер (креационизм – принцип, который лежит в основе бытия, креацио – создание, творение).
Его цель - утвердить истинность христианской религии доводами, обращенными к читателю.
Индивидуальность человека - это личностное единство души и тела. Душа обладает животворящей силой человеческого организма. Она нематериальна и самосуща: она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа может образовывать то, что есть человек. Фома придерживался идеи бессмертия души.
Единственный творцом является Бог Отец знаний – проявление божественного в человеке, но познание мира человеку не дано. Знание возможно только через веру. Вера есть знание.
Человек в системе томизма состоит из 2 частей: человека и зверя, где человек от Бога, а телесное – от животного. Смысл жизни заключается в аскезе.
Фома Аквинский пытается доказать, что Священное Писание является наукой. Он считает, что можно, исследуя телесный мир, логически доказать бытие Бога. Он пытался научно доказать бытие Бога.
Доказательство пятью путями:
1. Движение – приходит к первопричине, которая недвижима, но все движет. Если существует мир, то он имеет свое начало. Если есть начало, значит, существует творец. Это может быть сверх – сила, сверх – толчок. Образуясь единожды – все существует.
2. Первичная производящая причина – субстанция несотворенная, которой все соответствует. Если есть движение, то оно возникло когда-то. Растет и изменяется живой мир, образуются моря, все в природе изменяется. Только всемогущий может дать движение. Только Господу это возможно под силу.
3. Если есть некоторая красота, то она изменяется. Ее можно сравнивать только со Всевышним.
4. Степени совершенства: есть некоторое существо, которое является причиной
блага и всякого совершенства – Бог. Все то, что существует, создано Богом, и не обязано обладать физической статей. Речь идет о боге – отце. Христос – богочеловек, сын Господа, который пришел на Землю, чтобы показать силу творения.
5. Все предметы в природе подчиняются некоторой целесообразности, но она
подчиняется некой высшей цели – цели высшего существа. Эта точка зрения носит философский статус, так как там отражена картина мира на основе христианской моноатеистической религией, где существенную роль играет креацинизм.
Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Аквинскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог.
Эти доказательства долгое время воспринимались как убедительные, несмотря на их односторонность, т. к. они являются доказательствами только абстрактно-логического характера. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церковью.
Фома Аквинский пытается ранжировать все в мире. Бог – ангелы – человек –
живые организмы – неорганическая природа.
Другой проблемой, обсуждаемой в средневековой философии, была проблема соотношения общих, абстрактных понятий и понятий конкретных, отражающих единичные вещи. В ходе ее обсуждения сформировалось два направления – реализм и номинализм.
Номинализм (И. Росцеллин, У. Оккам) полагал, что общее существует только в уме человека (есть отдельная лошадь, но нет «лошадности»). Принижая значение общих понятий, номинализм ставил под сомнение универсальное, предельно абстрактное понятие «Бог», за что и преследовался церковью.
Реализм (Ф. Аквинский), напротив, утверждал реальность общих идей, а единичные вещи и соответствующие им понятия считал производными от общих.
Историческое значение созданной Ф. Аквинским концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе между наукой и религией, получившей дальнейшее развитие в ряде философских учений, особенно в философской системе Гегеля, русской религиозной философии XIX–XX в., а также в современной религиозной философии неотомизма.
Философия Эпохи Возрождения, ее основные черты. Н. Кузанский, Дж. Бруно, Г. Галилей, Н. Коперник.
Переходная эпоха между Средневековьем и Новым временем (XIV --XVI вв.) носит название Возрождение (или Ренесанса).
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:
Совершенствование орудий труда и производственных отношений;
Кризис феодализма;
Развитие ремесла и торговли;
Усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
Укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
Появление первых парламентов;
Отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
Повышение уровня образованности в Европе в целом;
Великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
Научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).
Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:
Антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);
Перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
Принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);
Большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
Торжество индивидуализма;
Широкое распространение идеи социального равенства.
К числу отличительных особенностей философии Возрождения относятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направленность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов эпохи Возрождения он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец -- самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. Он открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за новый стиль философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.
В качестве основных этапов в развитии философии Возрождения выделяют гуманистический, неоплатонический и натурфилософский. Гуманистическая традиция, начало которой относится к середине XIV в., противопоставила средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Неоплатоническая традиция, начиная с середины XV в. связана с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, со систематизацией и развитием учения Платона. Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI века - начало XVII века) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии.
НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ - философ, богослов и ученый раннего Возрождения; церковный деятель. Николай Кузанский был видным математиком своего времени. Он внес значительный вклад в развитие математики, в частности, в решение вопроса о квадратуре круга, в исчисление бесконечно малых. Николай Кузанский подчеркивал методологическое значение математики для познания природы и исходил из необходимости активного использования количественных характеристик (счета, измерения и взвешивания) в науке, выступая тем самым предтечей экспериментального естествознания Нового времени. При решении сложных теологических и философских вопросов он использовал математические аналогии.
Центральная проблема философии Н. Кузанского – проблема соотношения Бога и мира. Но в отличие от традиции средневекового католического богословия Бог трактовался им как бесконечное единое начало и вместе с тем скрытая сущность всего, мир представлен как мир конечных вещей. Поэтому проблема соотношения конечного мира, мира конечных вещей и их бесконечной сущности поставлена Н. Кузанским как философская проблема. Эта проблема решалась с пантеистических позиций: Бог, понимаемый как охватывающий собой все сущее, содержит в себе весь мир.
Глубокие идеи высказаны Н. Кузанским в теории познания. Главное в его гносеологии – это понимание познания как бесконечного процесса, что объясняется бесконечностью самого мира. Если схоластики цель человеческого познания видели в достижении неизменной «божественной истины», то Н. Кузанский понимал процесс достижения истины как бесконечное движение к ней. Познание никогда не может остановиться, истина неисчерпаема.
Утверждая разум и интуицию основой познания, Н. Кузанский противостоял не только схоластической богословской традиции, но и мистицизму средневековых ересей, отрицавших возможности человеческого разума в познании мира. Необходимым условием приближения к истине в философии Н. Кузанского является путь математизации знания. В этом нашла выражение глубокая мысль о необходимости математизации процесса познания, что имело большое значение для создания нового метода исследования мира, противоположного схоластическому знанию.
Философские воззрения Н. Кузанского, в том числе диалектическое содержание его философии, не сразу были оценены его современниками. Его идеи только в XVI в. стали оказывать существенное влияние на развитие философской мысли, прежде всего на философию Джорждано Бруно. Н. Кузанский предварил и подготовил коперниковскую революцию в астрономии, которая устранила геоцентризм картины мира Аристотеля-Птолемея.
Он плодотворно занимался астрономией, его идеи подготовили учение Джордано Бруно о бесконечности Вселенной, о существовании множества обитаемых миров. Николай Кузанский отказался от устоев средневекового мировоззрения, согласно которому мироздание конечно в пространстве и Земля является его центром. Он предложил реформу юлианского календаря, которая была осуществлена только через полтора века, и составил одну из первых географических карт Центральной и Восточной Европы.
Пантеистическая философия Бруно явилась высшим результатом развития философской мысли эпохи Возрождения, так как в ней наиболее глубоко определились основные тенденции и особенности Ренессанса: гуманизм, стихийная диалектика, признание величия природы. Пантеизм Бруно – самая радикальная и последовательная из всех натурфилософских систем итальянского Возрождения, ибо в постановке и решении важнейших проблем он пошел дальше своих предшественников.
Один из главных выводов, вытекающих из пантеизма Бруно, – утверждение о бесконечности природы. Если у Н. Кузанского учение о бесконечности мира было еще полутеологическим, то у Бруно оно формируется как учение только о природе. Он разработал, по существу, материалистическую концепцию Вселенной. Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Бесчисленное множество миров находится за пределами нашей солнечной системы. То, что мы видим перед собой, лишь ничтожная частица Вселенной. Земля – малая пылинка в беспредельных просторах мироздания. Бруно, следовательно, в своей космологической теории пошел дальше Коперника, который считал мир конечным, а Солнце представлял как абсолютный центр Вселенной. Бруно же отрицает наличие такого центра.
Материалистическое мировоззрение Бруно, заключенное в пантеистическую оболочку, в качестве основы всего существующего предполагает единое материальное начало, обладающее творческой силой. В отличие от схоластов и теологов Бруно возвеличивал природу, материальный мир, который порождает бесчисленные формы жизни из себя самого.
Никола́й Копе́рник - польский астроном, математик и экономист. Наиболее известен как тот, кто развил гелиоцентрическую систему мира в средние века. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли. Объяснил видимые движения небесных светил вращением Земли вокруг оси и обращением планет (в т. ч. Земли) вокруг Солнца. Свое учение изложил в сочинении «Об обращениях небесных сфер» (1543), запрещенном католической церковью с 1616 по 1828.
Галилео Галилей, знаменитый итальянский физик, механик, астроном, философ, филолог и поэт. Имя Галилея связано с героической защитой гелиоцентрической системы мира и трагической борьбой с иезуитами и инквизицией. Галилей - один из столпов научной революции Нового времени.
