کلیسای ارتدکس کلیسای سنت نیکلاس در شهر اسلیودیانکا. کلیسای ارتدکس کلیسای سنت نیکلاس در شهر اسلیودیانکا ایالت کلیسای ارتدکس روسیه

در نیمه اول قرن شانزدهم. این با مفهوم فلسفی انتقال "مرکز جهان" به پایتخت دولت روسیه همراه بود. نویسنده آن به طور سنتی راهب فیلوتئوس صومعه اسکوف الازار در نظر گرفته می شود. در نامه های 1523-1524 به منشی میخائیل میسور-مونخین و دوک بزرگ مسکو واسیلی سوم، او در مورد نقش "رم زمینی" که قرار بود مسکو بازی کند صحبت کرد.

این ایده در علم نامیده می شود ترجمه imperii(از لاتین "انتقال امپراتوری")، اولین بار در منابع باستانی ظاهر شد و از عصری به عصر دیگر سرگردان شد. روم "نخستین" که معاصران به آن ملقب شده اند caput mundi(از لاتین "پایتخت جهان")، مرکز تمدن، حامل قدرت برتر بر روی زمین بود. پس از فروپاشی امپراتوری روم غربی در نتیجه تهاجم بربرها، قسطنطنیه به روم جدید و "دوم" تبدیل شد. در پایتخت امپراتوری بیزانس، که خود ساکنان آن را چیزی کمتر از امپراتوری روم شرقی نمی نامیدند، این فلسفه با معانی مسیحی تکمیل شد. مرکز جدید هستی، زیارتگاه مشتاقان کفاره گناه و آمرزش شده است. اما سرنوشت رم "دوم" برای مدت طولانی وجود نداشت: در سال 1453، ترکان عثمانی شهر را تسخیر کردند و دیگر مرکز قدرت مسیحیت نبود. این سؤال دوباره مطرح شد - چه کسی نگهبان و پشتیبان ایمان مسیحی بر روی زمین خواهد بود.

در محیط فکری مردمان ارتدکس، نمونه های اولیه یک مرکز شروع به ظهور کردند - حافظ عهدنامه های ارتدکس: برای مثال صرب ها بلگراد را "روم سوم" آینده می دانستند، بلغارها - ولیکو تارنوو. با این حال، در نیمه دوم قرن پانزدهم، بیشتر این مناطق تحت حاکمیت امپراتوری عثمانی بود. تنها پادشاهی مستقل ارتدوکس، دولت روسیه باقی ماند. در آن زمان یوغ یوغ مغول تاتار را کنار زد و به تدریج به یک دولت متمرکز قدرتمند تبدیل شد.

طبق نسخه پیام فیلوتئوس که به ما رسیده است، "دو روم اول از بین رفت، سومی نابود نخواهد شد و چهارمی وجود نخواهد داشت.". این تز موقعیت او را به عنوان آخرین رهبر جهان مسیحیت به صورت شفاهی تثبیت کرد. با وجود پوچ به نظر می رسد چنین خوداعلامی، فرمول "مسکو روم سوم است" توسط بسیاری پذیرفته شد.

دولت روسیه در حال تقویت باید در صحنه جهانی جایگاهی سیاسی به دست می آورد. با «انتقال امپراتوری» مذهبی از قسطنطنیه به مسکو، نیاز به تداوم سیاسی از بیزانس پدید آمد. افسانه هایی در مورد تبار او از برادر قیصر رومی آگوستوس به وجود آمد. در مورد کلاه مونوخ که ظاهراً توسط امپراتور بیزانس به شاهزاده روسیه داده شده است. در مورد کلاه سفید که تاریخچه آن به کنستانتین کبیر باز می گردد. همه اینها توسط آخرین امپراتور بیزانس، سوفیا پالئولوگوس، با پذیرش عنوان سلطنتی و نشان بیزانس تقویت شد. خودکامگی بر اساس مفهوم "مسکو - روم سوم" ساخته شد: حاکمیت تمام روسیه نه تنها یک رهبر سیاسی بود، بلکه حفظ قوانین کلیسای ارتدکس و خلوص اخلاق را تضمین می کرد.

همچنین، وضعیت روم سوم برای مسکو تعدادی از مسئولیت‌های «کلی» را به همراه داشت که برای جهان مسیحی غرب نیز مفید بود. روس، به عنوان مدافع ایمان مسیحی، مسئول مسیحیان تابع امپراتوری عثمانی شد، و بنابراین مجبور بود به طور فعال در مبارزه با ترکان عثمانی که یکی پس از دیگری سرزمین های اروپا را فتح می کردند، شرکت کند.

بعداً ، ایده های راهب فیلوتئوس به فراموشی سپرده شد و فقط در اواسط قرن نوزدهم دوباره مورد تقاضا بود. سپس مفهوم "مسکو - روم سوم" توسط اسلاووفیل ها مورد استفاده قرار گرفت. آنها با آن مسیر تاریخی و "سومین" روسیه را که با غرب و شرق متفاوت است، اثبات کردند.

در 11 نوامبر 2014، به عنوان بخشی از نمایشگاه تعاملی که در Manege مسکو برگزار می شود، کنفرانس تاریخی "مسکو - رم سوم" برگزار شد. در جریان این رویداد، پیشینه تاریخی پیدایش ایده پادشاهی مسکو به عنوان جانشین بیزانس و مفهوم روم سوم در امپراتوری روسیه و همچنین رویکردهای علمی مدرن برای بررسی این موضوع بررسی شد. مورد بحث قرار گرفت. در این کنفرانس دانشمندان برجسته روسی، شخصیت های عمومی، سیاستمداران، نمایندگان روحانیت حضور داشتند: ارشماندریت تیخون (شوکونوف)، دبیر اجرایی شورای ایلخانی برای فرهنگ، کنستانتین والریویچ مالوفیف، بنیانگذار بنیاد سنت باسیل بزرگ، ناتالیا آلکسیونا. ناروچنیتسکایا، دکترای تاریخ، رئیس بنیاد دیدگاه تاریخی، دکتر لئونید پتروویچ رشتنیکوف، مدیر موسسه مطالعات استراتژیک روسیه، سرگئی پاولوویچ کارپوف، دکترای تاریخ، آکادمی آکادمی علوم روسیه، رئیس دانشکده تاریخ مسکو دانشگاه دولتی به نام M.V. لومونوسوف، دیمیتری میخایلوویچ ولودیخین، دکترای علوم تاریخی، استاد دانشکده تاریخ دانشگاه دولتی مسکو به نام M.V. لومونوسوف، نویسنده، یوری الکساندرویچ پتروف، دکترای علوم تاریخی، مدیر موسسه تاریخ روسیه آکادمی علوم روسیه، الکساندر گلیویچ دوگین، کاندیدای علوم فیلولوژی، دکترای علوم تربیتی، فیلسوف، دانشمند علوم سیاسی، جامعه شناس.

این همایش با ارائه گزارش افتتاح شد رئیس بنیاد چشم انداز تاریخی ناتالیا ناروچنیتسکایا"مسکو روم سوم است." بازتاب در افکار عمومی اسطوره ها تفاسیر." N. Narochnitskaya خاطرنشان کرد:

امروزه غرب دائماً از مفهوم "مسکو - روم سوم" به عنوان مبنای ایدئولوژیک امپریالیسم روسیه استفاده می کند.

در واقع، توسعه دولت روسیه از پادشاهی مسکو و سپس به امپراتوری، به طور جدایی ناپذیر همراه با درک معنوی همین مفهوم به عنوان خدمت پیش از هر چیز پیش رفت. با این حال، تاریخ نگاری غربی قرن بیستم مملو از کلیشه هایی است که بلشویسم از ماهیت تاریخ روسیه پیروی می کند. اگرچه اسوالد اشپنگلر محافظه کار بزرگ به صراحت نوشت: «روحیه ای که در روسیه پیروز است از مسکو نمی آید. زادگاه بلشویسم اروپای غربی است. دموکراسی قرن 19 در حال حاضر بلشویسم است.

اما اندیشه لیبرال ما را تشویق می‌کند تا ریشه‌های استبداد انقلابی را دقیقاً در مفهوم راهب فیلوتئوس جستجو کنیم، کسی که گویا خواستار سلطه بر جهان است. و امروز اسطوره «فلوفییسم» به عنوان برنامه «امپریالیسم روسی و شوروی» کلیشه ای در ادبیات لیبرال-غربی و حتی روسیه پس از شوروی است. بنابراین، K.S. گادژیف، در یک کتاب آکادمیک بسیار حجیم و به طور کلی بسیار جدی، این کلیشه را تکرار می کند که دکترین "مسکو - روم سوم" به عنوان پایه ای برای تشکیل سرزمینی امپراتوری روسیه عمل کرد. این رویکرد منعکس کننده سوء تفاهم از آموزه های روم و پادشاهی است که به طور مساوی به مسیحیت شرقی و غربی تعلق دارد.

این یکی از عمیق ترین آموزه های ارتباط بین تاریخ معنوی، جهانی و زمینی است که از هم جدا نمی شود، بلکه برعکس، وحدت معاد شناختی شرق و غرب جهان مسیحیت را تأیید می کند.

بنابراین، در قدیم، ایده و کل مجموعه مفاهیم در مورد "امپراتوری جهانی" متعلق به یک جهان بینی سکولار، سیاسی نبود، بلکه متعلق به یک جهان بینی مذهبی بود و این دقیقاً توسط دکترین نجات منعکس می شود. اولین نوشته ها و تفسیر رؤیاهای دانیال نبی و تعبیر او از خواب نبوکدنصر پادشاه در مورد چهار پادشاهی که آخرین آنها پادشاهی دجال است، اولین آغاز تعلیم در مورد روم به عنوان پادشاهی حقیقت مسیحی است. به هیچ وجه با ایده سلطه بر جهان، یا پیروزی یا برتری، بلکه در مورد رستگاری نفوذ کرده و به ادبیات معاد شناسی مربوط می شود.

A. Kartashev می گوید که در آگاهی معاد شناختی مسیحیان، "امپراتوری روم به چارچوب، ظرف، زره و پوسته پادشاهی ابدی مسیح تبدیل می شود و بنابراین خود به نوعی شباهت نمادین به این ابدیت در تاریخ پیدا می کند."

رم در کنار اهمیت تاریخ نگاری خود، به عنوان شهری امپراتوری و سلطنتی که در آن مبارزه جهانی-تاریخی خیر و شر در جریان است، وارد نمادگرایی آگاهی هنری مسیحی شد. و چنین درکی نه تنها در ادبیات معنوی، بلکه در ادبیات سکولار نیز یافت می شود. روم به تمثیلی از مرکز عرفانی تبدیل شده است، سنگر مبارزه جهانی-تاریخی بین خیر و شر، که پایان جهان به ساختن آن بستگی دارد. تارنوو در تواریخ بلغاری رم نامیده می شود، کرتین دو تروآ فرانسه روم نامیده می شود و در اشعار تیرسو دو مولینا تولدو به «رم، شهر امپراتوری» تبدیل می شود.

اما پیام فیلوتئوس منحصراً به ادبیات معاد شناسی مربوط می شود، مطلقاً نمی توان آن را به عنوان فراخوانی برای تسلط بر برخی قلمروها تفسیر کرد. بیایید توجه داشته باشیم که همه مفسران و مفسران آموزه روم سوم به منبع اصلی - پیام راهب فیلوتئوس - مراجعه نکردند. اما به طرز شگفت انگیزی مختصر و مختصر است، در 10-15 سطر می گنجد، و هیچ کلمه ای در مورد هژمونی جهانی یا تشویق گسترش سرزمینی در آن وجود ندارد، حتی خود فرمول "مسکو روم سوم است". مفهوم روسی روم سوم در نوشته های ژانر اپیستولاری 1523-1524 تدوین شد و در یک سند رسمی در سال 1589، زمانی که پاتریارسالاری در روسیه تأسیس شد، بیان شد. در آنجا، روم سوم حتی مسکو نامیده نمی شد، بلکه روسیه بزرگ به طور کلی نامیده می شد. پادشاهی . این گواه ارتباط این مفهوم با وقایع تاریخ کلیسا، جدایی ناپذیر بودن سرنوشت کاهنیت و پادشاهی و درک کاملاً مذهبی از این پارادایم است.

با این حال، دو کلیشه به ویژه در روزنامه نگاری و تاریخ نگاری رایج است: توصیف این ایده به عنوان دکترین رسمی دولتی روسیه و جایگزینی آن با مفهوم روم دوم - یعنی قسطنطنیه: تقلیل این مفهوم به ایده میراث بیزانسی

آشنایی تاریخ نگاری غرب با این مفهوم از روزنامه نگاری روسی پس از جنگ روسیه و ترکیه 1877-1878 آغاز می شود. پس از آن بود که ادعاهایی در غرب ظاهر شد که پس از فروپاشی بیزانس، روسیه مدعی نقش و تسلط بر قلمرو خود است. با این حال، تقلیل مفهوم روم به بیزانس برای متفکران قرون وسطی خطرناک و مبهم خواهد بود و به معنای تکرار سرنوشت غم انگیز آن خواهد بود. و فیلوتئوس روح نه تنها روم دوم، بلکه روم اول را برمی انگیزد و بدین وسیله به گذشته نگر و چشم انداز تاریخی و معنوی تعمیق می بخشد، آگاهی ملی به بیزانس گرایی محدود نمی شود و فضای زمانی جغرافیایی و مسیحی اروپا و مدیترانه شرقی را درگیر می کند. چشم انداز آن با این حال، هیچ اشاره ای به موعظه انقیاد متکبرانه دیگران وجود ندارد، در حالی که در غرب، ایده روم چندین قرن قبل از آن، میل بدون ابهام برای یک امپراتوری جغرافیایی جهانی را توجیه می کرد.

بی‌تفاوتی کامل تزارهای روسیه نسبت به میراث بیزانسی بدون تردید است. ایوان وحشتناک هرگز به ازدواج خود با سوفیا پالئولوگ اشاره نکرد. هنگامی که همه نوادگان Palaiologos ناپدید شدند و به پادشاهان ما یادآوری شد که طبق قانون ازدواج، آنها می توانند وارث باشند، آنها نسبت به این واقعیت کاملاً بی تفاوت بودند. ایوان مخوف، که شخصیت او در غرب به عنوان نمادی از گسترش لجام گسیخته و ضد اصلاحات تعبیر می شود، به وضوح نگرش خود را نسبت به ایجاد یک امپراتوری بزرگ شرقی تحت حمایت تزار روسیه بیان کرد. فرمود: «ما در ملکوت کنونی (زمینی) نمی‌خواهیم حالتی در عالم وجود داشته باشد، زیرا این خزیدن به سوی گناه خواهد بود. و آن سرزمین قسطنطنیه به نظر او سرزمین خدا بود.

گسترش مسکووی نگرش حسادت آمیز نسبت به آن را در اروپای غربی برانگیخت. پس از حمله مغول، پس از آنکه کار هشت نسل در خدمت تاریخ ملی نبود، روس چنان به سرعت گسترش یافت و قدرتمند شد که نتوانستند در اروپای حیرت زده از این امر جان سالم به در ببرند. از آن زمان، تحقیر روسیه به عنوان یک متجاوز آغاز می شود. روابط ما با اروپا همیشه با حسادت آن نسبت به ما همراه بوده است و امروز باید این دور جدید حسادت را دلیلی بر این بدانیم که از نظر روحی قوی تر، متحد و مستقل می شویم و با استقلال خود در انتخاب مسیر تاریخی جهان را شگفت زده می کنیم. . از این گذشته، با وجود اینکه غرب بهشت خود را بر روی زمین ساخت، هرگز خود را از ترس استقلال روسیه رها نکرد.

من متوجه شدم که امروزه کلمه "امپراتوری" اغلب بیهوده استفاده می شود. کلمه امپراتوری بسته به ترجیحات سیاسی به خوبی و بدی دلالت می کند. اما بسیاری از چیزهایی که امپراتوری نامیده می شود، در واقع امپراتوری نبوده و نمی تواند باشد.

در گزارش «ایده امپراتوری. از بیزانس تا روسیه» او تأکید کرد:

من به شدت به هرگونه استفاده از مفهوم "امپراتوری" به معنای منفی مخالفم. حتی یک فرهنگ لغت امپراتوری را به عنوان "یک ایالت بزرگ با مستعمرات گسترده" تعریف می کند. اما هیچ چیز اشتباه تر و اشتباه تر از چنین تفسیری نمی توان تصور کرد، زیرا مفهوم "امپراتوری" معنای کاملاً متفاوتی دارد.

با توجه به خاستگاه تمدن بیزانس، سخنران سه مورد را شناسایی کرد - کتاب مقدس، هلنیستی و رومی:

در آمیختگی آنها، یک فرهنگ بزرگ متولد شد و یک ایده بزرگ متولد شد. و این ایده به سه ثابت، سه ایده سنگ بنا در مورد ماهیت و جوهر قدرت امپراتوری منتقل شد. آنها عبارت بودند از: آموزه ماهیت الهی این قدرت، برگرفته از معاد شناسی کتاب مقدس. در مورد جهان شمول بودن و خصلت جهانی قدرت دریافتی از هلنیسم و در مورد اصل حقوقی این قدرت که توسط قانون روم وضع شده است.

منبع قدرت امپراتور مردم هستند: "هر چیزی که شاهزادگان را خشنود می کند، دارای قوت قانون است، زیرا مردم، از طریق قانون سلطنتی مربوط به قدرت او، تمام قدرت و نیروی خود را به او سپرده اند." کلمه "ایپریوم" که در ابتدا به عنوان "قدرت، فرماندهی" شناخته می شد، به تدریج معنای "حاکمیت" را به خود می گیرد و به این معنی مورد پذیرش سایر کشورها و مردم و بالاتر از همه روسیه قرار می گیرد.

قوانین بیزانس از جمهوری به عنوان موضوعی که با امپراتوری منافات ندارد صحبت می کند. و حاکمیت به عنوان یک مدافع منافع عمومی در مقابل منافع خصوصی تصور می شود. حاکمیت دارنده حقوق حاکمیتی است، اما این حقوق حاکمیتی حقوق صاحب امپراتوری نیست، بلکه حقوق امین است.

سنت ارتدکس چیز جدیدی را در اندیشه بت پرستی وارد کرد. امپراتور بت پرست خدایی شد. البته امپراتور بیزانس هرگز و تحت هیچ شرایطی نمی توانست خدایی باشد. چنین فکر کفر آمیزی هرگز نمی توانست به ذهنش خطور کند. اما یک ایده در مورد وجود دارد Oزندگی از طریق تقلید، از طریق تقلید از خدا در تصویر و اعمال حاکم. حاکم با هاله ای به عنوان یک قدیس به تصویر کشیده شد و به عنوان یک حاکم مقدس خطاب شد. اما این فرمانروای مقدس روزی به تقلید از مسیح پاهای آخرین گدا را به نشانه فروتنی شست. اگر خدا به عنوان یک پانتوکراتور - قادر مطلق - مورد احترام بود، پس امپراتور به عنوان یک جهان سالار - حاکم جهان مسکونی مورد احترام بود. مفهوم تئوکراتیک قدرت دولتی حاکی از آن بود که حاکم، مجری مشیت الهی است.

نظام قدرت بیزانس قبل از هر چیز جهانی گرایی است. جهان گرایی درک مقیاس کیهانی این قدرت است. تنها یک امپراتوری، امپراتوری رومیان، تنها قدرت مشروع جهانی است. دیگری نمی تواند وجود داشته باشد. از دست دادن قلمرو، از دست دادن موقت است یا برای گناهان داده می شود. و بنابراین، ایده قدرت با مرزهای دولت ارتباط نداشت، زیرا در واقع قدرت حاکم، قدرت در مقیاس جهانی است.

فرض مهم دیگر، ارتباط ناگسستنی بین امپراتوری و کلیسا است. پدرسالار و حاکم یک وجه مشترک و مهمترین آنها دارند. این رایج و مهمترین چیز سمفونی، همخوانی این قدرت است.

امپراتوری همیشه با کار تبلیغی همراه است. اما کار تبلیغی تنها زمانی نیست که یک حاکم یا پدرسالار واعظی را به سرزمین های بیگانه می فرستد، کار تبلیغی زمانی است که خود دولت حقیقت ایمان، حقیقت وجود خود، نظام خود را از طریق سیستم «تاکسی» به دیگران منتقل می کند. سیستم نظم

بیزانس همیشه یک کشور قانونی بوده است. این تصور که یک دولت استبدادی نامشروع است اشتباه است.

ایدئولوژی سیاسی که ذاتاً محافظه کار بود و به آهستگی در حال تغییر بود، به طور ایده آل برای هماهنگی بین بالا و پایین تلاش می کرد، ناقص بودن نظم جهانی موجود را تشخیص می داد و تلاش می کرد از سلسله مراتب وجود تعیین شده توسط خدا پیروی کند، که در آن بالاترین قدرت تابش و بازتاب آن است. تصویر خدا

ارتباط آن با قانون، با اخلاق و اخلاق بدون ابهام است. و دقیقاً انتقال این پیوند قانون-اخلاق-اخلاق- کار تبلیغی از بیزانس به روسیه است که با جایگزینی سیستم ناهمگونی که قبل از ایوان سوم در روسیه وجود داشت با نظامی که مردمان مختلف را تحت یک قانون تقویت می کند مشخص می شود. عصای واحد

لئونید رشتنیکوف، مدیر موسسه مطالعات استراتژیک روسیه، یادآور شد که امروز باید نه در مورد دولت، بلکه در مورد تمدن صحبت کرد، که امپراتوری بیزانس فقط یک امپراتوری نبود، بلکه یک تمدن بود، جایگزینی برای تمدن غربی که تا آن زمان ظهور کرده بود.

و امپراتوری روسیه ما نیز یک تمدن بدیل ارتدوکس شرقی بود. سخنران تاکید کرد: تنها دولت بزرگ و قوی نیست که باعث آزردگی و احساس خطر در غرب شده و هنوز هم ایجاد می کند، بلکه احساس متفاوت بودن ما، تمدن خاصی هستیم.

یوری پتروف، مدیر موسسه تاریخ روسیه آکادمی علوم روسیهبا یادآوری آن تغییرات ژئوپلیتیکی که اساس نظریه "مسکو - روم سوم" شد (سلطنت ایوان سوم مرحله تعیین کننده ای در تشکیل دولت روسیه به رهبری مسکو بود؛ الحاق شاهزاده Tver ، نووگورود. جمهوری، تعدادی از شاهزادگان ورخوفسکی سرانجام مسئله رهبری مسکو را به عنوان مرکز اتحاد ملی حل کردند)، خاطرنشان کرد:

در غرب، بسیار رایج است که مفهوم "مسکو - روم سوم" را به عنوان توجیه ادعاهای ژئوپلیتیک روسیه برای تسلط بر جهان تفسیر کنند. یکی از قضاوت های رایج، تاکید بر مسائل سیاست خارجی، همبستگی این مفهوم با سیاست روسیه در بالکان، ایجاد پلی از مفهوم فیلوتئوس به "پروژه یونانی" کاترین دوم است. همچنین این مفهوم با آموزه‌های گوناگون تا فرمول «استبداد، ارتدکس، ملیت» همسانی دارد. با این حال، مستند شده است که مفهوم "میراث قسطنطنیه" تزارهای روسیه منشأ غیر روسی داشت. در سال 1518 توسط دیپلمات پروس دیتریش شونبرگ از طرف نماینده پاپ لئو دهم در مسکو طرح شد. و حتی قبل از آن، این ایده توسط سنای ونیزی بیان شد. مفهوم "مسکو - روم سوم" در قرن شانزدهم نقش متضادی را ایفا کرد، یعنی: بخشی جدایی ناپذیر از توجیه ایدئولوژیک برای امتناع از پیوستن به ائتلاف ضد ترکیه بود، زیرا این با برنامه های سیاست خارجی مطابقت نداشت. از شاهزادگان مسکو در آن زمان. نویسندگانی که ایده‌های بعدی را به مفهوم «مسکو - روم سوم» نزدیک‌تر می‌کنند، به‌طور مصنوعی از این نماد برای پر کردن آن با محتوایی که در آن وجود ندارد، برای مدرن‌سازی و تعمیم غیرقانونی به سایر دوره‌های تاریخی استفاده می‌کنند.

گزارش دیمیتری ولودیخین، استاد دانشکده تاریخ دانشگاه دولتی مسکو به نام M.V. لومونوسوف،به رهبانیت مسکو اختصاص یافت:

در قرن شانزدهم، پادشاهی روسیه سه ایده اصلی را توسعه داد: مسکو به عنوان روم سوم، مسکو به عنوان اورشلیم دوم و مسکو به عنوان سرنوشت پاک ترین. همه این مفاهیم ایجاد یک محیط فکری بود - رهبانیت مسکو، یعنی کاتبان رهبانی که یا در صومعه های بزرگ در روسیه شرقی زندگی می کردند - و اول از همه منظورم صومعه جوزف-ولوتسکی است، یا متعلق به دادگاه متروپولیتن مسکو بود. .

این یک واقعیت شناخته شده است: ایده مسکو به عنوان روم سوم توسط راهب صومعه Pskov Spaso-Eleazarovsky Philotheus بیان شد. با این حال، سخنان راهب فیلوتئوس اهمیت سیاسی گسترده ای نداشت، اینها اولاً ترس بود، زیرا به روسیه و مسکو نقش ستون مسیحیت شرقی داده شد، نقش نیرویی که باید ارتدکس را نجات دهد. از نابودی کامل و مرگ و فیلوتئوس وحشت می کند: چه نوع تقوای لازم است تا بتوان چنین نقش مهمی را ایفا کرد تا به آن عمل کرد!

با این حال، بعدها، نه در زمان واسیلی سوم، زمانی که راهب فیلوتئوس نوشت، بلکه چندین دهه بعد، این رهبانیت مسکو بود که توانست به این ایده صدای متفاوتی بدهد - یک ایده سیاسی. این قبلاً در زمان امپراتور فئودور یوآنوویچ اتفاق افتاده است و با تأسیس پایگاه ایلخانی مسکو مرتبط است. پس از آن بود که ایده "مسکو - روم سوم" برای اولین بار به عنوان چیزی به نظر می رسید که اگر نه به سیاست، پس به ایدئولوژی تعلق دارد. و کاملاً واضح است که این کار رهبانیت مسکو است.

اما چه زمانی این لایه، که از نظر قدرت فکری قابل توجه بود، در کاتبان رهبانی روسیه ظاهر شد؟ روسیه جنوبی - منطقه کیف در قرون 11-12 سنت رهبانی خود را توسعه داد. خود فیلوتئوس راهب به آن تعلق داشت. سرزمین ولادیمیر-سوزدال این سنت را کمی بعدتر - در قرن های 12-13 به دست آورد. روسیه مسکو، نه در قرن دوازدهم، نه در قرن سیزدهم و نه در قرن چهاردهم، کانون هیچ سنت مهم رهبانی نبود. اینجا فقط چند صومعه بی اهمیت وجود داشت. و لازم بود یک لایه قدرتمند از رهبانیت ایجاد شود تا به تدریج، در طول نسل‌های مختلف، به این نیروی فکری تبدیل شود تا بخش عمده ای از چنین ایده‌های تاریخی مهمی را که هنوز در آگاهی روسیه زنده هستند، افزایش دهد. چه زمانی این اتفاق افتاد؟ در اواسط - نیمه دوم قرن چهاردهم. و تولد سنت رهبانی مسکو با فعالیت های دو تن از مشاهیر رهبانیت ما - سنت الکسی، متروپولیتن مسکو و سنت سرگیوس رادونژ مرتبط است. در زمان سنت الکسی بود که صومعه معجزه ظاهر شد که به مرکز فکری رهبانیت مسکو تبدیل شد. و از صومعه سرگیوس رادونژ، طبق بیان مجازی یکی از کلاسیک های ما، دانش آموزان و همکاران او مانند پرتوها پراکنده شدند و صومعه های جدیدی را در سراسر روسیه مسکو و فراتر از مرزهای آن - در شمال - تأسیس کردند. سپس مسکو با صومعه های بسیاری تزئین شد که بعداً در زندگی معنوی بسیار تأثیرگذار شد.

و البته رهبانیت ما باید مسیر ادراک سنت های فکری اواخر بیزانس را طی می کرد. رهبانیت مسکو به طور فعال هر آنچه را که کاتبان بیزانس می توانستند به آن آموزش دهند جذب کرد. و روسیه در قرون 14-15 گفتگوی کلامی دائمی با بیزانس متأخر داشت. درک این نکته ضروری است که فرهنگ بیزانس تنها یکی از ریشه های فرهنگ قدیمی روسیه نیست. این یکی از ریشه های خود فرهنگ قدیمی مسکو است.

این کلیسای ارتدکس روسیه و به ویژه رهبانیت مسکو بود که به دولت روسیه این فرصت را داد تا خود را در مقوله‌های مبتنی بر الهیات عالی و دارای بودجه تاریخی مانند روم سوم، اورشلیم دوم، قرعه پاک ترین ها بداند.

الکساندر دوگین، فیلسوف، دانشمند علوم سیاسی، جامعه شناس، در گزارش "روم سوم به عنوان یک ایده ملی" توجه را به اهمیت مذهبی معنای امپراتوری جلب کرد و آن را با دکترین سرنوشت کلیسای زمینی پیوند داد:

امپراطور از همان ابتدا یک شخصیت معاد شناختی است که از آمدن دجال جلوگیری می کند. یک امپراتوری وجود دارد - دجال وجود ندارد، امپراتوری وجود ندارد - دجال وجود دارد. امپراتوری فقط یک سازمان زمینی زندگی نیست، یک مأموریت مقدس است، این بخشی از یک دوره کلیسایی اساسی است.

A. Dugin تاکید کرد:

ما درست در اوج سلسله روریک، تحت رهبری ایوان مخوف، وارثان تمام عیار امپراتوری شدیم. در این ما شاهد تحقق سرنوشت مردم روسیه و دولت روسیه هستیم. ما در قرن 16 مفتخر به تبدیل شدن به یک امپراتوری شدیم. مسح ایوان چهارم به تاج و تخت و برگزاری شورای صد سر در سال 1551 - البته این ورود به حقوق امپراتوری بود.

امپراتوری خانه مذهبی ما ارتدکس روسیه است. چگونه می توانیم در این مسیر حرکت کنیم تا کمال وجود مسیحی را بازیابی کنیم؟ فقط یک خط به ما داده می شود. فقط یک خط واقعاً ما را با مسیحیت اصلی مرتبط می کند - این سنت زاهدانه، سنت پیری، سنت رهبانیت است. و تصادفی نیست که رهبانیت محیطی بود که نیاز به انتقال این ایده، انتقال امپراتوری به مسکو - روم سوم را یادآور شد.

مسیحیان برای قرن ها می توانند در یک وضعیت سیاسی نادرست زندگی کنند، همانطور که اولین مسیحیان در روم بت پرستان زندگی می کردند. اما مسیحیان با زندگی در یک سیستم سیاسی اشتباه که با اصل مسیحیت مغایرت دارد، هرگز نباید به این امر «بله» بگویند. آنها نباید مشروعیت دینی اساسی هیچ نظام سیاسی غیر از نظام امپراتوری را به رسمیت بشناسند. نه امپریالیستی، نه ناسیونالیستی، بلکه از نظر معنوی امپریالیستی. فقط امپراتوری وطن سیاسی مسیحیان است. و امروز بسیار مهم است که مشروعیت را از مدل های سیاسی لیبرال، دموکراتیک، سکولار و حتی ناسیونالیستی خارج کنیم. آنها می توانند باشند، اکنون هستند. ما می توانیم در این سیستم ها مسیحی باشیم و بمانیم، اما آنها یک ناهنجاری هستند. آنچه آنها به آن منتهی می شوند توسط غرب لعنتی به ما نشان داده می شود که قرن ها پیش از این هستی شناسی امپریالیستی دور شده و به انحرافات مطلق رسیده است، به کونچیتا وورست، به قانونی شدن همه رذایل. و این مسیر همه کسانی است که در جاده پرخار نفی امپراتوری قدم گذاشته اند. این مجازات برای از دست دادن امپراتوری، برای تحریف آن است. بنابراین، اگر می‌خواهیم از ارزش‌های ارتدوکس روسی خود دفاع کنیم، باید اعتماد به مشروعیت چیزی را که سیاست امپریالیستی نیست، پس بگیریم. بله، شاید ما لیاقتش را نداریم، شاید باید از شاه التماس کنیم، شاید لیاقتش را داریم، اما هدف ما این است. وقتی به دموکراسی «بله» می‌گوییم و مشروعیت آن را به رسمیت می‌شناسیم، و لیبرالیسم، غرب‌گرایی و یک چیز دیگر است، حتی بدون اینکه بتوانیم آن را تغییر دهیم و نتوانیم امپراتوری بسازیم، باید «نه» بگوییم. به آن . و بر آرمان سیاسی، مذهبی، معنوی، تاریخی خودمان پافشاری کنیم که اول از همه ایده ما از مسکو - روم سوم است.

ارشماندریت تیخون (شوکنف)وی که در پایان این همایش سخنرانی کرد، گفت:

ما نباید دلایلی را که چرا فیلوتئوس بزرگ نامه خود را نوشته است، از دست ندهیم. اولاً، ما باید به یاد داشته باشیم که فیلوتئوس بزرگ یک اعتراف کننده بود. در آن روزها برای اعتراف نیازی به کشیش نبود. وظیفه اصلی پیر یکی بود - آوردن مردم به خدا و مبارزه با گناه.

بزرگتر به واسیلی سوم چه گفت؟ «شما حاکم روم سوم هستید و در اطراف شما چه می گذرد؟ در دادگاه شما چه خبر است؟" و همین اتفاق افتاد که بیان آن امروز کونچیتا وورست است. و این در عنوان پیام منعکس شده است: "در اصلاح علامت صلیب و بر زنای سدوم."

همچنین باید بدعت یهودیان را که در این زمان رواج یافت به یاد داشته باشیم. مشخصه این بدعت، رد ایمان به مسیح و ایمان به کلیسا بود، بلکه با گسترش رذیلت هایی که سپس از غرب به روسیه آورده شد، مانند اکنون. این یک آفت اخلاقی وحشتناک بود. و این دقیقاً همان چیزی است که پیر فیلوتئوس را برانگیخت. چه کلماتی پیدا می کند! با اشک می نویسم و با تلخی می گویم که در پادشاهی ارتدکس خود این علف هرز تلخ را که هنوز هم شعله گوگرد آتش سوزان میدان های سدوم گواه آن است، از بین خواهید برد...

باید به یاد داشته باشیم که این قرن پانزدهم است - زمان خاصی برای اروپای غربی، زمانی که افول اخلاق وحشتناک بود. پس از آن بود که آرزوهای خرافی در مورد پایان جهان پس از هزاره هفتم از خلقت جهان محقق نشد. و مردم گفتند: هر چیزی حلال است. این عفونت در مقادیر زیادی به روسیه سرازیر شد. این مشکل در میان نخبگان بسیار زیاد شده است.

در عین حال پول گیر و غیر پول گیر هم وجود داشت. اما درگیری بین آنها وجود نداشت. همه اینها در قرن نوزدهم و در تاریخ نگاری بعدی شوروی ابداع شد. پس معنای بحث بین نیل سورسکی و جوزف ولوتسکی چه بود؟ فکر کردند با بدعت گذاران چه کنند. نیل سورسکی، که به خصوص بدعت گذاران را در صومعه دور خود نمی دید، اصرار داشت که باید با آنها کاملاً نرم رفتار شود. و جوزف ولوتسکی که همه بدی‌هایی را که بدعت‌گذاران در اطراف خود می‌گسترانند، می‌دید، یا به کسانی که بدعت‌شان را فقط در بدعت ذهنی بیان می‌کرد، پند داد یا بدعت‌گذارانی را که آلودگی اخلاقی را در اطراف خود منتشر می‌کردند، اعدام کرد. این موضوع اصلی بود که روی آن بحث شد.

نماد "مسکو - رم سوم"

شرح آیکون

این نماد یک تصویر نمادین از شهر مسکو است، خود پادشاهی روسیه به عنوان روم سوم، وارث بیزانس - روم دوم. از آنجایی که محتوای تصویر شمایل به شدت محدود به تصاویر و مضامین صرفاً معنوی است، این نماد فقط رویدادهای مربوط به مأموریت معنوی روم سوم را نشان می دهد: حفظ ارتدکس و تاج و تخت صاحب - امپراتور ارتدکس، تزار.

روم اول، شهر «ابدی»، پایتخت قدرتمندترین امپراتوری تاریخ جهان است که در شکل گیری و ظهور آن مشیت ویژه خداوند دیده می شود.

بیزانس نه تنها جانشین سیاسی، بلکه معنوی آن شد. برابر با حواریون کنستانتین، که پایتخت امپراتوری را به بیزانس منتقل کرد، اولین امپراتور روم بود که نمونه ای از خدمات آن به ارتدکس و مشارکت شخصی تزار در امور کلیسا بود.

تاریخ روم اول به ویژه با ظهور معجزه آسا در آسمان قبل از او مشخص شده است، کسانی که هنوز به مسیح و ارتش صلیب او ایمان نیاورده بودند (در نماد این پدیده در پایین سمت چپ بالای خود روم نشان داده شده است) .

Eusebius مورخ کلیسا این پدیده معجزه آسا را چنین توصیف می کند: "پادشاه با پشتکار دعاها و درخواست های خود (به خدا که او را درباره خود روشن کند و او را از گمراهی به نور حقیقت برگرداند) شگفت انگیزترین علامت ارسالی را دریافت کرد. خدایا باورش آسان نباشد اگر دیگری حرف بزند. یک بار، در ظهر، هنگامی که خورشید شروع به تعظیم به سمت غرب کرد، تزار گفت، من با چشمان خود علامت صلیب را دیدم که از نور ساخته شده بود و با خورشید بازی می کرد و روی آن نوشته شده بود: "به این فتح کن." این منظره هم خودش و هم کل ارتش را پر از وحشت کرد که خودشان بدون اینکه بدانند کجا او را دنبال کردند و همچنان به معجزه ای که ظاهر شده بود فکر می کردند.

زمانی که قسطنطنیه، روم جدید را تأسیس کرده بود، کنستانتین برابر با حواریون به وضوح سازگاری برنامه های خود را با اراده خدا بیان کرد. اینجوری شد امپراتور تصمیم گرفت تا مرزهای شهر سلطنتی آینده را نشان دهد و با نیزه خود آنها را مشخص کند. او این کار را در حالی انجام داد که بر اسب نشسته بود و برای نزدیکانش این مرزها خیلی طولانی به نظر می رسید. امپراتور در برابر حیرت آنها پاسخ داد: "من می روم تا زمانی که کسی که جلوتر از من راه می رود متوقف شود" (این نماد، کنستانتین را که برابر با حواریون است، سوار بر اسبی نشان می دهد که نیزه ای را به زمین انداخته است و اثری بر روی زمین می گذارد. در زیر دیوارهای قلعه آینده قسطنطنیه است).

برای یک هزاره کامل، روم دوم، به رهبری مسح‌شدگان خدا، جایگاه پیشرو در تقویت و حفظ ایمان ارتدکس داشت (نماد زیر سمت راست اولین شورای جهانی را نشان می‌دهد). با این حال، او همیشه به ارتدکس، آرمان های معنوی و اخلاقی آن وفادار نمی ماند، که او را به مرگ اجتناب ناپذیر سوق داد.

سقوط قسطنطنیه با شگون های بسیاری همراه بود. به نظر می رسد بارزترین آنها پدیده آتش و نور است که از گنبد صوفیه سرچشمه می گیرد (این نماد کلیسای جامع ایاصوفیه را نشان می دهد که از پنجره های آن شعله های آتش فوران می کند و نور از بالای گنبد بیرون می آید. ).

مورخ بیزانسی آن را چنین توصیف می کند: «در روز بیست و یکم ماه مه، برای گناهان ما، علامت وحشتناکی در شهر بود: در شب تمام شهر روشن شد... بسیاری از مردم دوان دوان آمدند و دیدند: در کلیسای بزرگ. حکمت خدا از پنجره های گنبد، شعله آتشین عظیمی بیرون آمد و تا مدت ها گردن گنبدی را احاطه کرد و شعله ها جمع شدند و یکی شدند و مانند نوری وصف ناشدنی بود و برگرفته شد. به بهشت... وقتی نور به بهشت رسید، درهای بهشت باز شد و پس از دریافت نور، دوباره بسته شد.»

پدرسالار به تزار گفت: "این همان نور وصف ناپذیری است که در کلیسای بزرگ حکمت خدا با چراغ های پیشین و اسقف های جهانی همراه بود. اینک فرشته خدا که خداوند او را تحت فرمان ژوستینیانوس پادشاه برای حفظ کلیسای بزرگ مقدس و کل شهر قرار داد، در آن شب به آسمان رفت. و این نشان می دهد که رحمت خدا و نعمت های او از ما دور شده است...»

ظهور نماد تیخوین مادر خدا در سرزمین های شمالی روسیه نیز یکی از این نشانه ها محسوب می شود (این نماد فرشته ای را نشان می دهد که این تصویر و ظاهر خود را از قسطنطنیه حمل می کند).

پس از سقوط قسطنطنیه، مأموریت معنوی روم دوم توسط دولت ارتدکس مسکو به عهده گرفت. می توان گفت که بیان بیرونی این امر اخراج توسط دوک بزرگ واسیلی تاریکی متروپولیتن ایزیدور بود که اتحادیه فلورانس را پذیرفت (در مرکز نماد بالای درخشش ناشی از گنبد سوفیای قسطنطنیه، دوک بزرگ واسیلی نشان داده شده است که دستور می دهد متروپولیتن ایزیدور، که از شورای فلورانس آمده است، در یک سلول صومعه Chudov زندانی شود).

کمی بعد (1523)، فیلوتئوس ارجمند، یکی از بزرگان صومعه الازار اسکوف، پیامی به دوک بزرگ مسکو واسیلی سوم نوشت که در آن نوشته شده بود: "دو روم سقوط کرد، سومی ایستاده است، اما چهارمی وجود نخواهد داشت» (این کلمات در کتیبه روی طومار روی نماد است که توسط فرشتگان زیر تصویر خداوند عیسی مسیح به نام «پادشاه پادشاهان» نگه داشته شده است).

اهمیت استثنایی در موضوع حفظ ارتدکس به فعالیت های حاکمان روسیه داده می شود (در مرکز نماد تزار مقدس ایوان وحشتناک بر روی تخت نشان داده شده است که منجر به بحث در مورد ایمان با یسوعیانی می شود که برای او فرستاده شده است). به لطف خدا، هیچ یک از شاهزادگان و پادشاهان بزرگ ما هرگز به هیچ بدعت یا تفرقه کلیسایی متمایل نشدند.

دشمنان اصلی روسیه ارتدکس برای قرن ها یهودیان، در شرق - هاگاری ها، در غرب - لاتین ها بودند. اما خطرناک ترین آنها، تا به امروز، هنوز همان یهودیان هستند (نماد سمت راست، سنت گنادی نووگورود را نشان می دهد، که یهودیان محکوم شده توسط شورای مسکو (1490) را مجازات می کند، که با برکت او در سراسر جهان هدایت شدند. نووگورود روی اسب ها (خرها) با کلاه های نوک تیز از پوست درخت غان و در لباس های برگردانده شده در دستان قدیس طوماری با کتیبه "ببین ارتش شیطان" وجود دارد. کلاه کاسکت).

خود مفهوم "یهودیان" فراملی است، زیرا بیانگر همه کسانی است که از مسیح متنفرند که علیه خداوند ما عیسی مسیح و کلیسای او می جنگند. به عنوان مثال، در زمان سنت گنادی، یهودی اسکاریا یک یهودی بود و کسانی که تعالیم نادرست او را پذیرفتند اسلاو بودند، اما این مانع از تبدیل شدن آنها به مبارزان یهودی برای مسیح نشد. و بدعت آنها نام خود را "بدعت یهودیان" گرفت.

دیگر دشمنانی که به سرزمین های غربی روسیه حمله کردند، لاتین ها، توسط شاهزاده مقدس الکساندر نوسکی (نماد سمت چپ نبرد یخ را نشان می دهد) شروع به درهم شکستن کردند و تزار مقدس ایوان مخوف با آنها جنگ هایی را به راه انداخت. در تاریخ با نام "Livonian" ثبت شد (این در نمادی بر روی نبرد یخ منعکس شده است).

در سخت ترین دوره زمان مشکلات، پیام های سنت هرموژنس که به شهرهای مختلف فرستاده شد، نقش تعیین کننده ای در از بین بردن تجاوزات لاتین ایفا کرد. در این پیام ها از مردم روسیه خواسته شده بود تا برای دفاع از میهن ارتدکس بایستند (آیکون لحظه انتقال یکی از این پیام ها را به تصویر می کشد).

در مرزهای شرقی روسیه، حملات مداوم اسلام گرایان با تصرف کازان از بین رفت (تسخیر کازان در تصاویر دو رویداد مرتبط نشان داده شده است: محاصره این شهر توسط نیروهای روسی و نصب صلیب ارتدکس در پس از پیروزی آنها توسط تزار مقدس ایوان مخوف).

این پیروزی نهایی بر بقایای گروه ترکان و مغولان با نبرد Kulikovo انجام شد. ارتش روسیه به فرماندهی تزار جان واسیلیویچ زیر پرچمی که ارتش شاهزاده مبارک دیمیتری دونسکوی را تحت الشعاع قرار داد به سمت کازان حرکت کرد (در نزدیکی نوگورود نماد صومعه ترینیتی و سنت سرگیوس رادونژ را نشان می دهد که شاهزاده مقدس دیمیتری دونسکوی را برای این شاهکار متبرک می کند. از بازوها).

در زمان ما، روسیه دو دشمن اصلی دارد: واتیکان، که اتحادی را به طرق مختلف بر کلیسای ارتدکس روسیه تحمیل می کند (در نماد پاپ نشسته بر تخت خود نشان داده شده است، که پای آن در ورطه جهنم مدفون است. و پاهای خود پاپ، به عنوان خدمتگزار وفادار او، توسط روح ناپاک در آغوش گرفته می شود، پاپ روی آنها را از مردم خدا - مردم ارتدکس، متحد شده توسط قدرت تزار ارتدکس) و صهیونیست ها برمی گرداند. در حال ساختن یک نظم جهانی جدید در سراسر سیاره هستند که برای سلطنت دجال مناسب است (در حال حاضر قدرت آنها در آمریکا متمرکز شده است و روی نماد به صورت نمادین به شکل ساختمانی با پرچم آمریکا نشان داده شده است)

از زمان های قدیم، شمایل نگاری ارتدکس حاوی طرحی آخرالزمانی به نام "فرشتگان در حال اسیر مومنان" و در یک کتاب مینیاتوری از قرن 16 بود. این طرح با تزار ارتدکس در مرکز به تصویر کشیده شده است. چنین شمایل نگاری به خوبی اوج وقایع را در پایان تاریخ جهان نشان می دهد، زمانی که طبق بسیاری از پیشگویی ها، آخرین تزار در روسیه حکومت خواهد کرد که مردم ارتدکس روسیه، این اردوگاه مقدسین و شهر محبوب را در دوران پیش از آن رهبری خواهد کرد. -روزهای دجال و دجال» (مکاشفه 20، 8)، برای نبرد با هیولا-دجال آخرالزمانی.

مسکو - روم سوم؟ نمایندگان روحانیت و شخصیت های عمومی افکار خود را در مورد سرنوشت امپراتوری در نمایشگاه - انجمن "روس ارتدکس" بیان کردند.

این کنفرانس توسط ارشماندریت تیخون افتتاح شد، او از همه حاضران به دلیل علاقه آنها به کنفرانس و همچنین در نمایشگاه - انجمن "روس ارتدکس" تشکر کرد. تاریخچه من روریکویچ". ارشماندریت تیخون به مجری کنفرانس، کنستانتین مالوفیف، صحبت کرد و او به اهمیت ترکیب سنتی نمایشگاه و کنفرانس تاریخی اشاره کرد:

سال گذشته کنفرانس «پیروزی و فروپاشی امپراتوری: درس‌هایی از تاریخ» بود، امسال موضوع کنفرانس مفهوم فلسفی معروف «مسکو - روم سوم» بود.

در این کنفرانس دانشمندان برجسته روسیه، شخصیت های عمومی، سیاستمداران و نمایندگان روحانیت حضور داشتند:

ارشماندریت تیخون (شوکونوف)، دبیر اجرایی شورای ایلخانی برای فرهنگ

کنستانتین مالوفیف، بنیانگذار بنیاد سنت باسیل بزرگ

ناتالیا ناروچنیتسکایا، دکترای علوم تاریخی، رئیس بنیاد چشم انداز تاریخی

لئونید رشتنیکوف، دکتری، مدیر موسسه مطالعات استراتژیک روسیه

سرگئی کارپوف، دکترای علوم تاریخی، آکادمی آکادمی علوم روسیه، رئیس دانشکده تاریخ دانشگاه دولتی مسکو به نام M.V. لومونوسوف

دیمیتری ولودیخین، دکترای تاریخ، استاد، دانشکده تاریخ، دانشگاه دولتی مسکو به نام M.V. لومونوسوف، نویسنده

یوری پتروف، دکترای علوم تاریخی، مدیر موسسه تاریخ روسیه آکادمی علوم روسیه

الکساندر دوگین، دکتری، دکتری، فیلسوف، دانشمند علوم سیاسی، جامعه شناس.

ناتالیا ناروچنیتسکایا: مسکو – رم سوم. در بارهبازتاب در اندیشه اجتماعی روسیه افسانه ها و تفاسیر

ناتالیا ناروچنیتسکایا به تمایل غرب مدرن به استفاده عمدی از مفهوم "مسکو - روم سوم" به عنوان مبانی ایدئولوژیک امپریالیسم روسیه اشاره کرد، در حالی که ایده "امپراتوری جهانی" متعلق به یک سکولار، سیاسی نیست، بلکه به یک جهان بینی مذهبی و بازتاب جستجوی نجات:

«درک محتوای دینی قدرت به عنوان خدمت و غیرت برای ایمان، و نه فقط برای تصاحب، که در زمان‌های گذشته فقط متعلق به دولتمردان برجسته (مثلاً آندری بوگولیوبسکی) بود، تفسیر نهایی خود را در طول سالیان دریافت کرد. یوغ مغول مردم روسیه، همانطور که A. Kartashev نوشته است، "بر خلاف تاریکی آسیایی یوغ تاتار که بر آنها فرود آمد، ابتدا بت پرست و سپس مسلمان (قرن XIII-XV)، بلافاصله خود را به عنوان حامل نور مسیحی درک کردند. ایمان، مدافع آن در برابر کافران، و سرزمین خود را به عنوان "روس مقدس" احساس کردم، از نظر تاریخی خود را در سنین بالا احساس کردم، از نظر معنوی به یک ملت بزرگ تبدیل شدم. بنابراین توسعه پادشاهی مسکو به امپراتوری به طور جدایی ناپذیری با مفهوم خدمت، اول از همه، پیوند خورده است.

اسطوره «فیلوفییسم» به عنوان برنامه «امپریالیسم روسی و شوروی» همچنان تصویر پوستری روسیه را در ادبیات لیبرال-غربی منعکس می کند. ک.س. گادژیف، در کتابی حجیم که ادعا می‌کند مروری مدرن در مقیاس بزرگ از دکترین‌های سیاسی و دولتی است، این کلیشه خفه‌شده را تکرار می‌کند که دکترین «مسکو - روم سوم» به‌عنوان پایه‌ای برای شکل‌گیری سرزمینی امپراتوری روسیه عمل کرده است.

این مهر نشان دهنده ناآگاهی تاریخ گرایی غیرمذهبی در رابطه با دکترین روم، پادشاهی است که به طور مساوی به مسیحیت شرقی و غربی تعلق دارد - یکی از عمیق ترین تفاسیر ارتباط بین تاریخ معنوی جهانی و تاریخ زمینی، که از هم جدا نمی شود. شرق و غرب جهان مسیحی است، اما وحدت آنها را دقیقاً در تاریخ مسیحیت تأیید می کند.

در روزگار قدیم، ایده و کل مجموعه مفاهیم در مورد "امپراتوری جهانی" متعلق به یک جهان بینی سکولار، سیاسی نبود، بلکه به یک جهان بینی مذهبی تعلق داشت و منعکس کننده جستجوی نجات بود. اولین نوشته ها و تفسیر رؤیاهای دانیال نبی و تعابیر او از خواب نبوکدنصر پادشاه در مورد چهار پادشاهی که آخرین آنها پادشاهی دجال است، اولین آغاز تعلیم در مورد روم به عنوان پادشاهی حقیقت مسیحی است. نه با اندیشه تسلط یا پیروزی یا برتری بر جهان، بلکه در مورد رستگاری و به رده ادبیات معادشناسی تعلق دارد.

A. Kartashev توضیح می دهد که چگونه، در آگاهی معاد شناختی مسیحیان، "امپراتوری روم به چارچوب، ظرف، زره و پوسته پادشاهی ابدی مسیح تبدیل می شود و بنابراین خود به نوعی شباهت نمادین به این ابدیت در تاریخ پیدا می کند."

روم به تمثیلی از مرکز عرفانی تبدیل شده است، سنگر مبارزه جهانی-تاریخی بین خیر و شر، که پایان جهان به بقای آن بستگی دارد. Tarnovo در تواریخ بلغاری رم نامیده می شد، Chretien de Troyes فرانسه را روم نامید، تولدو به روم تبدیل شد و شهر امپراتوری در دهان Tirso de Molina.

N.V. Sinitsyna اساسی ترین مطالعه را در مورد دکترین روم سوم و جایگاه آن در درک نقش عرفانی و تاریخی دولت ارتدکس نوشت. نویسنده خاطرنشان می کند که مهارت ادبی راهب فرهیخته، که نه تنها در یک کشف مفهومی هوشمندانه بیان می شود، بلکه در لحن گویی و قصیده گویی روش بیان نیز به او آسیب رسانده و تبدیل به فرمولی با محتوای تفسیری دلبخواهانه شده است و باعث می شود تفاسیر مختلف و بی‌دلیل گسترده، نوعی مراقبه ایدئولوژیک.

روزنامه نگاری دوباره به تصویر روم سوم باز می گردد و روی آن سرمایه گذاری امپریالیستی یا مسیحایی، جهانی گرایی یا قوم مداری، پانژوریک یا فرعی دارد. وقتی به ریشه ها می پردازیم، فقط باید درک کنیم که "تفکر قرون وسطایی و واقعیت تاریخی خود اساساً متفاوت بودند."

علاوه بر این، ناتالیا ناروچنیتسکایا خاطرنشان کرد که دکترین روم سوم، که در آغاز قرن شانزدهم توسط راهب صومعه اسکوف اسپاسو-الزاروفسکی فیلوتئوس بیان شد، هرگز مملو از تسلط بر جهان را نداشت و به طور کلی نمی توان آن را به عنوان فراخوانی برای تسلط تفسیر کرد. در هر قلمرو:

«در دکترین روم سوم، که در 10-15 سطر می گنجد، کلمه ای در مورد هژمونی جهانی یا تشویق اخلاقی برای گسترش سرزمینی مسکو وجود ندارد. علاوه بر این، خود متن حاوی فرمول "مسکو روم سوم است" نیست.

در مورد مفهوم روسی روم سوم، که برای اولین بار در 1523-1524 در آثار ژانر اپیستولاری تدوین شد، در یک سند رسمی 1589 در منشور کلیسای جامع مقدس مسکو با مشارکت پاتریارک قسطنطنیه ارمیا بیان شد. و روحانیون یونانی، زمانی که پاتریارک مسکو تأسیس شد.

در آنجا "روم سوم" حتی مسکو نامیده نمی شد، بلکه "روسیه بزرگ" به عنوان یک کل - پادشاهی نامیده می شد. این گواه ارتباط این مفهوم با وقایع تاریخ کلیسا، جدایی ناپذیر بودن سرنوشت «کهانت» و «پادشاهی» و تفسیر صرفاً مذهبی از این پارادایم است.

تاریخ‌نگاری غربی که با خود این مفهوم در روزنامه‌نگاری روسی قرن نوزدهم آشنا شد، پس از جنگ روسیه و ترکیه در سال‌های 1877-1878 شروع به استدلال کرد که پس از فروپاشی بیزانس، روسیه ادعای نقش و تسلط خود را بر قلمرو خود داشت.

با این حال، تقلیل مفهوم روم به بیزانس برای متفکران قرون وسطی خطرناک و مبهم خواهد بود و به معنای تکرار سرنوشت غم انگیز آن خواهد بود. خود فیلوتئوس شبح نه تنها روم دوم، بلکه روم اول را تداعی می‌کند و از ایده‌های متروپولیتن زوسیما که مسکو را «شهر جدید کنستانتین» نامیده بود، راضی نیست. بنابراین، نگرش و چشم انداز تاریخی و معنوی به وضوح گسترش و تعمیق می یابد، آگاهی ملی به تصویر بیزانس گرایی محدود نمی شود و فضای جغرافیایی و مسیحی اروپا و مدیترانه شرقی را در پارادایم خود درگیر می کند.

تنها افتخار فیلوتئوس درستی ایمان اوست، با این حال، چنین احساسی مشخصه هر نظام ارزشی استوار است: تنها زمانی نفرت انگیز می شود که با موعظه گسترش خشونت آمیز و انقیاد متکبرانه دیگران همراه باشد. اما فیلوتئوس به هیچ وجه این را ندارد، در حالی که در غرب، ایده روم، چندین قرن قبل، به طور واضح تمایل به یک امپراتوری جهانی از نظر جغرافیایی را توجیه می کرد. برعکس، بزرگتر مانند اینکه اتهامات آینده "امپریالیسم" را پیش بینی می کند، شاهزاده را در مورد وسوسه های شکوه و عظمت زمینی برحذر می دارد.

در نهایت، لازم است دلیل قانع کننده دیگری مبنی بر عدم وجود مطلق هر گونه اعلام ایدئولوژی دولتی در آموزه های فیلوتئوس ارائه شود. در یکی از معدود نسخه هایی از پیام که توسط محققان به رسمیت شناخته شده است، چندین سطر در مورد روم سوم تنها بخشی از متن با عنوان "پیام به دوک اعظم واسیلی، در مورد تصحیح علامت صلیب و در مورد زنا" است. سدوم.»

هدف از توسل دعوت به تسلط بر جهان نبود، بلکه برای سازماندهی امور داخلی کلیسا و حفظ اخلاق مسیحی بود. طنز در مورد روم فقط در انتها آمده است تا بگوید: "به همین دلیل، ای پادشاه، شایسته است که پادشاهی خود را با ترس از خدا حفظ کنی."

بسیاری از نویسندگان امروزی، «بنیادگرایان» نوپای، از انگیزه های مخالف، بر اساس عقیده بی اساس ثابت شده در مورد انتشار گسترده این پیشگویی در روسیه، این آموزه را به عنوان یک «فرمول ساخته شده»، به عنوان یک آموزه-اعلامیه تجلیل می کنند که ظاهراً تبدیل شده است. مفهوم واقعی دولت سازی، پادشاهان آگاهانه اجرا می شود. در واقع، این اتفاق نیفتاد به این دلیل ساده که پیام عملاً تا قرن نوزدهم ناشناخته بود و هیچ مدرکی مبنی بر اطلاع تزارهای روسیه در مورد آن وجود ندارد یا به نحوی به آن پاسخ دادند.

نام فیلوتئوس در سال 1846 در مجلد اول «افزودن به اعمال تاریخی» برای دایره وسیعی از مورخان و متفکران شناخته شد، جایی که پیام فیلوتئوس به منشی مونخین میسیور در آن چاپ شد اواخر دهه 50 و 60 قرن 19 در "مصاحبه ارتدکس".

نگرش منفی غرب نسبت به روسیه، به گفته ناتالیا ناروچنیتسکایا، ناشی از حسادت است - اروپا نتوانست از قدرت روسیه جان سالم به در ببرد:

پس از فتح و ویرانی قسطنطنیه، ترکها مانند ابری سیاه بر فراز اروپا آویزان شدند. سپس ایده یک جنگ صلیبی جدید حتی مطرح شد. در همان زمان، گسترش مسکووی رخ داد، که باعث نگرش حسادت خاصی در اروپای غربی شد. پس از حمله مغول، روسیه به سرعت گسترش یافت و قدرتمند شد که اروپا نتوانست از آن جان سالم به در ببرد. از آن زمان است که تحقیر روسیه به عنوان یک متجاوز آغاز می شود.

پدیده ای با اهمیت بسیار که کل وضعیت بین المللی در اروپا را تغییر داد، رشد قدرت روسیه در قرون 17-18 بود. روسیه در این زمان به یک امپراتوری عظیم از دریای بالتیک تا اقیانوس آرام تبدیل شده بود.

مارکس که طرفدار روسیه نبود، می نویسد: «اروپا حیرت زده، که در آغاز سلطنت ایوان به سختی از وجود مسکووی، که بین تاتارها و لیتوانیایی ها فشرده شده بود، خبر داشت، از ظهور ناگهانی یک امپراتوری عظیم در حیرت فرو رفت. مرزهای شرقی آن، و خود سلطان بایزید، که اروپا در برابر او ترسیده بود، برای اولین بار سخنان متکبرانه مسکویت را شنیدم...»

و دور جدید روابط دشواری که امروز بین روسیه و غرب وجود دارد، به گفته ناتالیا ناروچنیتسکایا، ناشی از این واقعیت است که "ما از نظر معنوی قوی تر می شویم، مستقل تر می شویم، ما جهان را با استقلال خود در انتخاب مسیر شگفت زده می کنیم. با وجود این واقعیت که غرب بهشت خود را بر روی زمین ساخت، هرگز خود را از ترس عدم اطمینان در مورد استقلال و قدرت روسیه رها نکرد. و همانطور که پوشکین گفت: "اروپا در رابطه با روسیه به همان اندازه نادان و ناسپاس است."

دانشگاهیان سرگئی کارپوف:"ایده امپراتوری: از بیزانس تا روسیه."

سرگئی کارپوف خاطرنشان کرد که امروزه کلمه "امپراتوری" اغلب توهین می شود:

مفهوم امپراتوری کجا و چه زمانی شکل گرفت؟ پاسخ واضح است - این توسط امپراتوری روم و ادامه مستقیم آن - بیزانس انجام شد. در زمان ژوستینیانوس در آنجا بود که اصول اساسی درک اینکه یک امپراتوری چیست وضع شد.

در مورد ماهیت و ماهیت قدرت امپراتوری سه نکته ثابت وجود دارد: دکترین ماهیت الهی این قدرت، جهانی بودن و ویژگی جهانی آن و اصل قانونی این قدرت.

منبع قدرت امپراتور مردم هستند - "هر چیزی که اصل بخواهد دارای نیروی قانون است ، زیرا این مردم بودند که از طریق Lex regia ، که قدرت عالی را می دهد ، قدرت و قدرت عالی خود را به او منتقل کردند." واژه «ایپریوم» که در اصل به معنای «قدرت، فرماندهی» بود، به تدریج معنای «حاکمیت» را به خود می‌گیرد و به این معنا مورد پذیرش سایر مردم و بالاتر از همه روسیه قرار می‌گیرد.

"در قوانین بیزانس مفهوم "جمهوری" وجود دارد - یک هدف مشترک که با امپراتوری در تضاد نیست، و حاکم به عنوان یک قهرمان آرمان مشترک در مقابل منافع خصوصی تصور می شود. حقوق حاکم، حقوق امین است. ایده خداسازی از طریق تقلید، از طریق تقلید از خدا در تصویر یک حاکم ایده آل وجود داشت. فرمانروا با هاله ای به عنوان قدیس به تصویر کشیده شد، اما این فرمانروا روزی به تقلید از مسیح پاهای آخرین گدا را به نشانه فروتنی شست.

خدا به عنوان یک پانتوکراتور و امپراتور به عنوان یک کیهان سالار مورد احترام بود. حاکم، مجری مشیت الهی است. امپراتور تابع قانون نیست، زیرا او خود قانون است. اما در عین حال، امپراتور محدودیت هایی دارد که او را مجبور می کند از طریق اصل اقتصاد به قوانین اجدادش احترام بگذارد.

نظام قدرت بیزانس در درجه اول جهانی گرایی است. هرگونه تلفات سرزمینی یا موقت است یا برای گناهان داده می شود. قدرت حاکمیت قدرت در مقیاس جهانی است.

فرض مهم دیگر، ارتباط ناگسستنی بین امپراتوری و کلیسا است. پدرسالار و حاکم دارای یک سمفونی، همخوانی قدرت هستند.

همچنین، امپراتوری همیشه با یک شخصیت مبلغ در ارتباط است. مبلغ فقط موعظه در سرزمین های بیگانه نیست، بلکه زمانی است که خود دولت حقیقت ایمان و نظام خود را به دیگران منتقل کند.

علاوه بر این، بیزانس یک کشور قانون است، زیرا امپراتور همیشه انتخاب می شد.

تفاوت اصلی بیزانس ارتباط آن با قانون، اخلاق و اخلاق بود. انتقال این پیوند قانون-اخلاق-اخلاق-مسیونری از بیزانس به روسیه بود که جایگزین سیستم ناهمگونی شد که قبل از ایوان سوم وجود داشت، با نظامی که امکان پذیر شد و اقوام مختلف را زیر یک عصای واحد تقویت کرد. ”

: "روسیه - یک دولت یا یک تمدن؟"

لئونید رشتنیکوف به عنوان یک تمرین‌کننده و تحلیل‌گر وضعیت مدرن، از این که روسیه خود را تمدنی مجزا نمی‌داند، ابراز شگفتی می‌کند، در حالی که این دقیقاً همان چیزی است که امروز غرب را آزار می‌دهد و می‌ترساند:

"وقتی در مورد فرضیه راهب فیلوتئوس صحبت می کنیم، به طور کامل نمی فهمیم که ما در مورد دولت صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد تمدن صحبت می کنیم. ما فقط امپراتوری روح نیستیم. ما جایگزینی برای تمدن غربی هستیم که قبلا شکل گرفته است. و امپراتوری روسیه ما نیز یک تمدن بدیل ارتدوکس شرقی بود. به همین دلیل است که ما در آن زمان و امروز باعث تحریک و احساس خطر در غرب می شویم، زیرا ما فقط یک دولت بزرگ، قدرتمند، قوی، قوی نیستیم، بلکه یک تمدن مستقل هستیم.

ما متفاوت هستیم، هر کاری را متفاوت انجام می دهیم. از قبل با روریکوویچ ها، ما به عنوان چیزی متفاوت دیده می شدیم، و نه فقط به عنوان یک ایالت که در حال قدرت گرفتن بود. ما اغلب در مورد الکساندر نوسکی می گوییم که او غرب یا شرق را انتخاب کرد، اما این یک انتخاب خدا بود، او باید تمدن را حفظ می کرد، نه دولت. به همین دلیل است که من از گروه ترکان یا وابستگی نمی ترسیدم، زیرا وظیفه فقط حفظ ایمان نبود، بلکه تمدن ارتدکس ما بود.

نصف عمرم این فرصت را داشتم که در بالکان کار کنم و اغلب وقتی به روستایی می‌آمدم و پیرها دست‌هایشان را می‌بوسیدند و گریه می‌کردند، به آن عشق نامفهوم فکر می‌کردم.

متأسفانه ما این ارتباط مرموز و مقدس را دست کم می گیریم، زمانی که بلغارها، صرب ها و یونانی ها همیشه به شرق و به روسیه نگاه می کردند. گذشته از این، زمانی همه این کشورها - صربستان، بلغارستان، یونان و دیگران - بخشی از تمدن بیزانس بودند و همه این مردم هنوز هم به سمت آن کشیده می شوند.

لئونید رشتنیکوف از روسیه خواست تا به ایده تمدن به عنوان رسالت مردم روسیه بازگردد.

«روسیه با وظیفه بازگشت به رویکرد تمدنی مواجه است تا بفهمد که ما مدت ها پیش اختلاف شرق و غرب را حل کردیم و مدت ها پیش به یک تمدن جداگانه تبدیل شدیم. از طرف خدا، مأموریت بیزانس به ما دقیقاً یک مأموریت تمدنی بود.»

سخنرانی با موضوع "تئوری مسکو - رم سوم"؛ سنت تاریخ نگاری" توسط یوری پتروف ارائه شد، او آرزو کرد همه حاضران به مطالعه تاریخ ادامه دهند و در کنفرانس ها شرکت کنند:

اگر بخواهیم تاریخ کشورمان را بر اساس تحقیقات علمی و قابل اعتماد بیشتر بیاموزیم، البته باید دایره پژوهشگران را گسترش دهیم. ما باید اطمینان حاصل کنیم که سنت تاریخ نگاری دیدگاه تاریخ نگاری خود را از دست ندهد.»

دیمیتری ولودیخین: "رهبانیت روسیه مسکو و تولد ایده روم سوم"

دیمیتری ولودیخین به نقش تعیین کننده رهبانیت مسکو در شکل گیری ایده "مسکو - روم سوم" اشاره کرد:

«در قرن شانزدهم، پادشاهی روسیه سه ایده مهم تاریخی را توسعه داد: مسکو به عنوان روم سوم، مسکو به عنوان اورشلیم دوم، مسکو به عنوان سرنوشت پاک ترین. همه این مفاهیم متعلق به خلاقیت یک محیط فکری، یعنی رهبانیت مسکو است.

این یک واقعیت شناخته شده است که ایده مسکو به عنوان روم سوم توسط راهب صومعه Pskov Spaso-Eleazarovsky فیلوتئوس بیان شده است. سخنان راهب فیلوتئوس ترسناک بود - روس نقش ستون مسیحیت شرقی را به دست آورده بود، نیرویی که باید ارتدکس را از نابودی کامل و مرگ نجات دهد. و فیلوتئوس می ترسد - چه نوع تقوای باید باشد تا بتواند چنین نقش مهمی را ایفا کند و با آن مطابقت داشته باشد. بیشتر از این پیش نرفت.

اما متعاقباً، چندین دهه بعد، این رهبانیت مسکو بود که توانست به این ایده صدای متفاوتی بدهد - سیاسی. این قبلاً در زمان فئودور یوآنوویچ اتفاق افتاده است ، یعنی در اسناد مربوط به تأیید ایلخانی مسکو. در آنجا بود که ایده "مسکو - روم سوم" شبیه چیزی بود که اگر نه به سیاست، پس به ایدئولوژی تعلق داشت. این کار دادگاه کلان شهر، رهبانیت مسکو است.

این لایه فکری از چه زمانی در روسیه ظاهر شد؟ مسکو برای مدت طولانی این سنت رهبانی را نداشت، روسیه جنوبی آن را در قرن های 11-12 توسعه داد، سپس در سرزمین Pskov، سرزمین نوگورود ظاهر شد، سپس سرزمین ولادیمیر-سوزدال آن را در قرن های 12-13 به دست آورد. و روسیه مسکو این سنت رهبانی را در اواسط نیمه دوم قرن چهاردهم به دست آورد.

تا حد زیادی، تولد سنت رهبانی با فعالیت های دو شخصیت رهبانی مرتبط است: سنت الکسیس، متروپولیتن مسکو و سنت سرگیوس رادونژ. تحت الکسی ، صومعه چودوف ظاهر شد - مرکز فکری رهبانیت مسکو. همرزمانش مانند پرتوها از سنت سرگیوس پراکنده شدند و صومعه های جدیدی را تأسیس کردند. در همان زمان، مسکو با تعداد زیادی صومعه جدید - اسپاسکی، سیمونوف و دیگران تزئین شد.

این رهبانیت مسکو بود که به دولت روسیه این فرصت را داد تا خود را در مقوله‌های رفیع، از نظر الهیات اثبات شده و دارای پایه تاریخی مانند روم سوم، اورشلیم دوم، سرنوشت پاک ترین فرد بیاندیشد.

الکساندر دوگین: «رم سوم به عنوان یک ایده ملی»

ما مفتخریم که در قرن شانزدهم به یک امپراتوری تبدیل شدیم. مسح ایوان چهارم به تاج و تخت و شورای صد سر در سال 1551 ورود به حقوق امپراتوری بود. امپراتور فقط یک فرمانروای زمینی نیست، او یک شخصیت معاد شناس است که از آمدن دجال جلوگیری می کند. کلمه "مسیح" به چه معنی است - مسح شده، اما مسح شده سلطنتی. بر این اساس، پادشاه، امپراطور مسح شده خداست، از این رو با مسیح همسانی دارد. از این رو دکترین ماهیت مقدس امپراتور و امپراتوری - این یک مأموریت مقدس است.

در پایان امپراتوری بیزانس، زمانی که الهیات و عمل زاهدانه شکوفا شد، رویدادهای معادشناسی آغاز شد. پس از پایان بیزانس و سقوط قسطنطنیه، دوره ارتداد آغاز می شود. مردم خود را در شرایط هستی شناختی جدیدی می یابند. تنها خطی که تجربه ارتباط با مسیح را حفظ می کند، سنت زاهدانه رهبانی است.

قسطنطنیه سقوط کرد و مسکو برخاست و شاهزاده به عنوان امپراتور بیزانس خدمت می کند. مسکو ماموریت امپراتوری بودن را بر عهده می گیرد، وضعیت شاهزاده مسکو به مقام امپراتور تغییر می کند. و هستی شناسی امپریالیستی جدید روسیه آغاز می شود. اوج مأموریت روریکویچ قرن شانزدهم، کلیسای جامع صد گنبدی در سال 1551 و مسح ایوان چهارم به تاج و تخت است. از این به بعد ما یک امپراتوری هستیم.

بعد از آن زمان مشکلات فرا رسید، انتخاب رومانوف ها، پس از سال 1917 که آخرین نشانه امپراتوری فروپاشید، و اکنون بین ما و مسیح امپراتوری وجود دارد که وجود ندارد. امروز ما دوباره تنها با یک خط - سنت رهبانی زاهدانه - به هم متصل هستیم. و ما باید به امپراتوری برویم تا به مسیح برویم، این وظیفه روسیه ارتدکس ما است.

پس از کنفرانس، همه حاضران به بازدید از نمایشگاه - انجمن "روس ارتدکس" دعوت شدند. تاریخچه من روریکویچ".

ویدئو: ویکتور آرومشتام

پاسخ به سوالات بازدیدکنندگان از پروژه مبلغان-عذرخواهی "به سوی حقیقت"...

***

456. سلام ماکسیم والریویچ. امروز مقاله‌ای را در سایت 3rm.info خواندم با عنوان: «پتریارک‌های بارتولومی، سیریل و متروپولیتن هیلاریون، بدترین بدعت‌گذاران جهان». همچنین تعداد زیادی لینک، عکس و فیلم در مورد عشق لطیف سلسله مراتب ما با بدعت گذاران و ماسون ها وجود دارد. من می خواهم نظر شما را بدانم: در مورد وب سایت "مسکو-رم سوم"، در مورد مطالب ارائه شده در آنجا، در مورد شورای پان-ارتدوکس آینده (هشتم؟!). و همچنین توصیه های خوبی از شما در مورد چگونگی زندگی در زمان ارتداد خود دریافت کنید؟ چگونه سکوت نکنیم تا به خدا خیانت نکنیم؟ برای اینکه از کلیسای مادر دور نشوید؟ با احترام، دیمیتری.